PARTE II O FLUXO DO AMOR
RUMO À LUZ
"Amados, não lhes escrevo um mandamento novo, mas um mandamento antigo, que vocês têm desde o princípio. O mandamento antigo é a palavra que vocês ouviram. Contudo, escrevo-lhes um novo mandamento, que se aplica a ele (Jesus) e a vocês, pois as trevas estão se dissipando e a verdadeira luz já brilha."
(João 2:7.8)
Este mandamento nos convida a seguir o imperativo que está no âmago da humanidade, no âmago de cada um de nós. Não se trata de uma lei imposta externamente. Jesus está simplesmente nos dizendo para seguirmos esse impulso fundamental que vem de dentro. Se fosse um mandamento apenas externo, nos privaria da liberdade. Se este mandamento surge de dentro, por que Jesus o chama de novo?
"A neve cobre a terra e o céu, tudo é novo. Meu corpo está oculto dentro de um mundo prateado. De repente, entro em um tesouro de luz. Um lugar para sempre livre de qualquer vestígio de poeira . "
Te-Ch'ing
A luz é a verdade sobre o que nós, humanos, somos. A novidade é que todos são chamados a entrar nessa luz. Jesus representa o próximo grande avanço na evolução da consciência humana. O Antigo Testamento foi um grande avanço para a sua época, mas Jesus, por meio de sua própria iluminação, está chamando a todos para uma nova forma de experimentar a realidade. Essa luz estava presente nos tempos antigos, mas não era considerada universal e acessível a todos. Agora, todos somos convidados a uma nova era de luz e amor. "Ame o seu próximo como a si mesmo" (Mateus 19:19). O eu a que se refere aqui é o Eu verdadeiro e universal.
A expressão desse amor é uma expressão da luz que somos. Naqueles dias, Jesus veio de Nazaré da Galileia e foi batizado por João no Jordão. E, ao sair da água, viu os céus se abrirem e o Espírito, como uma pomba, descer sobre ele. E ouviu-se uma voz dos céus, que dizia: "Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo" (Mateus 3:17). Aqui, ele recebe a plenitude da energia divina. Nas Escrituras, a pomba é um símbolo não da paz, mas do amor. Visto que amar é descobrir a unidade de todas as coisas e vivê-la plenamente, para Jesus essa foi uma experiência de profunda unidade com toda a criação.
O batismo cristão consiste em mergulhar no fluxo da Fonte e na forma em movimento. O movimento é o Espírito Santo. Diz-se que o Espírito procede do Pai e do Filho. Entendo que isso significa que há um movimento da Fonte para a forma; e então um movimento da forma de volta para a Fonte. Essa é a natureza de toda a realidade. Existe apenas o fluxo. Os cristãos parecem acreditar que, no batismo, recebem a vida eterna pela primeira vez e se tornam filhos de Deus.
Tenho problemas com essa forma de pensar. Quando mestres zen conversam com cristãos, às vezes descrevem o kenshô (uma experiência de iluminação) como um batismo, porque na iluminação a consciência da pessoa mergulha na percepção do verdadeiro eu que sempre esteve dentro dela. É como no batismo de Jesus. Disseram-lhe: "Tu és o meu Filho amado". Ele não se tornou Filho do Pai de uma vez. Seu verdadeiro eu foi revelado à sua consciência. O mesmo acontece com qualquer batismo cristão, eu diria. É uma revelação do que você já é. A novidade está na consciência e na integração de toda a sua vida de acordo com essa autorrealização.
Para Jesus, este foi o daigo tettei , a grande iluminação da qual o Zen fala. A grande (dai) iluminação definitiva (tettei) (go). Essa experiência levou à transformação total de sua vida. Essa transformação foi um processo de integração. Após o batismo de Jesus no rio Jordão, ele passou quarenta dias no deserto em integração. E, como foi descrito, as tentações fazem parte desse processo. Ele permaneceu no deserto até que cada pensamento que tivesse nascesse de Deus, cada palavra que proferisse, cada emoção que sentisse, cada passo que desse – todas as suas ações – nascessem de Deus. Isso é integração ou “perfeição”, como costumávamos chamar. Cada elemento em sua composição humana amadureceu como uma manifestação perfeita da luz e do amor de seu âmago. Cada pensamento e sensação, cada emoção e ato de vontade nasceram de Deus. Ele agora experimenta o “reino de Deus”. A partir desse momento, cada passo que dá, cada palavra que profere, cada gesto que faz nasce de Deus. Totalmente imerso no fluxo, ele é um com os animais selvagens e os anjos. Repleto de luz e poder, ele agora avança como a "Luz do mundo" , manifestando luz e poder. Em outras palavras, ele próprio é a Boa Nova. "Eu sou a luz do mundo ", diz o Senhor interior. " Você está disposto a ver a luz? Seguir a luz significa morrer para toda segurança, exceto a luz."
FÉ, FLUXO E O REINADO DE DEUS
" E o vosso Pai celestial sabe que precisais de todas essas coisas. Buscai, pois, em primeiro lugar o Reino de Deus e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas." (Mateus 6:33)
A ideia básica é simples: não pense em vencer; se pensar, você perde. Quando pensa em vencer, você não é livre. Isso é ação cármica, ação (ação com desejo), e você não será capaz de produzir ação pura. Você não está no fluxo divino. Quando você não pensa em si mesmo, você está praticando wu wei (ação sem ego ou sem esforço). Se você faz algo com o desejo de vencer, você está praticando yu wei (ação com esforço, sem fluir com a corrente).
Por que agimos? Muitas vezes agimos para que os outros tenham uma boa impressão de nós. Não gostamos de passar vergonha. Não gostamos de cometer erros. Gostamos de ser bem vistos. Fé significa intuir que há uma providência abundante em ação e nos permitir render-nos e fluir com ela. Isso é wu wei . Não tem objetivos. Simplesmente dá. Esse fluxo é a natureza altruísta de Deus.
Jesus diz: "Esforcem-se pelo Reino de Deus" . Como Deus reina? Como entramos no Reino de Deus? Se entrarmos, todas as nossas necessidades serão supridas. Como entramos nesse Reino de Deus? Deus está dentro de nós e em toda a criação. Há um movimento que chamamos de Espírito Santo ou Reino de Deus, a providência ativa, o governo ativo de Deus que ocorre em todas as coisas. Nós nos rendemos e entramos nesse fluxo, e isso é entrar no Reino de Deus. Não é algo que vem de fora. Como diz em Atos 17:28: "Nele vivemos, nos movemos e existimos" . Quando você está verdadeiramente dentro de si mesmo, então você é uma pessoa "de dentro para fora". Você é livre. Quando você está verdadeiramente dentro de si mesmo, o que é esse eu que você encontra? É o próprio eu de Deus. Como disse Catarina de Siena, "Deus é o meu 'eu' ". E Jesus disse: "Eu e o Pai somos um" . Quando entramos nessa unidade, estamos no reino de Deus. Se você quer saber qual é a vontade de Deus para você, mergulhe em si mesmo e descubra o que você realmente quer fazer, mergulhe cada vez mais. A vontade de Deus não deve ser conhecida de fora para dentro, mas de dentro para fora. Você ainda estará agindo, e você será o mesmo em um sentido muito real, mas estará agindo a partir do interior do eu divino. Sua pequena personalidade está dentro da personalidade divina. Nosso pequeno ser está dentro do ser divino. Na vida de Deus, no movimento (criativo) de Deus, "nós nos movemos". No ser de Deus, nós "somos". Esse é o reino de Deus.
AMOR DE DENTRO PARA FORA
"Na meditação, nos entregamos, nos desapegamos, abaixamos as barreiras para que o olho interior do amor possa se abrir . "
Hando
Quando algo toma conta da nossa mente, como quando estamos apaixonados, ficamos presos em uma espécie de cativeiro. Perdemos nossa liberdade. O ideal é a liberdade completa em meio a um amor e afeto profundos. Quando você é verdadeiramente livre, você é uma pessoa de dentro para fora. Pode-se dizer que você é uma pessoa de fora para dentro quando somos felizes ou tristes simplesmente pela maneira como a pessoa que amamos sorri ou franze a testa para nós; então somos governados por alguém de fora e não somos livres. Embora o afeto que sentimos seja natural e bom, ele também deve ser livre e desapegado.
Essa liberdade só pode ser ativada quando mergulhamos profundamente naquele lugar onde somos todos um e livres, na Consciência Crística. Somente o amor humano que nada mais é do que amor divino em manifestação é verdadeiramente livre. Isso pode parecer insensível para alguns, mas é o próprio apego que nos torna insensíveis. Ele nos rouba o nosso verdadeiro coração, que é sempre livre e desapegado. Quando você reage, está colocando seu ego contra o outro. Reagir é retribuir a mesma ação que me foi feita. Isso é escravidão. O amor não reage.
O AMOR DIVINO COMO DOAÇÃO DE SI MESMO
"Um novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros; assim como eu vos amei, que vos ameis uns aos outros. Nisto todos conhecerão que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros." (João 13:34-35)
A chave para entender este texto, aliás, a chave para todo o Evangelho, encontra-se na palavra "meu". A palavra mais importante em todas as nossas escrituras é o pronome pessoal de Jesus: eu, mim, meu, minha. Essas pequenas palavras não se referem primordialmente a Jesus de Nazaré como algo separado e distinto de todos os outros seres humanos. Por meio desse pronome, Jesus não está identificando seu eu individual e exclusivo. Em vez disso, ele está indicando seu Eu abrangente. Este é o único Eu arquetípico presente em cada pessoa, sem exceção. Seus discípulos descobriram esse Eu universal resplandecendo perfeitamente em Jesus. Isso significa que, ao encontrá-lo, eles estavam encontrando a si mesmos.
Como Deus age? A ação de Deus é dar, "dar vida, dar o ser". É isso que entendemos por "Criador". Deus nunca reage, mas simplesmente age, simplesmente dá. Não há condições para as ações de Deus. Se houvesse alguma condição para as ações de Deus, Ele seria servo dessas condições e dependeria delas. Não pode haver condições para o dar de Deus, caso contrário, Deus seria dependente. Pensemos em quando agimos por nós mesmos, sem depender de um resultado. Quando agimos por nós mesmos dessa maneira, o que damos? Damos a nós mesmos. Somos independentes. Simplesmente agimos. O que Deus é, Deus compartilha. Deus é vida, Deus é ser, portanto, todas as ações de Deus são doadoras de vida e doadoras de si mesmas, são doações do ser divino.
Como chamamos esse tipo de ação? Chamamos de amor. Isso é o que o amor é. Amar é doar-se. O amor é multifacetado e uma das maneiras de falar sobre o amor é dizer que amar é dar. Amar é doar-se. O que Jesus disse? "Se vocês se amarem uns aos outros, todos saberão que vocês são meus discípulos" . A disposição para receber é tudo o que importa. O que trazemos para esse processo é a disposição para receber. Se você estiver disposto a receber o movimento do espírito, se estiver disposto a deixar esse processo tomar conta da sua vida, ele certamente a transformará. Transformará a vida que você tem vivido. Destruirá sua segurança, destruirá seu pequeno autocontrole. Destruirá seu ego. Por causa disso, não há muitas pessoas dispostas a receber, a se entregar, a se render, a se abrir (para esse amor) e a abandonar sua resistência.
"Como o pássaro que abandona a segurança do galho e da árvore e alça voo para ser levado pelo vento no céu, assim deixamos todas as coisas seguirem o fluxo do Espírito . " - Hando
AMOR INCONDICIONAL
A compaixão é uma manifestação do amor incondicional. É difícil para nós realmente imaginarmos esse amor, até mesmo aceitá-lo, quanto mais praticá-lo. E, no entanto, é para isso que todo cristão e todo ser humano é chamado. É para esse caminho que a evolução do espírito humano nos conduz: amar sem condições. A maior parte do nosso amor é reativa. Se uma pessoa é boa para nós, gostamos dela, e se ela faz muito bem, nós a amamos. Se as pessoas nos fazem mal, nós as odiamos. Isso é reativo. Mas o verdadeiro amor não reage. Jesus diz que existe um nível diferente de ver as coisas, de ver as pessoas.
"Reagir" significa retribuir, devolver o que lhe foi feito. Se alguém me faz bem, eu retribuo o bem. Se alguém me faz mal, eu quero me vingar. O amor não é reativo porque está sempre presente desde o momento em que conhecemos alguém, simplesmente por sermos humanos. Já somos um com cada ser humano. Independentemente do que a pessoa faça, isso não altera essa unidade fundamental. Se alguém que amamos faz algo cruel, sentimos pena, mais pena da pessoa do que de nós mesmos. Quando realmente enxergamos a unidade de todas as pessoas e de todas as coisas, então estamos verdadeiramente "apaixonados" por tudo e por todos, não importa o que a pessoa ou a coisa faça.
Jesus nunca disse: "Faça isso e eu te amarei. Pare de fazer aquilo e então eu te amarei". As ações podem transformar a aparência do amor em tristeza, alegria, felicidade ou infelicidade, mas a base do amor é incondicional. Jesus ajuda ou cura uma pessoa, demonstra-lhe amor e compaixão e então diz: "Vá e não peque mais" (João 8:11). O amor é independente do pecado. Aliás, se algo acontece, é que o pecado atrai Jesus. Ele veio chamar os pecadores. Este é um tipo de relacionamento diferente daquele que normalmente entendemos e experimentamos.
Na cruz, Jesus diz: "Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem" (Lucas 32:34). Aqui vemos o amor incondicional se transformar em perdão incondicional. Às vezes, a igreja erra nesse aspecto, impondo condições ao perdão. O perdão deve vir primeiro, e só então pode ser necessário fazer algo para reparar os erros.
Há mais em nós do que imaginamos. Somos indivíduos únicos, mas ao mesmo tempo somos a personificação do arquétipo humano, o "Filho do Homem". Somos Cristo. Ao longo de toda a nossa vida, somos nada além de energia divina, a Trindade individualizada, o Espírito, o fluxo. Na essência de cada ser humano reside um ser radiante, uma força revolucionária, buscando a ressurreição. Cada vez que vemos uma pessoa, vislumbramos todo o potencial do espírito, individualizado, independentemente de sua condição.
O FLUXO DA LIBERDADE
" Ora, o Senhor é o Espírito, e onde está o Espírito do Senhor, aí há liberdade." (2 Coríntios 3:17)
Quando cada um de nós, individualmente, é governado pelo que os outros pensam, dizem ou fazem, ainda estamos em uma espécie de servidão. Pergunte a si mesmo: "Quais são as minhas correntes e quão pesadas elas são?" Encontramos essa explicação do fluxo no capítulo 25 do Tao Te Ching, de Lao Tzu: O fluxo de energia humana é governado pelo da Terra. O fluxo de energia da Terra é governado pelo do universo. O fluxo de energia do universo é governado pelo fluxo. O fluxo (Tao) é governado por si mesmo. A liberdade pura é encontrada na última linha. Quando toda a criação participa do fluxo puro (Tao), então todo o cosmos é livre.
Nós, humanos, somos o problema. Podemos sair do fluxo. O único ser verdadeiramente livre é aquele que não é governado por uma força externa. Uma pessoa liberta é autorrealizada. Quando um mestre Zen examina um aluno, a principal característica que busca é a espontaneidade. Qualquer pessoa que chega a experimentar a realidade diretamente, tal como ela é, não tem inibições externas ou internas. O ego da manifestação individual toma seu lugar dentro do único e verdadeiro Eu e participa da grande ação não reativa ( wu wei em chinês). O fluxo, o Tao, é essa única fonte em ação.
Esse fluxo criativo é incondicional. Não pede nada em troca. Doa apenas o seu próprio ser, a sua vida. Todas as condições destroem essa liberdade. Apego ao sucesso, à recompensa, à fuga da punição. O apego a qualquer coisa "cria cativeiro". Uma pessoa independente é uma pessoa de dentro para fora, não de fora para dentro. Em João 8:31, Jesus descreve perfeitamente o processo de independência (salvação): "Se permanecerdes nas minhas palavras, verdadeiramente sereis meus discípulos; e conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará" . Parafraseando, podemos dizer: "Se viverdes segundo a minha transmissão de iluminação, experimentareis a Realidade como ela é, e a Realidade, o 'Fluxo Divino', vos conduzirá à liberdade".
O CRISTO BODHISATTVA
"Na realidade, nenhum homem lhe é estranho, pois ele considera cada um como um irmão. E nenhum é seu inimigo. Todos são seus amigos. Mesmo aqueles que o magoam ou ofendem no dia a dia lhe são tão queridos quanto seus melhores amigos, e todo o bem que ele deseja para seu melhor amigo, ele deseja para eles... o calor do seu amor se estende a todos, 'amigo, inimigo, estranho e parente'. Se houver alguma parcialidade, é mais provável que seja em relação ao seu inimigo do que em relação ao seu amigo" (A Nuvem do Desconhecimento. Veja Johnston, p. 82).
Um bodhisattva terreno é alguém que está aqui na Terra dedicado a viver uma vida de amor e compaixão, guiado por sua sabedoria, e que, assim como todos os outros, retorna à Fonte com grande esforço.
Cristo foi um verdadeiro bodhisattva. Paulo, em sua carta aos Hebreus, diz que Jesus precisou se tornar semelhante aos seus semelhantes em todos os aspectos para expiar os pecados do povo. Tendo sido ele próprio provado por meio do sofrimento, pôde ajudar aqueles que também sofriam. Ele trilhou esse caminho e, por meio da entrega, nós também podemos segui-lo.
Uma característica do bodhisattva é o uso de "meios hábeis". Este termo significa que ele ou ela utiliza todos os meios possíveis para ajudar as pessoas, conduzi-las à iluminação e, em última instância, auxiliar na libertação de todos. Um bodhisattva é aquele que utiliza todos os meios hábeis para servir, e o principal meio que um bodhisattva terreno utiliza é a sua própria vida.
A paixão, morte e ressurreição de Jesus demonstram isso. Há um famoso poema da tradição budista indiana do século IX que expressa o amor que um bodhisattva terreno tem por toda a humanidade:
Assim, pela virtude reunida
Em tudo o que fiz,
Que a dor de cada criatura viva seja aliviada.
Que seja completamente removido!
Que eu possa ser o médico e o remédio,
E posso ser a enfermeira?
Para todos os seres doentes do mundo
Até que todos estejam curados.
Que uma chuva de comida e bebida desça sobre você.
Para aliviar a dor da sede e da fome.
E durante o período de fome,
Que eu possa me transformar em comida e bebida!
Que eu me torne um tesouro inesgotável.
Para os pobres e desamparados;
Que eu possa me transformar em tudo o que eles precisam.
E que estes sejam colocados bem perto deles!
Sem qualquer sentimento de perda,
Renunciarei ao meu corpo e aos meus prazeres,
Assim como minhas virtudes passadas, presentes e futuras,
Para o benefício de todos!
Ao renunciar a tudo, a tristeza é transcendida.
E minha mente perceberá o estado de ausência de tristeza.
O melhor que eu faça agora é entregar tudo a todos os seres.
Da mesma forma que eu farei na hora da morte!
Tendo abandonado este corpo
Para o prazer de todos os seres vivos
Matando, abusando e espancando-o,
Que eles sempre façam o que bem entenderem!
Quando alguém se depara comigo,
Que isso não seja em vão para ele!
Sejam quais forem aqueles que me encontrarem
Conceba um pensamento de fé ou de raiva,
Que isso seja sempre a fonte para a realização de todos os seus desejos.
Que todos que me falam mal se danem.
Ou me causar qualquer outro dano,
E aqueles que zombam e me insultam
Tenha a sorte de despertar completamente.
Que eu possa ser o salvador daqueles que não têm um,
O guia para todos os viajantes ao longo do caminho,
Que eu possa ser uma ponte, um barco e um navio.
Para todos aqueles que desejam atravessar o mar!
Assim como o espaço
E os grandes elementos, como a terra,
Que eu possa sempre apoiar a vida.
De todas as incontáveis criaturas.
E até que eles desapareçam da dor,
Que eu também possa ser a fonte da vida.
Para os reinos de seres variados
Que se estendem até os confins do espaço.
'Santideva, Um Guia para o Modo de Vida do Bodhisattva , citado em O Cristo e o Bodhisattva , p. 74.
Precisamos de uma demonstração ilimitada, uma oferta de amor, para nos libertar de nossos padrões egocêntricos. Não se pode ter amor verdadeiro se formos egocêntricos. O único amor verdadeiro é aquele que é centrado na Fonte, não no ego. Esse é o reino de Deus e o reino do amor. Somente esse é o amor supremo e invencível. Devemos ir à fonte de nossa união, à fonte de nossa unicidade, porque amar é descobrir e aceitar nossa unicidade.
Jesus, como um verdadeiro bodhisattva, ao viver uma vida de amor e passar por seu terrível sofrimento e morte, nos mostra o caminho para morrer e entrar nesse amor. Ele nos dá o que precisamos para nossa própria salvação. Vemos, pela maneira como Jesus morreu, a maneira como também devemos morrer: renunciando a tudo. Ele perdeu tudo. Nesse desapego, ao nos tornarmos totalmente livres, podemos entrar na Fonte infinita e ilimitada e encontrar essa Fonte como a essência do nosso ser. Jesus manifesta, por meio de seu sofrimento e morte, o que acontece em seu próprio coração e o que deve acontecer em nossos corações. Morrer fisicamente é inútil e nada libertador, a menos que morramos para nossa própria vontade, para nossa mente. A menos que tenhamos esse desapego total, não morremos de verdade quando morremos fisicamente. Se não houver a Grande Morte do pequeno ego limitado, não pode haver a Grande Ressurreição. A morte física de Jesus representa seu desapego interno, pelo qual também devemos passar. Ele foi despojado de suas vestes e não lhe restou nenhum bem. Devemos fazer o mesmo. Ele não tinha mais reputação nem bom nome e foi tratado como nada. É isso que nós mesmos precisamos estar dispostos a experimentar. Ele perdeu seu lugar na sociedade e sua identificação como mestre, assim como todos os seus discípulos. Ele mostrou que havia renunciado à sua identidade familiar ao dizer a Maria que João era seu filho; Jesus não era mais seu filho. Não havia mais qualificações. Finalmente, há seu relacionamento com Deus, que foi perdido. "Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?" Ele nos ensina, através de sua própria morte, como encarar o vazio absoluto e nos render. Todos nós precisamos fazer isso. Precisamos encarar o vazio e simplesmente nos render. No Getsêmani, ele aceita a perda de tudo e a característica de sua morte se torna evidente para ele. Ele aceita todos os aspectos terríveis da humanidade, transformando tudo em amor. Ele experimenta sua comunhão com toda a humanidade, aceitando o fardo da unidade com o terrível sofrimento da humanidade e acolhendo tudo em seu coração. Isso então se torna seu próprio sofrimento. É tudo um ato de amor.
Não há nada além de amor que conduz Cristo a esse sofrimento e perda. Ele perde tudo e entra no túmulo vazio que, como gostavam de dizer os primeiros Padres da Igreja, torna-se o ventre do qual nasce uma nova vida, o ventre da Mãe eterna, a Fonte da qual toda a vida surge. Ele ainda é Jesus, o indivíduo, mas o arquétipo puro do bodhisattva, de compaixão, sabedoria e poder, universais a toda a criação, agora flui perfeitamente dentro dele. O fluxo do espírito é puro e tranquilo. Os chineses compreendiam isso quando falavam de wu wei , que significa que não há nenhuma ação do ego interferindo no fluxo puro. Isso é ressurreição. O que isso significa? Há perfeita liberdade, sem qualquer tipo de restrição. Na Fonte infinita que se manifesta livremente, não há obstáculo ao fluxo de compaixão, sabedoria e poder. Este é o Cristo Bodhisattva.
FLUXO DE ENERGIA CORPORAL
"Onde a atenção se concentra, a energia flui e a vida floresce." - Hando
Em estado de relaxamento, a energia pode fluir mais livremente dentro de você, especialmente nos três grandes centros: o abdômen, o coração e a testa. A iluminação é um fluxo de energia que ocorre abaixo da nossa consciência ordinária. Em última análise, é a ação do Espírito Santo, e nossos corpos também se iluminam.
Os padrões que temos em nossos corpos podem ser grandes obstáculos à plena consciência. Ao longo dos anos, nossos músculos, nervos, órgãos e até mesmo a estrutura óssea absorvem muitas tensões, medos e restrições provenientes de nossa própria psique. Esses padrões psicológicos ficam presos no corpo como padrões fisiológicos persistentes. Esses bloqueios resistem ao fluxo livre de energia e ao movimento espontâneo do espírito divino. À medida que a energia se move pelo corpo, encontra pontos de resistência nos músculos e complexos nervosos. Como esses pontos no corpo podem ser solidificações materiais de padrões psicológicos, o fluxo de energia se ativa e se depara com hábitos emocionais poderosos. Esses padrões, por sua vez, surgem de uma mentalidade geral que governa todo o complexo humano. Essa mentalidade, essa estrutura pessoal abrangente, está centrada no que chamamos de "ego".
O ego surge quando nos percebemos como indivíduos únicos e separados. Atualmente, a forma como o ego se identifica é tão forte que se tornou um tirano que não tolera rivais. Um ego em sua plenitude tende a assumir o protagonismo em nossa psique como governante. Tudo é visto e processado em referência ao "eu". E esse "eu" é o indivíduo exclusivo, separado e único. O resultado é o egocentrismo. Tornamo-nos egocêntricos no sentido mais restrito de "eu". Este é o amor-próprio em sua pior forma e não está em sintonia com nossa verdadeira realidade. Esse ego está sempre com medo de qualquer um que ameace suplantar seu domínio sobre nossas vidas. Ele defende seu território lançando dúvidas sobre a realidade do Eu Superior. Rejeita como falsa qualquer outra forma de viver que não seja a sua própria, preciosa e egocêntrica. A forma restrita do ego de reagir ao ser substituído por um eu superior, mais inclusivo e integrado, se manifesta através do medo, da raiva, da ansiedade, da dúvida e da rejeição. Quando nos tornamos defensivos, esses padrões agressivos de reação do ego se manifestam diretamente em nossos corpos.
A consciência surge apenas quando há movimento. A plena consciência só pode surgir quando há pleno fluxo de energia. Cada uma de nossas faculdades humanas deve ser integrada holisticamente ao grande fluxo do espírito. Todos os nossos bloqueios psicológicos e físicos devem se dissolver e permitir a ação espontânea de um "filho de Deus". É um processo de integração que se estende até as células do seu corpo. Todo o nosso sistema de valores e nossa maneira de ver as coisas podem nos fazer sentir separados de muitas pessoas e do mundo, mas, mais tarde nesse processo, você poderá experimentar uma integração plena com todos e com tudo. No Zen, há um ditado: (Daigo kizoku) "na Grande Iluminação há um retorno ao mundo. Somente após a iluminação plena e a completa integração é que realmente nos sentiremos em casa neste mundo."
Arrependimento e perdão dos pecados
"Lagos, montanhas, riachos, flores, árvores. Nunca peque." - Shin Min
A natureza é impecável. Uma glória-da-manhã jamais peca. Mesmo que uma semente caia numa fenda no asfalto de um estacionamento, a flor não reclama. Ela simplesmente manifesta sua existência nas circunstâncias em que se encontra. Tampouco inveja a flor a dois metros de distância que cresce em solo fértil. A vida de uma flor é de entrega, de total rendição ao fluxo criativo da Fonte. Não é notável que possamos ler a palavra "flor" como "flor-er"?
Esse padrão de viver puramente no Fluxo da Fonte é o que chamamos de Logos. Jesus de Nazaré, como a personificação do Logos, diz: "Eu não faço nada por mim mesmo, mas falo estas coisas como o Pai me instruiu" (João 8:28). A natureza vive esse padrão de Cristo. Perdão significa liberdade para ser, para se tornar o fluxo do espírito. É isso que o perdão dos pecados significa no Novo Testamento. "O tempo está cumprido, e o reino de Deus está próximo; arrependam-se e creiam no Evangelho" (Marcos 1:15). Na frase "o tempo está cumprido", a palavra portuguesa "tempo" refere-se à palavra grega kairos . Essa palavra não se refere ao tempo temporal, que os gregos chamavam de chronos , mas a um período em que algum evento especial preordenado está prestes a acontecer. Aqui, o evento é o reino de Deus, e Jesus está convidando a todos a participarem de sua experiência.
Este convite para entrar no reino de Deus está oculto na palavra "arrepender-se", que é uma tradução inadequada da palavra grega metanoeite . Arrepender-se significa sentir remorso, lamentar, palavra que vem do latim penitemini . Esta é a palavra usada para metanoeite quando a Bíblia foi traduzida do grego por São Jerônimo. Meta significa mudança, e o verbo noeo significa perceber, apreender. Portanto, metanoeîo tem a ver com uma mudança de percepção, uma transição para uma maneira completamente nova de ver a realidade. Dentro do seu contexto, esta única palavra também convida todos os seguidores de Jesus a uma vida contemplativa. Tornar-se contemplativo pode ser entendido como engajar-se na prática da meditação, que é fundamental em nossa formação espiritual.
A palavra "arrependimento" não significa simplesmente sentir remorso, mas sim mudar completamente a nossa maneira de ver a realidade. No entanto, a compreensão comum de arrependimento se resume a sentir remorso. O pecado é visto como uma ofensa contra Deus, como se Deus pudesse perdoar e dizer: "Está bem, não estou mais ofendido". Será essa a essência da mensagem de Cristo? Creio que não. O que queremos dizer com perdão dos pecados? Precisamos reinterpretar esse conceito, pois a interpretação atual é insuficiente. Ao longo dos anos, nossa compreensão se desviou do verdadeiro significado dessas palavras e perdemos a mensagem. Portanto, no cristianismo, será que quando recebemos a primeira pregação da Palavra, as Boas Novas, o objetivo era simplesmente sentir remorso, admitir nossa ofensa contra Deus e receber o perdão pela culpa?
É muito mais do que isso, mas as palavras não nos dizem isso. Entendemos apenas que devemos nos arrepender e nos reconciliar com Deus. Precisamos compreender a ideia de perdão para entender o arrependimento. Já foi dito que o pecado é, antes de tudo, uma ofensa contra Deus, uma ruptura na comunhão com Ele. Em outras palavras, é pelo pecado que nos separamos de Deus e, pelo pecado, Deus não pode deixar de se ofender. O pecado é visto como uma desobediência aos mandamentos de Deus, que o enfurece e nos pune por essa ofensa. Uma ofensa é sentir-se magoado, com raiva, e é justo nos punir por essa ofensa. Esse não é o ensinamento do Novo Testamento e não foi isso que Jesus veio ensinar. Simplificando, é uma compreensão superficial e precisamos ir além. Quando pensamos em justiça, surge a ideia de que existem balanças que precisam ser equilibradas: a punição é proporcional ao crime.
Era isso que Jesus queria dizer? De modo algum. Ele diz: "Ouvistes que o olho por olho é o que dizes" (Mateus 5:38), referindo-se à balança da justiça. Mas depois diz: "Amai os vossos inimigos" (v. 44). O amor não conhece esse tipo de justiça, portanto, a ideia de pecado não deve ser entendida dessa forma legalista. A mentalidade hebraica era muito legalista e eles tinham alianças e leis referentes ao pecado. A infidelidade à lei, a transgressão da lei, criava a necessidade de punição. Olho por olho, segundo esse sistema legalista de justiça, exigia penitência, reparação, reparação. Consertamos o que fizemos.
Tudo isso deve ser visto simplesmente como um desvio do caminho, e o principal a fazer é voltar ao caminho, voltar ao fluxo. Deus não exige pagamento e você não precisa de punição. Chegamos a entender, por meio dessa mentalidade legalista, que se nos arrependermos, Deus nos aceitará como inocentes de nossas ofensas e voltaremos ao estado de graça.
Toda a questão da ofensa contra Deus é um pensamento dualista, que vê Deus como o Grande Outro. Sentimos que fizemos algo contra Deus. O caminho espiritual do cristianismo é muito mais do que isso. Consideramos até mesmo o sacramento da comunhão como algo que nos liberta do poder do pecado. Deus foi ofendido e nós nos reconciliamos. Perdão significa "libertar". De que nos libertamos? Nos libertamos do pecado, que é concebido como tendo poder sobre nós.
A ideia do Novo Testamento personifica o pecado. Trazemos Deus para o nível humano, antropomorfismo, e elevamos o pecado ao nível humano, o que chamamos de personificação. A "queda" original apresentou uma personificação, por meio da serpente. O pecado é concebido como um poder vivo, e somos escravos desse pecado. Com o perdão, somos simplesmente libertados de um poder que nos afasta da verdade. Existe um poder que nos desvia do nosso verdadeiro caminho, e esse poder é o "pecado". O perdão dos pecados significa libertação desse poder. Quando dizemos "perdão dos pecados", devemos nos perguntar: "O que isso significa para mim? Expressa o que os escritores do Novo Testamento disseram? O que isso significa para nós hoje corresponde ao que eles disseram naquela época?"
Para entender isso, precisamos analisar o tipo de linguagem, o simbolismo e a mentalidade subjacente dos hebreus da época de Jesus e dos primeiros cristãos. A palavra hebraica para pecado significa, primordialmente, cometer um erro, desviar-se. O elemento de ofensa contra Deus não está presente nessa palavra. A ideia de ofensa só surge quando tratamos Deus como um ser humano. Antropomorfizamos Deus e lhe atribuímos emoções e qualidades humanas, como bondade e ira. Dizemos que Deus ouve, pensa, deseja, ama, odeia, ordena, age. Continuamos a usar uma linguagem que entendemos facilmente, mas que é uma forma muito enganosa de usar as palavras. Sentimos que Deus é apenas o "Grande Chefe" lá de cima, um "Super-Homem". Não somos cuidadosos o suficiente no uso dessas palavras.
Hoje falamos de Deus como uma presença divina, mas não existe uma palavra equivalente em hebraico. Traduzimos "a face de Deus" como "a presença de Deus". Presença é uma forma mais abstrata de falar de Deus, não antropomórfica. A ideia básica de pecado na tradição judaico-cristã é a de uma aberração, um desvio, um erro. Uma ideia muito simples. O resultado é que, se agirmos contra a verdade, sentiremos dor, sentiremos doenças e teremos desviado nossa energia do nosso verdadeiro caminho. Esse sofrimento é o que se chama de "dukkha" na tradição budista. Sentimos necessidade da verdade, da vida verdadeira, e é essa aberração, esse sentimento de necessidade, que chamamos de sofrimento. Junto com isso, podemos também sentir o sofrimento do remorso e do arrependimento.
Grandes problemas surgem quando interpretamos os antropomorfismos da Bíblia não como linguagem figurativa, mas como literais e factuais. O problema passa a ser pensar em Deus como o Grande Outro e mergulhamos num profundo dualismo; este é o grande problema do cristianismo. No passado, sabia-se que Deus transcendia todas as características humanas, mas utilizava-se uma linguagem antropomórfica. O problema, então, tornou-se o fato de termos começado a pensar que temos uma relação com Deus como "o Outro". Psicologicamente, podemos sentir uma separação de Deus, mas Deus não é um "outro". Santo Agostinho disse: "Deus é mais íntimo de você do que você de si mesmo", e Mestre Eckhart disse: "Entre Deus e eu não há meio-termo" .
A ideia relacional precisa ser revista e devemos nos perguntar se realmente pode haver uma ofensa contra Deus. Nunca estamos separados do resto da humanidade e de Deus, mas tudo o que fazemos afeta o campo energético universal da humanidade, e é aí que reside a ofensa, onde a separação pode ser sentida. Todo ser humano está inserido nesse campo energético e é afetado por ele, e esse campo energético opera em suas vidas; portanto, tudo o que fazemos afeta a todos. Assim, se eu pecar e me desviar do caminho, contribuo para o campo energético universal da humanidade, afastando-me da realidade, da verdade.
O FLUXO DA GRAÇA
Será que Deus muda alguma vez? Deixa de dar? Não pode. A única coisa que pode interromper o fluxo dessa dádiva do amor divino é a nossa relutância em participar do processo. Podemos nos excluir do processo, e isso é o que chamamos de pecado. É estar fora do caminho, fora da rota. Existe um caminho de vida divina, "dar, sempre dar vida cada vez maior", mas nos afastamos desse caminho divino. Então, o que fazemos em relação ao pecado? Tudo o que precisamos fazer é voltar ao caminho. Deus não se irrita nem impõe condições à dádiva da vida. Deus não pode fazer isso, pois Ele é fiel à Sua própria realidade, que é a Autodoação. Você não precisa fazer nada além de voltar ao caminho, voltar a essa corrente de vida, à autodoação do amor de Deus.
A dádiva de Deus, o amor de Deus, é incondicional. Sem condições. É isso que significa graça. Graça significa simplesmente favor, e não podemos deixar de receber o favor de Deus. Podemos apenas nos desviar do fluxo, colocando obstáculos no caminho desse amor que dá vida, mas isso não muda Deus, pois esse amor é incondicional. Tomemos como exemplo o filho pródigo. Não é revelador que tenhamos escolhido a maravilhosa parábola do amor incondicional e a chamado de "filho pródigo"? Não é essa a ênfase, o foco, a prodigalidade do filho. O que Jesus está ensinando aqui é o amor incondicional do Pai, a dádiva do Pai, a graça. O filho certamente se desviou do caminho e ficou fora da influência do pai. Ele pegou os talentos que o pai lhe dera e os desperdiçou. Mas quando o filho aparece ao longe, o pai corre ao seu encontro e o abraça, mostrando que ele faz parte da família. Ele não repreendeu o filho, dizendo-lhe: "Você se desviou do caminho, você me ofendeu, você tem que fazer isso e aquilo e então poderá voltar para a família". Não há necessidade de merecer o amor do pai, mesmo que tenhamos nos desviado do caminho. É um amor incondicional.
PERÍODO DE CARÊNCIA OU PAGAMENTO. NÃO PODEMOS TER OS DOIS.
Ouvimos na linguagem usada no Novo Testamento que somos "redimidos" pelo sangue de Cristo. Ora, o que é esse sacrifício de apaziguamento? É essa a mensagem da Nova Aliança? Absolutamente não.
Dizemos que somos salvos pela graça, o que significa que Deus dá amor, graça e a si mesmo livre e incondicionalmente. Mas também dizemos que Jesus impôs condições e que Deus nos salvaria por meio de um resgate, ou seja, por meio da morte de Jesus, que pagou um preço. Fazer de Jesus um redentor nesse sentido contradiz o ensinamento da graça. É uma contradição total e não se pode ter as duas coisas. Se você paga um preço por algo, não está recebendo um presente, mas sim um pagamento. Isso não é graça.
Somos filhos de Deus; não somos governados pela antiga lei, mas pelo governo do Espírito, e esta é a chave para todo o resto. Metanoia significa que nos abrimos à luz do Espírito e somos totalmente transformados. Entregamo-nos ao fluxo do Espírito. Bem, o que Jesus fez? O que aconteceu no Calvário? O que Ele deu? Jesus ofereceu-se para ser levado ao mais alto nível de manifestação divina, e esse ato de oferecer-se, de morrer para tudo e ser levado ao Pai, é o mais alto nível de manifestação divina. Esse movimento em direção à Fonte Ele imprimiu no campo energético humano. É por isso que, quando ouvimos falar disso, sentimos como um anseio do nosso próprio coração e também o desejamos para nós mesmos, e quando permitimos que essa ação tome conta de nossas vidas, somos santificados.
É a entrega a esse ato de Jesus, a esse sacrifício, que salva. A salvação é a transição para a pura liberdade, de modo que cada ação que praticamos nasça de Deus e não da necessidade ou do desejo de alcançar um objetivo. Essa ação nasce do puro amor a Deus. Foi isso que representou a morte de Jesus. Não foi um sacrifício que implica pagar uma pena ou um preço. Foi uma santificação por meio do desapego a tudo, da renúncia a tudo para que Ele pudesse ser acolhido na pura liberdade de Deus. Esse modelo nos foi dado para que possamos alcançar a liberdade em nossas próprias vidas. Quando Jesus diz "Sigam-me", podemos entender que, ao segui-Lo nessa experiência, também podemos ser santificados e acolhidos na pura liberdade de Deus.
PARTE III: CAMINHANDO PELO CAMINHO CRISTÃO ZEN
"Envolvido pelo chamado das flores e da montanha, esqueço quão íngreme é o caminho." Hando
UM CRISTÃO MELHOR
"Tasukaremashita!" se traduz como "Eu fui salvo!" (Ou ajudado! Ou resgatado!). É assim que sempre descrevo minha experiência no Japão: " Tasukaremashita!". A consciência japonesa em geral e, em particular, meu contato com o budismo transformaram completamente minha vida, me tornaram uma pessoa melhor e mais rica, e revitalizaram meu cristianismo.
Meu contato direto e íntimo com o budismo só começou, na verdade, em 1969. Eu frequentava o zendo (salão de meditação) em Kamakura havia cerca de três meses quando recebi o shoken ("sho" significa mútuo, "ken" significa ver). Nessa cerimônia simples, conheci o mestre zen Yamada Kôun Rôshi de forma muito formal e fui aceito como seu discípulo em todos os assuntos relacionados ao zen. Na verdade, Yamada Rôshi ainda era chamado de Sensei (Mestre) naquela época. Ele estava gradualmente assumindo a direção do Zendo de Kamakura de seu fundador, Yasutani Rôshi.
Pelo que me lembro, éramos três pessoas que entramos juntos na sala do Sensei para uma cerimônia simples e depois fomos entrevistados individualmente. A pergunta do Sensei para mim foi: "Qual é o seu kokorozashi?" (Sua aspiração ou intenção ao entrar no caminho Zen). Eu não tinha muita clareza sobre isso. Minha vida ainda era repleta de imprecisões. Ao ir para o zendo, eu não havia seguido minha razão. Obedeci a um pressentimento, então não tinha uma resposta pronta para a pergunta. Finalmente, deixei escapar algo como "integração". Bem, o Sensei não entendeu muito bem o que eu queria dizer, e eu também não. Por algum motivo, continuei dizendo que era cristão católico. Que pretendia viver e morrer como tal, mas que realmente sentia que o Zen era importante para mim. "Ah", disse Yamada Sensei. "Sim. Lembre-se que existem dois tipos de Zen. Há o Zen budista, com todos os seus ensinamentos, imagens, cânticos, etc. E há o Zen puro, que se integra a qualquer religião. Pratique o Zen e você se tornará um cristão melhor."
Yamada Rôshi era um homem grande, tanto fisicamente quanto espiritualmente. Seu coração era amplo e sua percepção, verdadeira. Com esse shoken , entrei formalmente em um caminho que, como ele mesmo disse, transformaria meu cristianismo. Olhando para trás agora, percebo claramente que meu problema, como cristão, era estar muito preso à minha mente. Meu caminho espiritual era intelectual em vez de experiencial.
UMA REVELAÇÃO
Eu estava na plataforma da antiga estação de madeira do distrito de Taura, em Yokosuka, esperando o familiar trem creme e azul da Linha Yokosuka, enquanto lia um pequeno livro do teólogo Karl Rahner intitulado Natureza e Graça . Mais de 40 anos depois, ao consultar este livro, encontro Rahner argumentando contra "a visão difundida da graça" como "uma supernatureza acima da vida consciente, espiritual e moral do homem" . Ele afirma que não é surpreendente "quando um homem demonstra pouco interesse por essa misteriosa superestrutura do seu ser; essa graça não está presente onde ele está presente para si mesmo em sua autoconsciência imediata" . Em vez disso, ele sustenta que os movimentos da graça são uma parte real da existência consciente de alguém; que esses "fatos existenciais" de sua natureza concreta (sua "histórica" ) não são meros acidentes do seu ser além da sua consciência, mas se tornam aparentes em sua experiência de si mesmo. (Todos os itálicos nessas citações foram adicionados pelo autor.)
Mesmo agora, depois de todos esses anos, ainda me lembro do impacto que palavras como essas tiveram em mim naquela plataforma da estação e depois. Dizer que podemos e devemos estar conscientes da graça em nosso dia a dia abriu um novo horizonte para mim. Rahner falava sobre experiência direta, "autoconsciência imediata" . Parecia que eu havia pensado nessas coisas a vida toda. Especialmente durante meus três anos de formação filosófica e quatro anos de teologia, estudei e aprendi tudo sobre a graça. No entanto, as realidades abordadas em todos esses estudos permaneceram apenas ideias. Acima de tudo, a graça sobrenatural, por mais essencial que fosse considerada, sempre me pareceu muito além de qualquer experiência direta.
Alguns anos depois de ler Rahner, quando Thomas Merton discursou em Anchorage ao deixar os EUA pela última vez, ele disse, de forma muito simples, que a Igreja nos EUA era excessivamente cerebral. Bem, eu certamente era um produto do meu tempo nesse aspecto. Durante anos e anos, vivi principalmente na minha cabeça, no meu intelecto. Minha abordagem da vida era analisar, categorizar e definir. Nenhuma dessas operações da mente pode nos levar à consciência imediata, que é a única experiência que nos transforma.
LIBERTAÇÃO DO PECADO NA MEDITAÇÃO
Na Handokai, nossa prática de meditação tem raízes tanto na meditação Zen quanto na meditação cristã. É uma fusão. Embora seja basicamente cristã, as raízes Zen são evidentes na forma como nos reunimos para meditar.
A compreensão budista teve um profundo impacto em mim, a tal ponto que não só me tornei um cristão melhor e uma pessoa melhor em geral, como também toda a minha compreensão do cristianismo foi iluminada, profundamente iluminada, e tenho uma compreensão muito melhor e mais profunda do que o cristianismo realmente representa graças ao budismo.
"Só por uma única vez, o mérito apaga inúmeras más ações. Como podem existir reinos malignos? A Terra Pura não está longe." Hakuin
Um texto que costumamos usar em nossas conversas de quarta-feira à noite é este famoso poema escrito em japonês bastante comum pelo grande mestre zen do século XVII, Hakuin. Nele, ele diz que para a pessoa que realiza uma única sessão de meditação verdadeira, todos os pecados acumulados serão aniquilados. Do que ele está falando?
O principal é lembrar o que pecado significa para o budista japonês, ou para qualquer budista. Precisamos nos desvencilhar da nossa concepção ocidental de pecado. Quando crianças, nos ensinaram que pecado é uma ofensa contra Deus; em certo sentido, isso o enfurece e devemos fazer algo para expiar esse pecado. Não é esse o significado de pecado aqui. Não se trata do pecado no sentido ocidental. Basicamente, significa "desvio", estar "fora do caminho" . Quando ele diz que todos os nossos pecados serão apagados em uma única sessão de meditação, ele quer dizer que todo o nosso desvio simplesmente desaparece, perece (enquanto meditamos).
Onde estão nossos pecados? Cada ação que realizamos entra em nosso campo energético individual, como em um banco de memórias. Cada ação que praticamos, boa ou má, se incorpora e se torna parte do campo energético individual, do nosso ser, do nosso "estar". Ela também entra no campo energético universal. Tudo o que fazemos agora, já fizemos no passado e faremos no futuro influencia todo o campo energético e toda a humanidade. Tudo o que fazemos está presente nesse campo.
Contudo, se nos sentarmos e realmente mergulharmos na verdadeira meditação, entramos no que gostamos de chamar de fluxo. Há um grande movimento que é o movimento fundamental da nossa vida, a nossa força vital em ação. Esse movimento e essa ação vêm diretamente da nossa Fonte Divina fundamental. Não somos nada além desse movimento manifestado naquela hora de meditação, e quando esquecemos todas as nossas extravagâncias, esquecemos tudo e simplesmente nos abrimos e permitimos que a atenção do nosso coração nos conduza a esse fluxo, naquele momento somos puros, "somos impecáveis".
Quando eu estudava teologia, aprendíamos que se uma pessoa se volta para Deus de todo o coração, por esse mesmo ato todos os seus pecados são perdoados. Legalisticamente, em relação à doutrina da igreja, devemos confessar nossos pecados, mas eles já estão perdoados. É interessante que Hakuin use a expressão "Terra Pura" em seu poema. A Terra Pura, de fato, não está longe. Você já alcançou o estado que busca. A Terra Pura é o Paraíso Budista. É chamada de "pura" porque lá não há desvios. Essa Terra Pura também pode ser entendida como "o reino de Deus" e não está longe, mas aqui e agora. Se nos permitirmos, em meditação, realmente deixar tudo ir, e apenas observando nossa respiração, recitando a Oração de Jesus ou praticando a oração contemplativa — qualquer que seja o nosso foco de atenção —, simplesmente fazendo isso e esquecendo tudo o mais, seremos levados à Terra Pura, ao reino de Deus. Já chegamos aonde queríamos chegar, mas a razão pela qual precisamos continuar meditando é porque, se não permanecermos no mesmo lugar, regredimos.
Este belo texto de Hakuin nos diz como é maravilhoso sentar-se em meditação. Então, como sempre dizemos, "Vamos sentar" .
ENTRANDO NO CORAÇÃO ATRAVÉS DO ZEN
"Nossos corações foram feitos para Ti, ó Deus, e estão inquietos enquanto não repousarem em Ti." - Santo Agostinho
Zazen, a prática da meditação, é holística. Aquietamos o corpo para que possamos influenciar e aquietar a mente, permitindo que o coração siga seu curso natural em direção à Fonte. Este é o "coração" de que Santo Agostinho fala nestes famosos versos. Este coração não é o órgão físico nem a sede das emoções. É o poder pelo qual podemos experimentar o Infinito.
Talvez nenhuma palavra nos escritos budistas seja mais importante do que "shin" ( hsin em chinês). Este ideograma sino-japonês é consistentemente traduzido para o inglês como "mind" (mente). Considero isso um erro muito grave, pois para a maioria dos ocidentais, a mente está relacionada à nossa intelecção comum, ao nosso pensamento. O significado básico do ideograma "shin" é, em certo sentido, o coração físico, o centro emocional, a totalidade da psicologia de uma pessoa e, finalmente, o núcleo ou a essência interior. Todos esses significados podem ser encontrados em textos budistas, mas o último é o mais comum. Embora por muitos anos "shin" tenha sido geralmente traduzido para o inglês como "mind" (mente), qualquer pessoa que conheça chinês ou japonês sabe que essa é uma tradução muito restritiva.
Ultimamente, muitos o traduzem como "coração/mente" ou até mesmo como "psique". A questão é que shin é uma palavra extremamente ampla e abrangente. Além de significar o coração físico e o vago "coração de uma pessoa", também se refere a todas as faculdades e atividades internas do ser humano, como intuir, conceituar, raciocinar, querer, imaginar e sentir emoções de todos os tipos. Palavras em inglês como "core", "essence" e até mesmo "soul", se preferir, estão muito mais próximas do significado real. É o significado de shin como coração, a essência dos pinheiros e cedros, que a monja Ryô-Nen nos pede para ouvir com nosso shin em seu famoso poema:
Sessenta e seis vezes estes olhos contemplaram as cenas mutáveis do outono.
Já falei o suficiente sobre o luar. Não me pergunte mais nada.
Escute apenas a voz dos pinheiros e cedros, quando não houver vento.
A TRADIÇÃO ZEN
Existem basicamente duas escolas no Zen em relação à iluminação: a da iluminação súbita e a da iluminação gradual. Em geral, o Zen Sôtô privilegia a gradual, enquanto o Rinzai privilegia a súbita. A escola Sambo Kyodan, que tem raízes tanto nas práticas Sôtô quanto nas Rinzai, parece privilegiar a súbita, mas também reconhece a gradual.
A iluminação súbita geralmente é precedida por um acúmulo de tensão e ocorre em experiências muito perceptíveis que elevam claramente a pessoa a novos níveis de consciência. A prática de usar um koan, designado pelo mestre ou surgido naturalmente, toma conta da mente e a pessoa é envolvida por uma busca intensa. Finalmente, ocorre uma revelação forte, até mesmo extraordinária, seguida por um período frequentemente prolongado de integração da luz na psicologia e nos padrões comportamentais da pessoa.
[Nota do editor:] Chinul, o mestre zen coreano do século XII, diz a respeito de um buscador que experimenta o despertar súbito e o processo de cultivo gradual que se segue: "...Ele busca o Buda fora de sua mente. Enquanto vagueia sem rumo, a entrada para o caminho pode, por acaso, ser apontada por um sábio conselheiro. Se, em um único pensamento, ele seguir a luz de sua mente até sua fonte e contemplar sua própria natureza original, descobrirá que o fundamento de sua natureza é inerentemente livre de impurezas e que ele próprio é originalmente dotado da natureza da sabedoria não-extravasante, que não difere em nada da de todos os Budas. Por isso, chama-se despertar súbito."
Em seguida, consideremos o cultivo gradual. Embora ele tenha despertado para o fato de que sua natureza original não difere da dos Budas, as energias dos hábitos sem princípio são extremamente difíceis de remover repentinamente, e por isso ele deve continuar a cultivar, confiando nesse despertar. Através dessa permeação gradual, seus esforços chegam à conclusão. Ele nutre constantemente o embrião e, após um longo tempo, torna-se um santo. Por isso, é chamado de "cultivo gradual". (Escrituras Budistas, editado por Donald Lopez.)
No caminho gradual para a iluminação, não há tantos fogos de artifício e os passos não são tão grandes e intensos; há apenas um crescimento constante, em pequenos incrementos, de discernimento e integração. Costumo falar do caminho gradual como o do kenshô (experiência de iluminação) cotidiano. Há pequenos insights, mudanças de consciência que acontecem em nossas vidas o tempo todo. Às vezes, mal os percebemos, mas são crescimento real. Um progresso imenso ocorre dentro de nós em um nível do qual nem sequer temos consciência.
Costumo pedir aos alunos que não se subestimem. Todos eles são iluminados em algum grau, e o fenômeno do kenshô cotidiano é, na verdade, bastante comum. O importante é manter-se fiel à própria prática. O Zen é totalmente consistente em rebaixar estritamente o intelecto ordinário. Ideias e conceitos são suprimidos (ou seja, não recebem atenção) porque não são "abertos" e estão sempre a pelo menos um passo de distância da experiência direta. Eles categorizam, colocam as coisas em caixas, enquanto o que buscamos não tem limites e jamais pode ser enclausurado. Embora os mestres Zen, é claro, usem o intelecto e a linguagem comuns ao comunicar a experiência e no ensino prático, eles são totalmente sinceros quando descrevem, nas quatro frases famosas que ouvimos repetidamente, o que é o Zen:
Uma transmissão especial fora do ensino (kyo-ge-betsu-den) Não dependente de escritos (fu-ryu-mon-ji) Atenção direta à essência interior de uma pessoa (jiki-shi-nin-shin) Ver a própria natureza e tornar-se um Buda (ken-shô-jo-butsu)
SER VAZIO, SER MARAVILHOSO!
A meditação Zen começa com o que é chamado de "Grande Raiz da Fé". "Daishinkon" em japonês. (dai "grande", shin "fé, entrega", kon "raiz")
Em que temos fé? Aceitamos a realidade de algo e nos entregamos a ela. No Zen, aceitamos a realidade da natureza búdica (natureza crística no cristianismo) e a ideia de que tudo é natureza búdica. Essa é a fé fundamental, e você se entrega a essa realidade para que ela se revele. Você não apenas é a natureza búdica, mas também pode ter consciência de si mesmo e vivenciá-la como tal. Você está se entregando ao seu verdadeiro eu.
Em japonês, essa natureza búdica é chamada de "kû" . Em sânscrito, é chamada de "sûnyatâ".Ambas as palavras, em certo sentido, significam "vazio". No entanto, kōu não é mero vazio. É aquilo que é vivo, dinâmico, desprovido de massa, indefinido, além da individualidade ou personalidade e a matriz de todos os fenômenos. Todos os fenômenos surgem desse vazio, que só é vazio do ponto de vista da nossa fixação com categorias. É vazio de todas as categorias. Não significa "nada" no sentido de aniquilação, como em "nenhuma coisa". Significa "nada" no sentido de não ter uma categoria concreta identificável, e todos os fenômenos surgem desse vazio. O significado de kōu como vazio simplesmente nega qualquer ser ou categoria identificável. "Shin kōu nyōyu" é uma bela frase Zen que significa "o verdadeiro vazio é o ser maravilhoso, o ser indescritível". É essa experiência do informe que é a bem-aventurança, é a perfeita unidade. Esta é a realidade última, o ensinamento básico. Este informe está aqui e pode ser experimentado. Eu posso experimentá-lo. Foi isso que Jesus quis dizer quando disse: "Eu preciso ir para o Pai". O Pai é este vazio como Fonte informe. Como experimentamos nossa própria natureza informe? Somente por meio da percepção. Não se alcança a iluminação apenas falando sobre ela. Você não se iluminará de outra forma senão pela intuição, pela percepção direta. O oposto disso é o pensamento conceitual. É como olhar para um mapa. Você não terá a experiência do lugar apenas olhando para o mapa. É somente quando você realmente vai à cidade que a experimenta. Essa é a percepção direta. Conceitos, imagens, memórias... todas essas coisas não são percepção direta e jamais satisfarão nossa fome pela descoberta de nossa verdadeira natureza, que só é experimentada através do conhecimento direto. Meu corpo é como um fantasma, como bolhas em um riacho. Minha mente, olhando para si mesma, é tão informe quanto o espaço vazio, mas em algum lugar dentro dela, sons são percebidos. Quem está ouvindo? Se você se questionar dessa maneira com profunda absorção, sem jamais diminuir a intensidade do seu esforço, sua mente racional eventualmente se esgotará e restará apenas o questionamento no nível mais profundo. Finalmente, você perderá a consciência do seu próprio corpo. Suas concepções e noções antigas perecerão, após o questionamento absoluto, da mesma forma que cada gota d'água desaparece de uma banheira quebrada no fundo, e a iluminação perfeita surgirá como flores que desabrocham repentinamente em árvores ressequidas. Com tal realização, você alcança a verdadeira emancipação. Mas mesmo agora, abandone repetidamente o que foi realizado, retornando ao sujeito que realiza, isto é, à raiz fundamental, e prossiga resolutamente. Sua natureza essencial se tornará mais brilhante e transparente à medida que seus sentimentos ilusórios perecerem, como uma gema que ganha brilho sob repetidos polimentos, até que finalmente ilumine positivamente todo o universo. Não duvide disso! (Bassui, citado em Kapleau, Os Pilares do Zen, p. 171).
A MENTE COMUM
Por que não conseguimos chegar a essa compreensão? O que nos impede? Todo tipo de coisa se interpõe no caminho dessa compreensão fundamental e salvadora. Essa compreensão é a salvação, mas existem diversos obstáculos, e eles variam de pessoa para pessoa. O principal problema para nós, seres humanos, neste estágio da evolução da consciência, é a nossa mente comum. Estamos em um estado mental egóico de desenvolvimento. Levou milhares de anos para a raça humana atingir esse nível de percepção intelectual e chegar à plena consciência de si mesma como indivíduo, e agora descobrimos que, ao chegarmos aqui, precisamos abandonar tudo. Para alcançar o próximo estágio, precisamos morrer para este. O que significa essa "mente comum"? O que é esse movimento mental dentro de nós? Inclui conhecimento conceitual, raciocínio por comparação, julgamento, memória, imagens e imaginação. Um conceito é uma imagem mental (o que já é uma grande conquista), mas conceitos são diferentes da experiência direta. Percebemos através de conceitos. Você pode ter um conceito maravilhoso de açúcar, mas não pode apreciá-lo. É uma abstração mental. Estamos nos distanciando do objeto da nossa percepção e não temos uma experiência direta. Nossa percepção sensorial é o que mais se aproxima da percepção direta. Em segundo lugar, pegamos essas imagens mentais e as comparamos, analisamos e fazemos todo tipo de ginástica mental. O terceiro ponto é o julgamento. Para julgar, é preciso se distanciar e comparar: isto é bom, isto é ruim, isto é certo, isto é errado, isto é agradável, aquilo é desagradável. Ficamos fora do fluxo e não estamos nele. Julgar é dualismo, separação. O próximo ponto é a memória. É incrível quanto tempo podemos gastar relembrando coisas. A memória não é percepção direta. Não é salvação e não é realmente viver. Só podemos imaginar coisas no passado e no futuro. Ela nos tira da nossa experiência direta do aqui e agora. Por que essa mente comum é um problema tão grande? Porque foi preciso tanto esforço para desenvolver essa forma de conceituar, raciocinar, julgar e assim por diante, que agora ela tomou conta da nossa psique e somos governados por ela, dominados por ela. Na medida em que não nos permite ir além, é um tirano. Somos escravos da mente! Levou tanto tempo para desenvolvê-la e agora temos um tirano. Contudo, não há razão para que não possamos ir além desse estágio de desenvolvimento hoje. Podemos ser pioneiros da nova era no melhor sentido do termo. O que podemos fazer? Como podemos aquietar a mente e permitir que a intuição do Ser seja experimentada? A resposta é meditação. Aliás, Zen significa meditação.
EXPERIÊNCIA DIRETA
Todas essas operações mentais são dualistas e implicam uma separação da realidade experiencial. Elas nos separam da experiência direta e nunca nos satisfarão. Pensamos em algum objeto, imaginamos algum objeto. Quando temos um sujeito pensando em algum objeto, temos uma consciência sujeito-objeto que é dualista. Não é unicidade e não é holística. Ansiamos pela unicidade, pela unidade, mas sem destruir nossa individualidade. Como chegamos a isso? Nenhuma dessas operações da mente comum pode nos dar experiência direta. Devemos deixá-las de lado se quisermos alcançar a compreensão experiencial. No entanto, podemos usá-las para nos aproximar gradualmente da experiência da Fonte, de nossa verdadeira natureza. Pode nos ajudar sentar e pensar: "Quem sou eu?" e usar a mente, a imaginação. Pode-se obter todos os tipos de respostas com a mente comum, mas, em última análise, você não se sentirá realizado. Essa mente comum pode te aproximar cada vez mais da experiência da realidade através do refinamento dessa mente, até que finalmente ela tenha que dizer: "Eu desisto". E desistir significa a morte da mente comum e da estrutura do ego criada por ela. Ao se render, ao morrer, você entra na experiência do vazio, da Fonte, do Pai. Quando você experimenta esse vazio como Fonte, tudo retorna e se revela em verdade. O ensinamento do meu primeiro mestre Zen, o grande Yasutani Roshi, sobre kenshō, é que se trata de ver diretamente a sua verdadeira natureza e perceber que você e o universo são fundamentalmente um. Você não possui uma natureza última diferente ou separada da minha. No nível do informe, somos um, mas não uma unidade numérica, pois o vazio não pode ser enumerado, não pode ser dividido. Uma vez que você tenha percebido isso, você conhecerá profundamente o significado da existência humana e, portanto, conhecerá a existência pacífica que surge de uma percepção tão revolucionária. O caminho para esse conhecimento é o zazen (meditação)... Yasutani Rōshi
SEGUINDO A RESPIRAÇÃO, SEGUINDO O CORAÇÃO
Cada respiração é um trabalho inestimável. Cada vez que você se desapega de pensamentos sobre o passado e o futuro, isso representa uma erosão do seu ego. Só é possível fazer isso uma respiração de cada vez. Com o shikantaza, a prática de meditação de simplesmente sentar, não há nada além da agitação pura do coração. Você não reveste essa agitação com nada. O que você está fazendo? Você está apenas seguindo seu coração, que é informe. Mas e a meditação Zen com um objeto minimalista, com algo para direcionar sua mente inquieta, algo em que se concentrar? Você pode começar contando sua respiração, o que pode ser um processo complexo. Você pode estar consciente da respiração entrando pelas suas narinas. Você pode sentir seu peito se expandindo e se contraindo. Você pode sentir que está respirando com o abdômen ou com o corpo todo. A respiração em si já é complexa, e então você pode adicionar a contagem. Você pode contar apenas as inspirações, o que é mais ativador, ou as expirações, o que é mais tranquilizante. Se você sentir que está indo dormir, pode contar suas inspirações. Se você se sentir bem ou estiver inquieto, pode contar suas expirações. Na meditação da respiração, você deve decidir se vai se concentrar principalmente nas sensações experimentadas durante o processo respiratório ou na contagem, na pronúncia dos números. Seja qual for a sua escolha, trata-se de um processo bastante ativo, e é assim que se pode alcançar o foco, a concentração da mente. Depois de fazer isso, recomenda-se que você pare de contar e simplesmente tome consciência do processo respiratório, da respiração nas narinas, no abdômen, da expansão e contração do peito. Não faça julgamentos enquanto pratica; apenas esteja consciente e poderá perceber que, eventualmente, a respiração se torna mais lenta e profunda. Minha recomendação é que você simplesmente respire com o abdômen e tome consciência de todo o corpo se expandindo e contraindo. Este pequeno exercício de respiração se impregna da busca fundamental do seu ser, do anseio do seu coração pela experiência do Infinito. Cada respiração assume a dignidade, a imensa importância dessa busca, que é o que há de mais fundamental na natureza humana. Cada respiração se torna um evento extraordinário. Quando você começa a experimentar isso, sabe que está no caminho certo e cada respiração se torna cada vez mais maravilhosa, e você percebe que pode se dedicar a essa prática de seguir a respiração por anos. NENJ¯O Uma flor floresce puramente Cai puramente E sem reclamar Vive no agora Saku mo mushin Chiru mo mushin Hana wa nagekazu Ima wo ikiru .Shinmin SakamuraDois caracteres sino-japoneses formam um ideograma perfeito para expressar a atenção plena: Nen indica o presente, o agora; Jō indica todo o interior do ser humano, do coração físico ao próprio núcleo ou essência de toda a realidade. Aqui, significa claramente todo o nosso poder de consciência e atenção. Quando esses poderes estão juntos e focados no aqui e agora, estamos em um estado de Nen. Uma prática poderosa é concentrar todo o poder da atenção como uma expressão de louvor, devoção e entrega a um nome ou presença de um salvador, como Amitabha para os budistas da Terra Pura (ou a Cristo para os cristãos). No cristianismo, essa prática é paralela ao Nen da oração de Jesus. Para que essa prática dê frutos, a pessoa deve se absorver totalmente na recitação. Isso é indicado pelo segundo caractere japonês, Jō (chinês: ding). Esse mesmo ideograma era usado pelos chineses para expressar o sânscrito samadhi, que significa fixo, estável. Quando você concentra totalmente sua atenção em dizer uma frase, em sua respiração ou em qualquer evento do aqui e agora, você se absorve nele. Você, como sujeito, não está mais separado do evento — da respiração, da palavra, do ato de sentar. O dualismo de você, sujeito, observando sua respiração, objeto, é substituído pela consciência não dual. Agora você está no estado de nenjo. Você está imerso na atenção plena. A atividade mental comum diminui e você está no aqui e agora, experimentando diretamente e não observando de fora. Você está experimentando de dentro para fora, em vez de fora para dentro. Este, e somente este, é o estado em que a flor da iluminação floresce. É por isso que a atenção plena estável e total é o objetivo imediato da nossa prática.
COMUNHÃO DA NATUREZA
Aprendi sobre mindfulness de forma experiencial num dia frio de inverno nas colinas de Kamakura, do outro lado da rua da nossa escola de idiomas no Japão. Eu caminhava sozinho por uma trilha ao longo de um pequeno vale. O outro lado era uma típica paisagem de inverno: uma encosta coberta de árvores nuas e arbustos, com alguns pinheiros e outras coníferas espalhadas aqui e ali. Parei, fiquei imóvel e observei a cena. À primeira vista, era agradável, mas não de uma beleza estonteante. No entanto, conforme continuei olhando, percebi uma imensa variedade de formas e cores. A vegetação era marrom, castanha, bege, cinza, verde e até mesmo branca como giz, em tons pastel incrivelmente sutis. Enquanto contemplava, a forma de cada árvore, arbusto e afloramento rochoso se destacava como individual e única. Fascinado, continuei olhando. Em seguida, a nitidez dos detalhes começou a se fundir numa harmonia notável. Nenhuma sombra ou forma estava fora do lugar. Tudo se fundia, como disse G.M. Hopkins, em "uma doce e especial cena rural". Aqui, infelizmente, minha mente comum interrompeu o processo. Ela efetivamente impediu a entrada em comunhão. Comecei a refletir sobre a cena e sobre meu olhar. Mesmo naquele momento, eu sabia que, se pudesse ter continuado a contemplar sem acrescentar reflexões e rótulos mentais, se não tivesse começado a pensar em como poderia compartilhar aquilo com os outros, teria me perdido na harmoniosa unidade do Ser. A realidade sutil, tranquila, "sem nada de incomum", diante dos meus olhos, irradiava o Todo. Todas as árvores, arbustos e gramíneas daquela encosta manifestavam impecavelmente o Todo. Através da atenção plena, minha percepção estava se sintonizando não apenas com o múltiplo, mas também com o Um. Se minha atenção simples e pura não tivesse vacilado, eu poderia ter entrado e descoberto o Ser. Se aquietarmos a mente pluralista e dualista, o restante do processo é quase inevitável. O coração seguirá seu curso natural em direção a Deus. Um novo modo de percepção surgirá na psique. À luz da consciência não dual, experimentaremos a coincidência do múltiplo e do único. Esta é a verdadeira contemplação. É este ideal contemplativo que me manteve efetivamente na Companhia de Jesus durante todos estes anos. O nosso fundador, Inácio de Loyola, deu-nos como modo primordial de viver a descoberta de Deus em todas as coisas. Diz-se que um verdadeiro jesuíta é um contemplativus in actione, uma pessoa que é contemplativa nas suas atividades, independentemente de quais sejam. O que eu não compreendi verdadeiramente durante muitos anos foi a importância crucial da prática da atenção plena para concretizar este ideal. Em termos de tempo, foi apenas depois de ter sido jesuíta durante cerca de trinta anos e de ter começado a praticar a atenção disciplinada do Zen que experimentei essa "visão contemplativa" nas colinas de Kamakura.
CONSCIÊNCIA CONTEMPLATIVA
A contemplação é uma questão de consciência direta. É um modo de percepção no qual você participa do próprio ser, digamos, de um narciso. Todo movimento, isto é, todo ato de existência, possui uma autoconsciência intrínseca. Chamamos isso de consciência (de con, de cum, junto com; scious, de scire, conhecer, estar ciente). O ser deste narciso é constituído tanto pelo seu ato de existência quanto pela sua autoconsciência intrínseca. Se, por meio de uma atenção simples e pura, você chegar a esquecer sua própria autoconsciência, poderá, de fato, participar da autoconsciência deste narciso. Sua identidade se funde à identidade da flor. Nesse sentido, você se torna a flor. Tal comunhão contemplativa só pode acontecer quando você abandona sua preocupação com a consciência egocêntrica do seu ser como algo separado. A percepção sujeito-objeto deve desaparecer. Uma vez nesse modo contemplativo de percepção, é um passo fácil passar para a Autoconsciência do Ser em si. As plantas, devido à sua pureza, são excelentes para essa introspecção contemplativa. Isso resulta na união com o próprio Ser e, portanto, com todos os seres, sem exceção. É por isso que os mestres Zen dizem que o universo está em cada grão de arroz. E por isso que Inácio de Loyola nos convida a encontrar Deus em todas as coisas. Parei, fiquei imóvel e contemplei. Considere a palavra "parei" no relato acima da minha observação da encosta de Kamakura. O primeiro passo no caminho contemplativo é parar. Muitas vezes, isso significa parar fisicamente. Você está caminhando em uma mata densa. De repente, um belo prado se abre diante de você. Para apreciar a cena, você para de caminhar; isso em prol da simplicidade da atenção. Enquanto caminha, você precisa manter um olho aberto para pedras, raízes e poças na trilha. Então, para concentrar toda a sua atenção no prado, você para. A meditação, por exemplo, o zazen, é semelhante. Você interrompe todo movimento físico para entrar em estado de atenção plena. Até mesmo a caminhada feita durante a meditação é realizada com simplicidade em um local plano e desimpedido, enquanto você concentra toda a sua atenção em cada passo ou no mesmo ponto focal que utilizou enquanto estava sentado. No entanto, a interrupção interior é muito mais importante e, infelizmente, imensamente mais difícil. Para reduzir e, em seguida, interromper nossa consciência pluralista/dualista comum, desviamos nossa atenção do passado, do futuro, de abstrações, reflexões, expectativas e preocupações – de todas essas distrações – e nos movemos para uma atenção simples e pura em um único ponto focal (por exemplo, a respiração). Isso pode até mesmo se transformar em atenção sem nenhum objeto. Se fôssemos perfeitamente disciplinados em nossa atenção, um momento de atenção pura nos levaria à consciência da unidade. Como não somos, geralmente temos que continuar olhando e olhando, muitas vezes atormentados por distrações. Esta é a parte difícil e exige esforço real. Precisamos perseverar até que a consciência não dual comece a surgir em nossa psique. Quando isso acontece, o esforço para focar se transforma em esforço sem esforço. Levemos a atenção plena novamente ao extremo.Nosso caminho para a verdadeira consciência começa na existência individual desta flor. O Eterno Uno se encontra nesta flor do aqui e agora. Esta flor é o que nos leva a experimentar o todo comum. Imagine-se novamente ao lado de um belo prado que você descobriu em uma floresta. Ao parar, você observa todos os detalhes únicos. Conforme você continua a dedicar atenção ao prado, a bela harmonia de todos os vários elementos da cena surge em sua consciência. Cada flor, cada folha de grama, tronco caído, pequeno arbusto e pedaço de musgo – todos separados – se unem. Cada um único, eles se juntam em uma comunhão. Sua diversidade é existencialmente compatível com sua unidade. Este é o universo bipolar diante de seus olhos. Pense em como as cores na natureza nunca conflitam. Os tons e matizes que nós, humanos, combinamos muitas vezes estão em desarmonia. Não é porque, exceto quando os humanos interferem, a natureza está sempre em fluxo, o que significa não apenas harmonia, mas unidade? No meio de dez mil picos, sento-me sozinho de pernas cruzadas. Um pensamento solitário preenche minha mente vazia. Meu corpo é a lua que ilumina o céu de inverno. Em rios e lagos, apenas seus reflexos. (Citado em "As Nuvens Deveriam Me Conhecer Agora"). A harmonia é apenas uma passagem para a comunhão. Não apenas todos os elementos da cena do prado estão juntos em um único fluxo de energia, você também está nesse mesmo fluxo. Ao continuar contemplando, você entra na unidade do prado e de todas as coisas. Nessa experiência, a dualidade de sujeito (você olhando) e objeto (flores, grama, etc.) desaparece. Você entra no que verdadeiramente deve ser chamado de consciência divina. Você e a cena, embora existam como muitos seres, são ao mesmo tempo um só ser. Assim como cada ser tem sua consciência singular e única, o Ser tem consciência de unidade. A atenção plena é praticada para nos conduzir à única consciência suprema que todos compartilhamos. No estado de plena consciência, devemos dizer a cada árvore, pedra ou fio de grama: "Somos um só Ser... Você é eu e eu sou você...". Essa autoconsciência do Ser/Ser é a iluminação, o objetivo da atenção plena. * * * Nota do Editor: O Padre Hando frequentemente fala sobre alcançar um estado de consciência no qual se pode dizer: "Eu sou a árvore...". Uma ilustração desse estado de plena consciência em relação à natureza, mencionado por Hando, pode ser encontrada nesta experiência de Ashokananda, o mestre de Vedanta da Índia que liderou a Sociedade Vedanta de São Francisco por muitos anos até sua morte em 1969: Certo dia, olhando para uma enorme figueira-de-bengala, ele foi subitamente impactado pela tremenda força vital ali manifestada. Quando estava perto de árvores, sua mente às vezes se aquietava profundamente, e sua consciência humana comum era, por assim dizer, obliterada, dando lugar à consciência da árvore, uma consciência totalmente diferente da nossa: uma percepção temporal distinta, uma forma diferente de conhecer e sentir, indescritível em termos de consciência humana (comum). Ele se sentia em comunhão com as árvores.assim como nos sentimos em sintonia com os seres humanos. Mais tarde, ao retornar à consciência humana, ele não conseguia se lembrar de como era a consciência das árvores. A consciência humana (comum) é tão diferente... Descobrindo que as árvores não eram de forma alguma inferiores aos seres humanos, ele chegou à conclusão de que existem diferentes tipos de consciência no esquema das coisas, não superiores ou inferiores na escala da evolução, mas diferentes tipos, de igual valor e igual potencial. Mas esta, ele sempre acrescentava, era sua própria ideia peculiar, que se podia ou não aceitar. (Irmã Gargi, Um Coração Desabafado, p. 63 e p. 70)
O MISTÉRIO DE Ch'ang E A LIBERDADE DO MEDO
O grande místico taoísta, Lao Tzu, fala do âmago da realidade quando chama o Caminho (Tao) do mistério de "ch'ang". Ele faz isso logo na primeira linha do seu Tao Te Ching, quando diz: "O Caminho pode ser expresso, mas não o caminho ch'ang". Nenhuma palavra em inglês consegue traduzir adequadamente "ch'ang". "Usual", "ordinário", "habitual", "comum" e "constante" são termos encontrados em dicionários. A questão aqui é o que essa palavra significava para os primeiros mestres taoístas e zen que os seguiram. Esta não é uma questão ociosa ou meramente acadêmica. Respondê-la nos levará ao próprio âmago da realidade. Experimentar o ch'ang é o primeiro grande passo para a iluminação plena. Contudo, para entrar na terra misteriosa do ch'ang, devemos começar pela "Terra de Kuan", pois é lá que nossa consciência reside com mais frequência, ou sempre. Um kuan é uma barreira. A coleção de kuan do Mumonkan é traduzida como "Barreira Sem Portões". A "Terra das Barreiras" é o mundo da separação. Por exemplo, quando falamos do século XIX, criamos barreiras ao dizer 1800-1899, delimitando um certo segmento de tempo. Esse segmento é separado de todos os outros séculos do passado ou do futuro. Tal período de tempo não é ch'ang, pois ch'ang se refere àquilo que é comum a todos os períodos de tempo. Portanto, pode ser traduzido como "eterno". Quando digo que vivo em um determinado lugar, delimitei um espaço que é separado de todos os outros lugares do universo. Isso também não é ch'ang, que não possui limitações espaciais. Mesmo palavras como "bom" e "bonito" não são ch'ang, pois possuem opostos. Então, o que é comum a toda a realidade? A única coisa comum a todos os seres é o próprio Ser, puro e simples. Mas por que é tão imperativo que realmente experimentemos o Ser como tal? Psicologicamente falando, é porque somente nessa experiência escapamos completamente do isolamento assustador de nossos egos. Somente na unidade do Ser puro conhecemos o amor que expulsa todo o medo e entramos na alegria ilimitada. O Ser puro é a realidade última e fomos feitos para essa experiência. Como disse Santo Agostinho: "Nossos corações foram feitos para ti, ó Deus, e estão inquietos enquanto não repousarem em ti". A iluminação plena ocorre quando conhecemos tanto a Terra de Chang quanto a Terra de Guan, ambas constituintes da realidade: o absoluto e o relativo, e o Uno expresso na multiplicidade. Este não é o Uno numérico, mas o Uno que exclui todos os outros números. Como podemos entrar na misteriosa terra de Chang? Quem pode ascender à montanha do Único que É? "O de mãos limpas e coração puro" (Salmo 24). Toda a psique deve ser irrestrita e totalmente aberta. Trata-se de sintonizar nossa psique com aquilo que ansiamos experimentar: o In_nite.
UM ZEN K¯O AN
O que é akōan? É uma anedota, ou um texto de um aōtra, no qual um mestre Zen comunica ou transmite a iluminação. Devemos lembrar o que significa transmissão. Para uma transmissão completa, significa que a luz precisa vir do mestre e precisa ser recebida, ou ativada, no discípulo. É muito parecido com uma transmissão de rádio que emite ondas sonoras. Se eu tiver um receptor na mesma frequência, a transmissão será recebida. O trabalho com akōan consiste em tornar-se um receptor. Yasutani Roshi diz: "Você tem contado sua respiração e praticado shikantaza. É possível alcançar o despertar apenas com esses exercícios, mas o caminho mais rápido é através do akōan." Para ver como se pode trabalhar com akōan, gostaria de usar o kōan Zen muō (ou wō em chinês), que significa "não" em português. Na história Zen, um monge perguntou ao Mestre Joshu: "Um cachorro tem natureza búdica?". Joshu respondeu: "Não!", comunicando sua profunda iluminação. Em japonês, esse "mu" significa "não", mas seu significado vai muito além de simplesmente afirmar uma negativa. Quando Joshu diz "mu", a que ele está dizendo não? Ele está dizendo não ao intelectualismo. Não basta perguntar sobre isso (com a mente comum), não basta pensar sobre isso. Quando Joshu disse "mu", ele colocou todo o seu coração e alma nisso. Desde então, essa sílaba ecoa pelos salões Zen, conduzindo milhares à iluminação. O que você faz com ela? Você usa a sílaba para se abrir à iluminação. Você a usa como um meio hábil para se abrir à mesma iluminação que Joshu transmitiu. Você se torna um receptor da transmissão ao usar esta sílaba mu. Isso geralmente significa repeti-la continuamente no ritmo da sua respiração, como na inspiração e na expiração. Isso não é devoção, mas compartilha do elemento da devoção, pois tem uma fé intrínseca. Você realmente se entrega à transmissão da iluminação que sabe ser dada nessa sílaba. É baseado na fé. O ponto principal é não deixar que essa sílaba entre na sua cabeça e na sua intelecto. Você não usa o intelecto para resolver um kōan. Você pode usar o intelecto para começar perguntando: "O que é mu?". Mas então você deve abandonar a pergunta. Um kōan, ao contrário da concepção popular neste país, não é um enigma. Não é um charada. O exemplo que usei antes é: "O que é preto e branco e está por toda parte?". A resposta é um jornal. Você resolveu o enigma, mas isso afetou sua vida? Não. Resolver um kōan só te deixou feliz. Um kōan não é nada disso. Não tem nada a ver com isso e, embora muitas vezes pareça um enigma, não é. A primeira coisa que você deve fazer ao começar a usar um kōan como prática é encontrar o wato. O primeiro caractere dessa palavra japonesa significa uma unidade de fala, falar. O segundo caractere significa um núcleo ou a expressão-chave.Qual é a frase ou palavra que transmite a experiência da iluminação? É isso que você procura. No mu koan, a palavra que é o wato é mu. Você então absorve esse mu, essa transmissão da iluminação do mestre, e se torna totalmente absorvido por ela. Não é uma experiência de sujeito-objeto. Yamada Roshi me disse muitas vezes: "Torne-se um com mu!". O que ele está dizendo é uma excelente expressão do que se quer dizer ao usar a palavra zen. A palavra japonesa zen vem da palavra chinesa ch'an. Esta veio da palavra sânscrita jnana, que significa o estado de absorção, ou samadhi. Tal estado é alcançado quando toda a atenção se concentra ininterruptamente em um objeto físico ou mental de meditação. Sua atenção total está fixa ali e, por meio dessa absorção no objeto, as paixões desaparecem, especialmente a paixão de intelectualizar. Você se torna totalmente absorvido na palavra ou frase até que tudo o mais desapareça. Por que você quer isso? Porque isso silencia a mente comum e permite que a intuição se abra. Caso contrário, você fica preso em imagens mentais, em conceitos mentais. Você está fora da experiência direta. No Mumonkan, a coleção de koans, o primeiro é sobre o cachorro de Josué. Após apresentar o koan, Mumon faz o comentário. Ele diz: "Faça de todo o seu corpo uma massa de dúvida". Com isso, ele quer dizer que nos tornamos uma massa de frustração porque não conseguimos obter, não conseguimos entender, não conseguimos romper com a barreira. Então, ele diz para mergulhar todo o seu ser nisso. Dia e noite, continue aprofundando-se nisso. Não pense em termos de "ter" ou "não ter". Não pense nessas coisas. É como engolir uma bola de ferro em brasa. Você tenta vomitá-la, mas não consegue. Gradualmente, você se purifica; todo o mundo de pensamentos condicionados, imagens e tudo o que nos causa sofrimento desaparece. Gradualmente, você se purifica, eliminando conhecimentos e atitudes equivocadas que carregou do passado. O exterior e o interior se tornam um só. Você é como uma pessoa muda que teve um sonho. Você o conhece apenas por si mesmo. De repente, mu se abre... Como, então, você deve trabalhar com isso? Exaure sua energia vital nesta única palavra, mu. Se você não vacilar, então está feito. Uma única faísca acende sua vela do dharma. No início, você tenta capturar mu, capturar o wato, mas então o koan o captura. Você não consegue soltá-lo. Ele o prendeu. Quando isso acontece, você sabe que está trabalhando a partir do seu interior mais profundo. O questionamento não vem de fora, mas todo o poder criativo que o mantém em existência agora, todo esse poder está engajado nessa única pergunta. Então você pode meditar por horas.O que ele está dizendo é uma excelente expressão do que se quer dizer ao usar a palavra zen. A palavra japonesa zen vem da palavra chinesa ch'an. Esta, por sua vez, vem da palavra sânscrita jnana, que significa o estado de absorção, ou samadhi. Tal estado é alcançado quando toda a atenção se concentra ininterruptamente em um objeto físico ou mental de meditação. Sua atenção total está fixa ali e, por meio dessa absorção no objeto, as paixões desaparecem, especialmente a paixão de intelectualizar. Você fica totalmente absorto na palavra ou frase até que tudo o mais se dissipe. Por que você deseja isso? Porque isso silencia a mente comum e a percepção interior pode se abrir. Caso contrário, você fica preso em imagens mentais, conceitos mentais; você está fora da experiência direta. No Mumonkan, a coleção de koans, o primeiro é sobre o cachorro de Joshu. Após apresentar o koan, Mumon faz o comentário. Ele diz: "Transforme todo o seu corpo em uma massa de dúvida". Com isso, ele quer dizer que nos tornamos uma massa de frustração porque não conseguimos alcançar, não conseguimos entender, não conseguimos romper as barreiras. Então, ele diz para mergulharmos todo o nosso ser nisso. Dia e noite, continuemos a nos aprofundar nisso. Não pensemos em termos de "ter" ou "não ter". Não pensemos nessas coisas. É como engolir uma bola de ferro em brasa. Tentamos vomitá-la, mas não conseguimos. Gradualmente, nos purificamos; todo o mundo de pensamentos condicionados, imagens e tudo o que nos causa sofrimento desaparece. Gradualmente, nos purificamos, eliminando conhecimentos e atitudes equivocadas que carregamos do passado. O exterior e o interior se tornam um só. Somos como uma pessoa muda que teve um sonho. Só nós o conhecemos. De repente, "mu" se abre... Como, então, devemos trabalhar com isso? Exaurimos toda a nossa energia vital nessa única palavra: "mu". Se não vacilarmos, então está feito. Uma única faísca acende a sua vela do dharma... No início, você tenta capturar o mu, capturar o wato, mas então o koan te captura. Você não consegue soltá-lo. Ele te prende. Quando isso acontece, você sabe que está trabalhando a partir do seu interior mais profundo. O questionamento não vem de fora, mas toda aquela força criativa que te mantém em existência agora, toda aquela força está engajada naquela única pergunta. Então você pode meditar por horas.O que ele está dizendo é uma excelente expressão do que se quer dizer ao usar a palavra zen. A palavra japonesa zen vem da palavra chinesa ch'an. Esta, por sua vez, vem da palavra sânscrita jnana, que significa o estado de absorção, ou samadhi. Tal estado é alcançado quando toda a atenção se concentra ininterruptamente em um objeto físico ou mental de meditação. Sua atenção total está fixa ali e, por meio dessa absorção no objeto, as paixões desaparecem, especialmente a paixão de intelectualizar. Você fica totalmente absorto na palavra ou frase até que tudo o mais se dissipe. Por que você deseja isso? Porque isso silencia a mente comum e a percepção interior pode se abrir. Caso contrário, você fica preso em imagens mentais, conceitos mentais; você está fora da experiência direta. No Mumonkan, a coleção de koans, o primeiro é sobre o cachorro de Joshu. Após apresentar o koan, Mumon faz o comentário. Ele diz: "Transforme todo o seu corpo em uma massa de dúvida". Com isso, ele quer dizer que nos tornamos uma massa de frustração porque não conseguimos alcançar, não conseguimos entender, não conseguimos romper as barreiras. Então, ele diz para mergulharmos todo o nosso ser nisso. Dia e noite, continuemos a nos aprofundar nisso. Não pensemos em termos de "ter" ou "não ter". Não pensemos nessas coisas. É como engolir uma bola de ferro em brasa. Tentamos vomitá-la, mas não conseguimos. Gradualmente, nos purificamos; todo o mundo de pensamentos condicionados, imagens e tudo o que nos causa sofrimento desaparece. Gradualmente, nos purificamos, eliminando conhecimentos e atitudes equivocadas que carregamos do passado. O exterior e o interior se tornam um só. Somos como uma pessoa muda que teve um sonho. Só nós o conhecemos. De repente, "mu" se abre... Como, então, devemos trabalhar com isso? Exaurimos toda a nossa energia vital nessa única palavra: "mu". Se não vacilarmos, então está feito. Uma única faísca acende a sua vela do dharma... No início, você tenta capturar o mu, capturar o wato, mas então o koan te captura. Você não consegue soltá-lo. Ele te prende. Quando isso acontece, você sabe que está trabalhando a partir do seu interior mais profundo. O questionamento não vem de fora, mas toda aquela força criativa que te mantém em existência agora, toda aquela força está engajada naquela única pergunta. Então você pode meditar por horas.Por que você quer isso? Porque isso silencia a mente comum e permite que a intuição se abra. Caso contrário, você fica preso em imagens mentais, em conceitos mentais. Você está fora da experiência direta. No Mumonkan, a coleção de koans, o primeiro é sobre o cachorro de Josué. Após apresentar o koan, Mumon faz o comentário. Ele diz: "Faça de todo o seu corpo uma massa de dúvida". Com isso, ele quer dizer que nos tornamos uma massa de frustração porque não conseguimos obter, não conseguimos entender, não conseguimos romper com a barreira. Então, ele diz para mergulhar todo o seu ser nisso. Dia e noite, continue aprofundando-se nisso. Não pense em termos de "ter" ou "não ter". Não pense nessas coisas. É como engolir uma bola de ferro em brasa. Você tenta vomitá-la, mas não consegue. Gradualmente, você se purifica; todo o mundo de pensamentos condicionados, imagens e tudo o que nos causa sofrimento desaparece. Gradualmente, você se purifica, eliminando conhecimentos e atitudes equivocadas que carregou do passado. O exterior e o interior se tornam um só. Você é como uma pessoa muda que teve um sonho. Você o conhece apenas por si mesmo. De repente, mu se abre... Como, então, você deve trabalhar com isso? Exaure sua energia vital nesta única palavra, mu. Se você não vacilar, então está feito. Uma única faísca acende sua vela do dharma. No início, você tenta capturar mu, capturar o wato, mas então o koan o captura. Você não consegue soltá-lo. Ele o prendeu. Quando isso acontece, você sabe que está trabalhando a partir do seu interior mais profundo. O questionamento não vem de fora, mas todo o poder criativo que o mantém em existência agora, todo esse poder está engajado nessa única pergunta. Então você pode meditar por horas.Por que você quer isso? Porque isso silencia a mente comum e permite que a intuição se abra. Caso contrário, você fica preso em imagens mentais, em conceitos mentais. Você está fora da experiência direta. No Mumonkan, a coleção de koans, o primeiro é sobre o cachorro de Josué. Após apresentar o koan, Mumon faz o comentário. Ele diz: "Faça de todo o seu corpo uma massa de dúvida". Com isso, ele quer dizer que nos tornamos uma massa de frustração porque não conseguimos obter, não conseguimos entender, não conseguimos romper com a barreira. Então, ele diz para mergulhar todo o seu ser nisso. Dia e noite, continue aprofundando-se nisso. Não pense em termos de "ter" ou "não ter". Não pense nessas coisas. É como engolir uma bola de ferro em brasa. Você tenta vomitá-la, mas não consegue. Gradualmente, você se purifica; todo o mundo de pensamentos condicionados, imagens e tudo o que nos causa sofrimento desaparece. Gradualmente, você se purifica, eliminando conhecimentos e atitudes equivocadas que carregou do passado. O exterior e o interior se tornam um só. Você é como uma pessoa muda que teve um sonho. Você o conhece apenas por si mesmo. De repente, mu se abre... Como, então, você deve trabalhar com isso? Exaure sua energia vital nesta única palavra, mu. Se você não vacilar, então está feito. Uma única faísca acende sua vela do dharma. No início, você tenta capturar mu, capturar o wato, mas então o koan o captura. Você não consegue soltá-lo. Ele o prendeu. Quando isso acontece, você sabe que está trabalhando a partir do seu interior mais profundo. O questionamento não vem de fora, mas todo o poder criativo que o mantém em existência agora, todo esse poder está engajado nessa única pergunta. Então você pode meditar por horas.No início, você tenta capturar o mu, capturar o wato, mas então o kōan te captura. Você não consegue soltá-lo. Ele te prende. Quando isso acontece, você sabe que está trabalhando a partir do seu interior mais profundo. O questionamento não vem de fora, mas todo aquele poder criativo que te mantém em existência agora, todo aquele poder está engajado naquela única pergunta. Então você pode ficar sentado por horas.No início, você tenta capturar o mu, capturar o wato, mas então o kōan te captura. Você não consegue soltá-lo. Ele te prende. Quando isso acontece, você sabe que está trabalhando a partir do seu interior mais profundo. O questionamento não vem de fora, mas todo aquele poder criativo que te mantém em existência agora, todo aquele poder está engajado naquela única pergunta. Então você pode ficar sentado por horas.
Dentro
Literalmente, a expressão .mu. significa .não. ou .nada. É um negador que significa inquebrável, indivisível, vazio, sem forma, infinito. Mu é a expressão da natureza búdica viva, funcional e dinâmica. No entanto, o significado da resposta de Joshu não reside nessa palavra. Esse som simples e sem significado torna-se o símbolo daquilo que buscamos. Torna-se a expressão da natureza búdica viva, funcional e dinâmica. O que você deve fazer é descobrir o espírito, ou a essência de mu, não por meio de análise intelectual, mas buscando em seu ser mais íntimo. Você olha para dentro. É um processo de autoidentificação. Yasutani Roshi diz: "Você deve me demonstrar vividamente que compreende mu como uma verdade viva, sem recorrer a concepções, teorias ou explicações abstratas. Lembre-se, você não pode compreender mu por meio de cognições comuns. Você deve compreendê-lo com todo o seu ser." Este é o coração do Zen; esta é a transmissão do Zen. Quando você pratica o "mu" no ritmo da sua respiração, a atividade mais simples à qual você dedica toda a sua atenção é o ato de pronunciar a sílaba "mu" internamente. Você está atento a dizer essa palavra, o som, dentro de si. No início, é mecânico e às vezes desagradável, mas gradualmente haverá momentos em que esse simples ato de dizer a palavra se impregnará da fome e da busca mais fundamentais do seu ser. Em termos cristãos, quando isso é sentido, chama-se "o despertar do coração". Você pode continuar praticando, dizendo "mu" repetidamente por anos, à medida que se torna algo sagrado e profundo em seu ser. Outra palavra que você pode usar é "Om". Simplesmente diga-a internamente. Não pense nela nem tente compreendê-la com sua mente analítica. Apenas diga. Você também pode dizer "Amém". Simplesmente diga a cada respiração, ou pode dizer "Maranatha" (Senhor, vem). Uma palavra que não tem significado é valiosa simplesmente porque não tem significado para a nossa mente comum. Como disse um mestre Zen: “Palavras com significado são palavras mortas. Palavras sem significado estão vivas.” Palavras com significado podem aprisionar você. Você fica preso no significado e sua mente comum o afasta do objeto. Da mesma forma, estando no presente, plenamente presentes no agora, perdemos a relação sujeito-objeto. Entramos no infinito, em uma realidade atemporal. A distração da mente comum nos leva para fora dessa realidade, para o tempo e para o pensamento dualista. Voltando àquela questão fundamental de se o cachorro tem a natureza de Buda, descobrimos que a própria pergunta é dualista. Não se trata de saber se um cachorro tem a natureza de Buda, ou se eu tenho a natureza de Buda. O “não” ou “mu” de Joshu não é uma resposta à pergunta, mas uma resposta à maneira como a pergunta é feita. Não se trata de saber se algo tem ou não tem. Não se trata de saber o que você tem, mas o que você é, o reconhecimento, a descoberta do que você é. Essa natureza búdica não possui conceitos, mas é o Ser pleno.Assim como a mente comum governa, assume o controle e domina nossa psique comum, a busca por mu, ou qualquer outra palavra usada aqui como a verdade de si mesmo, deve dominar sua consciência. Toda a sua psique se resume a ouvir mu, ver mu, sentir mu. Tudo o que acontece se torna mu. Sobre essa prática de koan, Yasutani Roshi diz: "Você começa se concentrando intensamente, mas depois relaxa. Por um tempo, você se agarra a mu como eu me agarro ao meu bastão e depois o relaxa assim (solta o bastão). Isso nunca funcionará. Você nunca chegará a lugar nenhum se meditar por um tempo e depois relaxar. Quando você caminha, apenas mu caminha. Quando você come, apenas mu come. Quando você trabalha, apenas mu trabalha. Quando você vem diante de mim, apenas mu aparece. Quando você se prostra, é mu que se prostra. Quando você fala, é mu que fala. Quando você se deita para dormir, é mu que dorme, é mu que acorda." Tendo alcançado o ponto em que seu sono, seu paladar, seus pensamentos não são nada além de mu, de repente você percebe mu diretamente. Roshi também diz que para realizar sua natureza essencial, você precisa romper com o beco sem saída da lógica e da análise. A pergunta comum exige uma resposta racional, mas tentar responder racionalmente: "O que é mu?" é como tentar atravessar uma parede de ferro com a mão. Essa pergunta o força a um reino além do raciocínio. Mas todo o seu esforço para resolvê-la não é sem sentido. O que você realmente está tentando descobrir é: "O que é meu verdadeiro Eu?". Não se separe daquilo em que você está concentrando sua atenção. Não se separe por um segundo sequer. Quando você sai, o pássaro está cantando e está cantando mu. Os aviões acima estão rugindo mu. Tudo se torna mu. Ele toma conta da sua consciência. Quando você está nesse estado, mu se torna uma expressão da sua natureza fundamental, aquilo que você tem buscado. Seja mu, om, amen ou a respiração, permaneça nesse estado e retorne a ele constantemente. Na meditação, concentramo-nos em uma coisa simples: a respiração, as sensações, a contagem, a palavra, o koan ou simplesmente sentar. O ato de pensar, de imaginar, dissipa o poder da concentração e da percepção. Precisamos nos concentrar em uma coisa simples. Simples significa estreito, conciso, focado. "Esforcem-se para entrar pela porta estreita..." (Lucas 13:14). Entrar pela "porta estreita" é o mesmo ensinamento que recebemos no Zen. Concentre-se no aqui e agora, não no passado, não no futuro. O reino de Deus está presente e "à mão". Esse foco estreito se abre para o Infinito e somos levados para o reino de Deus.Você começa se concentrando intensamente, mas depois relaxa. Por um tempo, você se agarra a mu como eu me agarro ao meu bastão e então o relaxa assim (deixa cair). Isso nunca vai funcionar. Você nunca chegará a lugar nenhum se meditar por um tempo e depois relaxar. Quando você caminha, apenas mu caminha. Quando você come, apenas mu come. Quando você trabalha, apenas mu trabalha. Quando você vem à minha presença, apenas mu aparece. Quando você se prostra, é mu que se prostra. Quando você fala, é mu que fala. Quando você se deita para dormir, é mu que dorme, é mu que acorda. Tendo alcançado o ponto em que seu sono, seu paladar, seu pensamento não são nada além de mu, de repente você percebe mu diretamente. Roshi também diz que para realizar sua natureza essencial, você precisa romper com o beco sem saída da lógica e da análise. A pergunta comum exige uma resposta racional, mas tentar responder racionalmente: "O que é mu?" é como tentar quebrar uma parede de ferro com a sua própria força. Essa pergunta te força a entrar num reino além da razão. Mas todo o seu esforço para resolvê-la não é em vão. O que você realmente está tentando descobrir é: "Qual é o meu verdadeiro Eu?". Não se separe daquilo em que você está concentrando sua atenção. Não se separe nem por um segundo. Quando você sai, o pássaro está cantando e está cantando mu. Os aviões sobrevoando estão rugindo mu. Tudo se torna mu. Isso toma conta da sua consciência. Quando você está nesse estado, mu se torna uma expressão da sua natureza fundamental, aquilo que você tem buscado. Seja mu, om, amém ou a respiração, permaneça nesse estado e continue retornando a ele. Na meditação, nos concentramos em uma coisa simples: a respiração, as sensações, a contagem, a palavra, o koan ou simplesmente sentar. O ato de pensar, de imaginar, dissipa o poder da sua concentração e o poder da sua percepção. Precisamos nos concentrar em uma coisa simples. Simples significa restrito, conciso, focado. Esforcem-se para entrar pela porta estreita... (Lucas 13:14) Entrar pela porta estreita é o mesmo ensinamento que recebemos no Zen. Concentrem-se no aqui e agora, não no passado, não no futuro. O reino de Deus está presente e ao alcance. Esse foco restrito se abre para o Infinito e somos levados para o reino de Deus.Você começa se concentrando intensamente, mas depois relaxa. Por um tempo, você se agarra a mu como eu me agarro ao meu bastão e então o relaxa assim (deixa cair). Isso nunca vai funcionar. Você nunca chegará a lugar nenhum se meditar por um tempo e depois relaxar. Quando você caminha, apenas mu caminha. Quando você come, apenas mu come. Quando você trabalha, apenas mu trabalha. Quando você vem à minha presença, apenas mu aparece. Quando você se prostra, é mu que se prostra. Quando você fala, é mu que fala. Quando você se deita para dormir, é mu que dorme, é mu que acorda. Tendo alcançado o ponto em que seu sono, seu paladar, seu pensamento não são nada além de mu, de repente você percebe mu diretamente. Roshi também diz que para realizar sua natureza essencial, você precisa romper com o beco sem saída da lógica e da análise. A pergunta comum exige uma resposta racional, mas tentar responder racionalmente: "O que é mu?" é como tentar quebrar uma parede de ferro com a sua própria força. Essa pergunta te força a entrar num reino além da razão. Mas todo o seu esforço para resolvê-la não é em vão. O que você realmente está tentando descobrir é: "Qual é o meu verdadeiro Eu?". Não se separe daquilo em que você está concentrando sua atenção. Não se separe nem por um segundo. Quando você sai, o pássaro está cantando e está cantando mu. Os aviões sobrevoando estão rugindo mu. Tudo se torna mu. Isso toma conta da sua consciência. Quando você está nesse estado, mu se torna uma expressão da sua natureza fundamental, aquilo que você tem buscado. Seja mu, om, amém ou a respiração, permaneça nesse estado e continue retornando a ele. Na meditação, nos concentramos em uma coisa simples: a respiração, as sensações, a contagem, a palavra, o koan ou simplesmente sentar. O ato de pensar, de imaginar, dissipa o poder da sua concentração e o poder da sua percepção. Precisamos nos concentrar em uma coisa simples. Simples significa restrito, conciso, focado. Esforcem-se para entrar pela porta estreita... (Lucas 13:14) Entrar pela porta estreita é o mesmo ensinamento que recebemos no Zen. Concentrem-se no aqui e agora, não no passado, não no futuro. O reino de Deus está presente e ao alcance. Esse foco restrito se abre para o Infinito e somos levados para o reino de Deus.A pergunta comum exige uma resposta racional, mas tentar responder racionalmente: "O que é mu?" é como tentar atravessar uma parede de ferro com a mão. Essa pergunta força você a entrar em um reino além do raciocínio. Mas todo o seu esforço para resolvê-la não é em vão. O que você realmente está tentando descobrir é: "O que é o meu verdadeiro Eu?". Não se separe daquilo em que você está concentrando sua atenção. Não se separe nem por um segundo. Quando você sai, o pássaro está cantando e está cantando mu. Os aviões sobrevoando estão rugindo mu. Tudo se torna mu. Ele toma conta da sua consciência. Quando você está nesse estado, mu se torna uma expressão da sua natureza fundamental, aquilo que você tem buscado. Seja mu, om, amém ou a respiração, permaneça nesse estado e continue retornando a ele. Na meditação, nos concentramos em uma coisa simples: a respiração, as sensações, a contagem, a palavra, o koan ou simplesmente sentar. O ato de pensar, de imaginar, dissipa o poder da sua concentração e o poder da sua percepção. Precisamos nos concentrar em uma coisa simples. Simples significa estreito, conciso, focado. "Esforcem-se para entrar pela porta estreita..." (Lucas 13:14). Entrar pela "porta estreita" é o mesmo ensinamento que recebemos no Zen. Concentre-se no aqui e agora, não no passado, não no futuro. O reino de Deus está presente e "próximo". Esse foco estreito se abre para o Infinito e somos levados para o reino de Deus.A pergunta comum exige uma resposta racional, mas tentar responder racionalmente: "O que é mu?" é como tentar atravessar uma parede de ferro com a mão. Essa pergunta força você a entrar em um reino além do raciocínio. Mas todo o seu esforço para resolvê-la não é em vão. O que você realmente está tentando descobrir é: "O que é o meu verdadeiro Eu?". Não se separe daquilo em que você está concentrando sua atenção. Não se separe nem por um segundo. Quando você sai, o pássaro está cantando e está cantando mu. Os aviões sobrevoando estão rugindo mu. Tudo se torna mu. Ele toma conta da sua consciência. Quando você está nesse estado, mu se torna uma expressão da sua natureza fundamental, aquilo que você tem buscado. Seja mu, om, amém ou a respiração, permaneça nesse estado e continue retornando a ele. Na meditação, nos concentramos em uma coisa simples: a respiração, as sensações, a contagem, a palavra, o koan ou simplesmente sentar. O ato de pensar, de imaginar, dissipa o poder da sua concentração e o poder da sua percepção. Precisamos nos concentrar em uma coisa simples. Simples significa estreito, conciso, focado. "Esforcem-se para entrar pela porta estreita..." (Lucas 13:14). Entrar pela "porta estreita" é o mesmo ensinamento que recebemos no Zen. Concentre-se no aqui e agora, não no passado, não no futuro. O reino de Deus está presente e "próximo". Esse foco estreito se abre para o Infinito e somos levados para o reino de Deus.
UM GOSPEL K¯O AN
Como já entendemos, o koan é uma anedota, um dito ou uma ação na qual um verdadeiro mestre transmite sua iluminação. A transmissão da iluminação é o ponto principal. Essa transmissão deve ocorrer internamente e exige um modo de percepção completamente diferente daquele do intelecto comum. Para auxiliar os praticantes, o Zen criou coleções de koans. Considerando o valor dessas coleções no caminho espiritual, podemos nos perguntar se existe algo comparável no Cristianismo. Em resposta, afirmo que os Evangelhos são textos cujo propósito primordial é transmitir a iluminação. Embora sejam documentos de natureza semelhante, no Zen as coleções são apresentações fragmentadas de diferentes mestres. Nos Evangelhos, o texto é mais contínuo e apresenta apenas o Mestre Jesus. Como exemplo de uma revelação do Evangelho, quando questionado pelos fariseus sobre quando viria o reino de Deus, Jesus respondeu: “A vinda do reino de Deus não pode ser vista, e ninguém dirá: ‘Ei-lo aqui!’ ou: ‘Ei-lo ali!’, porque o reino de Deus está dentro de vós” (Lucas 17:20,21). Como podemos trabalhar com o texto para participar dessa Luz vivificante? O primeiro passo é encontrar a frase, palavra ou ação-chave na qual o mestre transmite a iluminação. Uma frase pode ser: “A vinda do reino não pode ser vista”. Aqui, Jesus fala a partir de sua própria experiência, transmitindo iluminação. Somente por meio de uma mudança radical de mentalidade é possível experimentar esse reino. Outra maneira pode ser encontrada em: “O reino de Deus está dentro de vós”. Uma vez encontrada a frase-chave, você deve mantê-la em mente até que seja absorvido por ela. Ela deve dominar toda a sua psique. Para onde a atenção se dirige, a energia flui. Você se torna tão uno com a frase que a energia original transmitida nela flui para dentro de você e você se une ao Mestre no reino da consciência superior. A absorção total é o núcleo essencial da prática do koan. Somente isso ativará o poder criativo divino dentro de cada um de nós, levando ao renascimento e à recriação. Venha e veja. Você também pode praticar o seguinte koan do Evangelho de João (1:35, 39): João Batista estava no rio Jordão com dois de seus discípulos e, ao ver Jesus passar, exclamou: "Eis aqui o Cordeiro de Deus!". Os dois discípulos o ouviram dizer isso e seguiram Jesus. Quando Jesus se virou e os viu seguindo-o, perguntou-lhes: "O que vocês estão procurando?". Eles responderam: "Rabi (mestre), onde você está hospedado?". (Onde vocês estão hospedados?) Ele disse a eles: "Venham e vejam". Eles vieram, viram e ficaram onde ele estava hospedado, e permaneceram com ele naquele dia. Eram cerca de quatro horas da tarde.Este texto parece tão óbvio e simples à primeira vista, mas vamos analisá-lo mais a fundo, pois é uma introdução extraordinariamente rica ao Evangelho de João. Como podemos, de fato, trabalhar com este texto? Os dois discípulos estão parados e Jesus está se movendo. Como prosseguir? Eles seguem Jesus. João diz: "Eis o Cordeiro de Deus...". Um cordeiro é uma metáfora. Há algo no cordeiro que é transmitido (meta) e encontrado em Jesus. O que há no cordeiro que é aplicado a Jesus? Muitos pensam no cordeiro como o servo de Javé, conforme descrito no livro de Isaías, capítulo 3, onde o servo é comparado a um cordeiro levado ao matadouro. Esse é o elemento metafórico que é apresentado para falar sobre Jesus. Um cordeiro é um ser que segue a vontade de Deus, até a morte, sem jamais reclamar. É uma elaboração adicional, algo acrescentado quando pensamos em um cordeiro como um sacrifício, como alguém que paga um preço. Não é necessário incluir isso na interpretação. Jesus é obediente até a morte, mas a ideia de que isso representa expiação e reconciliação com um Deus irado pelos nossos pecados é um elemento que não precisamos adotar. Um cordeiro obedece, submete-se, jamais se rebela; um cordeiro não se opõe ao movimento do Espírito, ao plano de Deus. É isso que se quer dizer aqui. A palavra aramaica original traduzida como "cordeiro" é "taly¯a", que significa tanto cordeiro quanto servo. Jesus é aquele que segue como servo de Deus e não necessariamente como o cordeiro (sacrificial) de Deus. Toda a cena é apresentada com Jesus como aquele que faz a vontade e que segue a vontade de Deus, até a morte. Então, o que os discípulos fizeram? Seguiram aquele que segue. Esse é o caminho cristão. Ao fazerem isso, são inseridos perfeitamente no plano divino, porque Jesus é a personificação perfeita do plano divino, do movimento do Espírito, ou do reino de Deus. Quando os discípulos ouviram João e viram Jesus, foi o início da sua fé. Eles ouviram João dizer: “Eis o servo do Senhor, aquele que segue a Deus”. Como Paulo disse, a fé vem por ouvir. Jesus se virou, viu que o seguiam e perguntou o que buscavam, por que o seguiam. Ele os testou com essa pergunta, e a resposta deles pareceu superficial à primeira vista. No entanto, eles não estavam perguntando se ele estava em uma caverna, casa ou cabana. Embora muitos possam interpretar dessa forma, não é isso que o Evangelho de João comunica. Esta é uma pergunta fundamental que surge da fé, da compreensão e da entrega deles em segui-lo. Eles queriam mais clareza e um entendimento mais profundo sobre esse ser, Jesus. A palavra grega “permanecer” (menein) é usada frequentemente no Evangelho de João e sempre carrega a ideia de onde você vive com todo o seu ser, onde estão seus pensamentos, mente, coração, interesses e vontade. Menein não significa apenas viver, mas permanecer, ficar. Neste texto, não se trata apenas de permanecer fisicamente, mas de estar absorto, de estar presente com todo o seu ser.Um dos exemplos mais belos do uso da palavra .menein. como .permanecer. é quando Jesus diz: .Permaneçam em mim, assim como eu permaneço no Pai. É uma palavra mística e muito importante para a compreensão intelectual deste koan. Esta afirmação, esta palavra usada em João, é de fundamental importância e constitui uma questão fundamental. Quando perguntado onde Ele permanece, o que Jesus responde? .Venham e vejam. É um convite à iluminação. Novamente, a palavra grega comum .ver., como usada em João, torna-se uma palavra mística. É iluminação. Vemos isso novamente no momento da ressurreição. A frase técnica é .Eu ‘vi’ o Senhor. Isso não é apenas físico. Jesus disse a eles: .Venham e vejam. E eles vieram e viram onde Ele estava, onde Ele estava permanecendo. Essa é a primeira experiência de iluminação deles, e diz que permaneceram com Ele naquele dia. A mesma palavra .menein. foi usado no texto indicando que eles permaneceram na consciência de Cristo naquele dia. Na tradição Zen, daigo tettei é uma grande experiência de iluminação na qual toda a sua vida se integra, mas essa experiência dos discípulos pode ter sido o que os japoneses chamariam de experiência kenshō. Continuando, o texto originalmente dizia: "Era a décima hora", em vez de "Eram quatro horas da tarde". Manter a hora original, "dez", que o hebraico expressava, tem um significado maior, pois em hebraico, dez também significa conclusão. "Era a décima hora" significa que foi a hora da conclusão. Como trabalhamos com este koan do Evangelho? Qual é o wato neste texto? Você pode usar a frase: "Eles seguiram Jesus", ou "O que você está procurando?", ou "Venha e veja", ou "Eles vieram e viram". Você simplesmente deixa essas palavras agirem em você, agirem até que algo o capture, algo ative o movimento mais profundo de sua psique. Você pode escolher qualquer uma dessas palavras; No entanto, eu diria que o ponto principal da transmissão se encontra, na verdade, entre duas afirmações: "Venham e vejam" e "Eles vieram e viram". Mas vamos considerar apenas "Venham e vejam". Ao trabalhar com essa frase, "Venham e vejam", apenas ouça-a. É um convite à iluminação. E se você realmente a ouvir, mesmo sem palavras, você perguntará: "Senhor, por favor, mostre-me; deixe-me ver, Senhor, para que eu possa ver". Se você realmente disser isso com todo o seu ser, então muito facilmente poderá entrar em um diálogo com Jesus, começando em sua mente. Você pode se pegar perguntando: "Para o que estou sendo convidado? Onde é a sua morada? Onde você vive? É o reino de Deus? É o fluxo, o movimento do espírito? É aí que você habita? É o plano do Espírito divino, a Fonte, o Pai? É que você habita em mim, em todos e em tudo?". Você pode continuar esse diálogo perguntando: "Onde você mora?". Em nenhum lugar do texto diz onde Jesus estava morando. Então, para a próxima pergunta: "Você vive no fluxo do Espírito?". Jesus pode responder: "Não". Bem,Você permanece em mim, em todas as pessoas e em tudo ao meu redor? Jesus pode responder: "Não!". Por que ele diz "não"? Uma maneira de entender isso é lembrar que todas essas são ideias e pertencem ao âmbito do pensamento comum. Grande parte de nossos escritos cristãos está aí, em ideias, mas essa não é a transmissão iluminadora do Evangelho. Estamos na mente comum e nos perdemos em teologia, e então o que nos resta? Resta-nos o anseio de ver, de experimentar nosso ser fundamental. E, no entanto, Jesus diz que você não vai "ver" com seu intelecto. É um modo diferente de percepção. O que temos que fazer, então, é pegar algo como "venha e veja" e repetir até que a mente comum pare, ou repetir até que ela engaje o poder criativo mais profundo do espírito que você é, e você não precise mais das palavras. Você simplesmente se senta. Somente aquietando a mente você pronuncia algum koan.
Entrando no Reino de Deus
Como surgirá a solução para o koan? Suponha que você esteja trabalhando no koan e sua mente tenha se aquietado. Você está simplesmente sentado, meio travado. Você sai da sua meditação no final do dia e talvez esteja se preparando para dormir quando sua barriga começa a doer muito. Aliás, pode ser que esteja doendo o dia todo ou há algumas semanas e esteja realmente doendo agora. Bem, sua mente entra em ação e diz: "Talvez eu tenha uma úlcera" ou "Talvez eu tenha câncer!". Suas emoções começam a surgir e isso gera mais pensamentos: "Meu Deus, preciso ir ao médico!", e continua: "E se eu morrer e tiver todas essas coisas das quais deveria ter me livrado?". De repente, em meio a tudo isso, seu Zen entra em ação e você para. E de repente há uma pequena dor aguda e você se alegra porque percebe que essa pequena dor aqui é o reino de Deus, é aqui que Jesus está. É aqui que eu estou. Esta é a minha morada, e é uma experiência muito concreta. Não é mais uma ideia. É uma realidade, acontecendo. A dor te abre, e como você teve esse treinamento de silenciar a mente, bum, acontece. Este é o fluxo do espírito. É aqui que Jesus habita. É isso que eu busco. E nessa dor você encontra alegria e paz, uma pequena experiência de iluminação. É aí que geralmente acontece. Raramente uma pessoa tem uma experiência de iluminação apenas sentada em meditação. Quase sempre será algo um pouco chocante. Pode ser apenas o sino no final do período de meditação. Muitas pessoas foram iluminadas por esse som. Esse som pode nos libertar da mente comum. A experiência concreta desse sino... não é um pensamento. Outro exemplo, e todos nós já experimentamos isso, é olhar para uma flor. Há tanta pureza ali. Há o reino de Deus em perfeita e imaculada inocência. Não há pecado, nenhum desvio ali. Assim como no canto de um pássaro. Existe pureza em si mesma. Estas são algumas reflexões que espero que nos conduzam à riqueza dos Evangelhos.
A VINDA
Mas a hora vem, e já chegou... (João 4:23). Parusia é uma palavra grega que significa "vir para estar ao lado" e era usada quando a presença da pessoa chegava. A palavra latina adventus significa "vir". A expressão inglesa "to come to" (vir a) enfatiza que o processo do qual falamos quando falamos da "vinda" é, primordialmente, um processo de consciência. Quando dizemos: "Vem, Espírito Santo", o que queremos dizer? Quando saímos de nossas pequenas conchas e observamos essa ideia de "vir a", podemos encontrar um caminho para uma espiritualidade que realmente nos levará aonde estamos hoje. Gostaria de analisá-la como uma consciência da espiritualidade global com suas muitas variações. Podemos considerar a ideia de "vir" como uma forma bíblica de expressar o impulso criativo do "ser", e como Deus é puro Ser, o próprio Ser, então estamos falando do impulso criativo de Deus. Deus é Aquele que É. Esse é o significado do nome hebraico Yahweh. Quando Moisés falou com Deus no Sinai, Deus disse: “Diga: ‘EU SOU’ me enviou a você” (Êxodo 3:14). “EU SOU” é o nome de Deus como Ser, sem qualificações, não sendo o deus da guerra, o deus do amor, apenas o Ser puro. E esse Ser puro, esse “ser”, é sempre criativo. “Criativo” é uma palavra muito interessante. Ela vem da raiz indo-europeia “ker”. Quando transformamos o “k” em um “c”, essa palavra “ker” significa aumentar, crescer e está relacionada a Ceres, a deusa do crescimento. Portanto, o Ser puro, Deus, está sempre se movendo em direção a uma maior automanifestação. Isso é o que chamamos de criação. Estamos falando aqui de um impulso evolutivo, de observar como as coisas mudam, passando de uma forma de ser para uma forma superior. Esse é o padrão da criação. O desejo de viver é sempre um desejo de viver mais plenamente. Nunca estamos satisfeitos e sofremos ao sentir essa falta. O sofrimento da insatisfação é chamado de dukkha, a palavra em páli sobre a qual todo o budismo se baseia. Sofrimento não significa dor no dedinho do pé. É a insatisfação fundamental que sentimos como a necessidade de crescer. Se retornarmos à Fonte de onde todo crescimento acontece e entrarmos nesse fluxo do Ser, resolvemos o problema do sofrimento. Retornar à Fonte e experimentar tudo evoluindo, surgindo dessa Fonte, é a iluminação. Afirmo que isso é ensinado poderosamente nas escrituras cristãs. Outra característica da iluminação é que ela é uma presença, uma presença pessoal. É uma experiência de si mesmo dentro do Eu único que é responsável por tudo. Não é o Grande Outro Eu. Esse é um erro que cometemos sobre Deus. É no Eu que reside a nossa essência, o Deus em quem vivemos, nos movemos e existimos. Quando falamos de evolução, uma verdadeira reflexão sobre os nossos tempos, começamos a perceber que a evolução é holística e não apenas física. Não se pode separar o físico do ser humano em sua totalidade, da realidade em sua totalidade. É o movimento do Ser, da Realidade.rumo a formas superiores com níveis crescentes de percepção e consciência. Gosto de usar o termo "chegando a", e não apenas "a chegada", pois enfatiza um movimento em direção a uma forma superior de consciência, bem como a uma forma superior de ser físico. O que estamos observando é um avanço holístico de toda a espécie humana, com a criação caminhando em direção a, uma chegada a, níveis cada vez mais elevados de experiência, de conhecimento, de percepção. Devemos falar sobre a evolução da consciência, a evolução da percepção. A "chegada" é uma chegada a uma forma cada vez mais elevada de consciência e também de ser físico.Vejam o amor que Abba nos concedeu para que pudéssemos ser chamados filhos de Deus. A razão pela qual o mundo não nos conhece é porque não o conheceu, o perfeito nascido de Deus. Amados, agora somos filhos de Deus. O que há de vir ainda não foi revelado. Sabemos, porém, que quando for revelado, seremos semelhantes a Deus, porque o conheceremos como Ele é. (João 3:12) Essa é a conclusão de todo o processo da vinda, ou da chegada a Deus, mas, ao mesmo tempo, devemos saber que já somos filhos de Deus. Antigamente, essa revelação era chamada de Visão Beata.
Anote.
Todas as religiões contêm a ideia de que estamos sempre nos movendo em direção a formas de vida cada vez mais elevadas. No Japão, existe o bodhisattva Maitreya, o ser salvador que virá e inaugurará uma grande, nova e maravilhosa era. Há uma expressão extremamente profunda, uma bela expressão cujo significado me levou pelo menos 30 ou 40 anos para compreender: Shakyamuni nyōrai, e finalmente a luz surgiu. Em japonês, chinês e provavelmente também no Zen coreano, existe o caractere ἐπός, que significa o vazio, o informe, o céu vazio, puro espaço vazio sem estrelas, sem sol, sem forma alguma; essa é a forma negativa de falar do Absoluto, sem forma. Você não pode chamá-lo de fonte; você não pode chamá-lo de nada. Devemos ir a isso e nos tornar isso. ἐπός significa ir, ir para esse informe. O Pai é o vazio, essa ausência de forma. Quando o informe assume a forma, esta é a expressão positiva do informe. O termo .nyo. fala dessa vacuidade de forma positiva e significa .o mesmo, .como. Quando se tem total igualdade, não há forma, mas é uma maneira positiva de dizer o mesmo Absoluto, e a palavra .rai. significa .vir. Portanto, o significado é o .Absoluto que veio, ou o .Absoluto manifestado, tendo vindo em Shakyamuni Buda ou qualquer outro ser iluminado. Assim, podemos dizer .Jesus Nyorai, .aquele que está perfeitamente manifestando o Absoluto. O Absoluto que veio, a Encarnação de Deus. É disso que se trata o .vir. Devemos ser esse vir. Devemos nos encontrar como o Absoluto. Podemos colocar o nascimento de Jesus dentro do contexto desse processo de vir. É quando consideramos o nascimento de Jesus como parte de um imenso movimento do espírito que traz uma energia nova e poderosa para o campo energético humano e para o nosso campo energético individual que vemos o nascimento de Jesus no contexto que podemos realmente celebrar. Todos os ensinamentos sobre o nascimento de Jesus em Mateus e Lucas foram concebidos para nos conduzir a um avanço na consciência, e não precisamos vê-los como documentos históricos. Os melhores estudos bíblicos modernos não tratam esses textos como meros documentos históricos. Eles nos ensinam, primordialmente, o processo de uma "chegada à...". Portanto, ensinam-nos como avançar para uma manifestação superior da vida divina. A Igreja sempre nos ensinou que contemplar o nascimento de Jesus é entrar na vida de Cristo. Assim, os relatos nos textos de Mateus e Lucas não são necessariamente um relato factual do nascimento de Jesus, mas a apresentação de um ser humano em quem o Absoluto se manifestou, perfeitamente. Portanto, são um manual que nos ensina e nos conduz ao nosso nascimento como Cristo. como a nossa vinda, como o .nyorai.. O estado de vida de Cristo é um renascimento, nascido do movimento do espírito. Jesus nos conduz ao reino de Deus, para fora do reino do ego no qual sofremos. Entrando em um Novo Modo de Percepção. Quando Jesus disse que precisava passar deste mundo para o Pai, para o informe,Entendemos que é preciso adentrar o informe antes de retornar à forma. Devemos passar pela desintegração total antes de podermos entrar em um novo mundo. Portanto, quando as escrituras dizem que o mundo inteiro se desintegrará, que o sol perderá sua luz e assim por diante, estão se referindo a isso como uma experiência psicomística. Quando João da Cruz diz "nada, nada", ele está nos dizendo que devemos nos desapegar de tudo e nos agarrar ao nada, e ele realmente quer dizer isso: nenhuma coisa, nenhuma forma. Estamos falando aqui de um modo de percepção completamente novo. Essa é a única maneira de isso acontecer. Falar sobre o nascimento físico de Jesus é falar sobre o estado de vida de Cristo como um renascimento, gerado pelo movimento do espírito. Ele é quem nos traz para o reino de Deus e nos liberta do reino do ego, no qual sofremos. Assim como o processo de vinda de Jesus terminou com sua ressurreição, nosso processo de chegar à experiência de nós mesmos como uma manifestação do Absoluto, da Fonte, é chegar a um novo modo de percepção: a metanoia. Ao analisarmos os textos escatológicos dos Evangelhos, que são altamente místicos, a vinda descrita no Antigo e no Novo Testamento é mencionada como o "Dia do Senhor" ou simplesmente "aquele Dia". Também é chamada de "Vinda em nome do Senhor", "Vinda do Reino" ou "do reinado de Deus". E, finalmente, hoje em dia falamos da "Vinda de Cristo". Então, do que se trata realmente? O que é essa "vinda", e como e quando ela acontecerá, é expresso no Novo Testamento. No capítulo treze de Marcos, encontramos o termo "eschata", que significa as coisas finais, a consumação, o fim das coisas. Este é o significado de "escatológico". A Nova Versão Padrão Revisada e a Nova Bíblia Americana traduziram como "até o fim dos tempos" (Mateus 28:20). Por que traduziram dessa forma? É muito claro que esta frase significa a consumação ou a conclusão. Significa: "Estou com você até a conclusão do processo. Eu passei por isso e estarei com você até que você o tenha passado." A palavra não é temporal, mas sim de conclusão. Significa um processo, e até que o processo esteja completo, eu estarei com você. Quando lemos a Bíblia como ela realmente foi escrita, é um desafio para o nosso espírito. Os dois grandes termos, metanoia e gregoroiatae, significam mudar completamente a maneira como você vê a realidade. Esteja desperto, observe! Esse processo ocorre quando nos sentamos em meditação. Lucas 17:20 fala sobre a vinda do reino de Deus, que é uma expressão que usamos para nos referirmos à busca por uma vida cada vez mais elevada. "Questionado pelos fariseus sobre quando viria o reino de Deus, Jesus respondeu: 'A vinda do Reino de Deus não pode ser vista, e ninguém anunciará: "Ei-lo! Pois eis que o reino de Deus está dentro de vós.'" Este koan do Evangelho, se você realmente o compreender, o levará à iluminação. É um evento interior, um evento psicomístico. Toda a sua psique se transforma.Toda a sua forma de perceber as coisas precisa mudar, e então você será introduzido ao mistério que não pode ser expresso em palavras.Eis que faço novas todas as coisas. Então vi um novo céu e uma nova terra. (Apocalipse 21:1) Jesus disse que os céus e a terra passarão. A desintegração vem primeiro e depois vem um novo céu e uma nova terra. O antigo céu e a antiga terra passam e então ele fala da Nova Jerusalém. Deus enxugará toda lágrima dos seus olhos... pois a antiga ordem já passou. (Apocalipse 1:4) Pois a antiga ordem já passou, e aquele que estava assentado no trono disse: "Eis que faço novas todas as coisas". (Apocalipse 21:5)Devemos ter cuidado e cautela com a ideia de novidade. Em uma belíssima frase agostiniana, ouvimos as palavras: "Ó Beleza, sempre antiga, sempre nova...". Esta é uma expressão maravilhosa, pois não há novidade em Deus, mas Deus está sempre se renovando. A manifestação é a mesma e também nova, uma nova percepção. Sempre temos a plenitude do ser. Ela nunca é dividida, mesmo que vejamos milhões de manifestações separadas e diferentes. Temos o Uno e o múltiplo, e o Uno é sempre antigo, enquanto o múltiplo está sempre mudando; há sempre novidade. Este é um exemplo da natureza bipolar da realidade, que tudo é coincidência, a ocorrência conjunta de opostos, e não se deve escolher nenhum dos dois. Quando falamos de novidade, devemos manter o Antigo. Ó Beleza, sempre antiga, sempre nova, imutável, sempre mutável. Essa é a Realidade. Com essa cautela sobre a novidade e essa dicotomia de que falamos, gostaria de analisar "a vinda" como uma vinda a novas formas de manifestação. A lei fundamental do movimento evolutivo, seja ele chamado de mudança ou de criação, é o crescimento ou o aumento. A lei fundamental do movimento evolutivo é que o velho deve morrer para que o novo possa surgir. Estamos familiarizados com isso, mas vamos aceitar que também significa que para o vir deve haver um partir. Não pode haver transformação total sem desintegração total. Não pode haver renascimento sem morrer para o velho. As coisas não podem acontecer sem passar. Para receber o aumento da energia criativa, devemos retornar a essa Fonte de energia. Devemos voltar e recomeçar a cada vez. Essa morte, esse passar, é expresso pelas palavras "retornar à Fonte". Jesus morreu para a sua vida na Galileia e renasceu no Jordão. Ele morreu no Calvário e nasceu para um novo céu e uma nova terra, uma nova criação, um novo mundo. João, no Livro da Glória, capítulo 13, disse: "Antes da festa da Páscoa, Jesus sabia que havia chegado a sua hora de passar deste mundo para o Pai" (João 13:1). Era necessário que Ele se desintegrasse, entrasse na informe da Fonte. Ele abraçou essa jornada temível por amor, e o mesmo versículo continua dizendo que Ele os amou até o fim. Ele os amou até a conclusão do processo. Agora é hora de avançar para uma maneira completamente nova de ver a realidade. É isso que significa a palavra "metanoia", a palavra que tantas vezes é infelizmente traduzida como "arrepender-se". A palavra "arrepender-se" vem diretamente do latim. Quando São Jerônimo traduziu a Bíblia do grego para o latim, ele traduziu a palavra grega "metanoia" para "penatemane", que significa "arrepender-se, lamentar-se, sentir remorso", mas não é esse o significado de "metanoia". "Metanoia" significa mudar toda a sua maneira de ver a realidade e, portanto, mudar toda a sua vida. Essa própria palavra é um chamado à iluminação. É um desafio para avançar para um novo estágio na evolução da percepção. Portanto, quando falamos sobre o que está por vir, podemos chamá-lo de...Chegar a enxergar a realidade como ela é... A mente que impede essa transição para uma nova forma de ver a realidade é astuta, ardilosa como uma serpente. O modo mental descrito no terceiro capítulo de Gênesis é representado pela serpente, símbolo da mente humana. O que é essa metanoia, esse novo modo de percepção? Podemos chamá-lo de insight ou intuição. Adoro a boa e velha palavra inglesa insight. Não se trata de ficar de fora, olhando para dentro, pensando, julgando, analisando. Não é uma experiência de sujeito-objeto, mas de ser um com a experiência e então ver. Com essa energia da experiência de estar dentro do Ser, chega-se à Intuição do Ser. Quando alguém está perfeitamente no fluxo, usará qualquer coisa para transmitir essa experiência primordial, a experiência plena de bem-aventurança, e esse é o Bodhisattva, ou o Salvador em termos cristãos. Ele não apenas está no fluxo, ele é o fluxo da ação crescente.
No aqui e agora
Então, a conclusão desse processo vai acontecer? Ao longo dos séculos, as pessoas cometeram um erro a respeito disso. Elas o conceberam como algo que ocorreria no fim dos tempos, em um futuro longo, remoto e distante. Os Evangelhos nunca dizem isso. Eles dizem que há sinais desse evento de conclusão, mas não dizem que será em um futuro remoto. Pelo contrário, dizem que está próximo, que está aqui e agora. Os primeiros cristãos viviam em comunidade aguardando a parusia, a vinda. Eles aguardavam aquele grande dia da vinda do Senhor, como se o Senhor viesse de fora! Os Evangelhos não dizem isso, mas essa é a imagem que temos, uma espera por esse evento remoto. O próprio fato de os Evangelhos dizerem que o tempo da vinda é indeterminado significa que tudo depende de você. Se você criar as condições adequadas, acontecerá, e esse é o ensinamento de Cristo, e pode acontecer agora, hoje. A vinda é um evento da consciência interior. A nova criação não significa que tudo (externo) vai mudar, mas sim que a sua capacidade de experienciar a realidade vai mudar. Se a vinda do reino, a vinda de Cristo, o dia do Senhor, a grande experiência psicomística está bem aqui, ao nosso alcance, aqui e agora, por que não a vemos? O que temos que fazer? Por que não está acontecendo para cada um de nós? Essa é a grande questão. É porque não estamos dispostos, não estamos dispostos a receber. O primeiro capítulo do Evangelho de João é um texto altamente elaborado, muito mais sofisticado do que imaginamos. Simplesmente não temos a consciência do místico. Como cientistas, coletamos dados e reunimos fatos para chegar a alguma conclusão. Os místicos chegam ao que conhecem de maneira diferente. No Evangelho de João, as primeiras palavras são: "O que vocês estão procurando? O que vocês estão buscando?". É estar disposto. Estar disposto significa entregar todo o seu ser ao processo evolutivo, ao movimento criativo, e esse movimento só pode se completar em iluminação e empoderamento se você estiver disposto a se entregar. Não se prenda a pensar sobre a experiência, a pensar sobre a iluminação. A manifestação da realidade, a experiência mística, está contida nesta respiração, nesta palavra que você está dizendo, neste mantra, neste ato de meditar. Está presente agora! Tudo o que queremos encontrar está nesta respiração, neste ato de meditar, neste passo. Se você pensar sobre isso, então você não está presente. Devemos unir nossa vontade com o impulso criativo do próprio Ser, Deus, e somente então isso acontecerá. Quando nos deixamos levar pela nossa própria vontade, interrompemos todo o processo. Devemos ter a disposição para receber o Ser em sua totalidade. Jesus inseriu a energia humana em forma de campo. É nisso que todos nós fomos consagrados, santificados, íntegros. O que trazemos para este processo é a disposição para receber. Se você estiver disposto a receber o movimento do espírito, se estiver disposto a deixar esse processo tomar conta de você,Isso vai mudar sua vida completamente. Vai mudar a vida que você tem vivido, vai destruir sua segurança, vai destruir seu pequeno ego. Vai destruir seu ego. Por causa disso, não há muitas pessoas realmente dispostas a receber, a desistir, a se entregar e não resistir. É assustador abrir mão de tudo e pular no abismo. Você precisa se render. Só então você poderá morrer e descobrir seu verdadeiro Eu, depois de deixar tudo ir. Isso é metanoia. Isso é a vinda... Meditação é como estar à beira de um abismo infinito e ouvir Cristo dizer a palavra: "Vem".
NUVENS E CÉU
A chaleira pendurada no céu da liberdade. Será que serve para ferver chá sobre uma nuvem? .Hakuin Desde que me lembro, amo as nuvens. As nuvens são como peregrinas, movidas pelo espírito. Em segundo lugar, as nuvens são a fonte da água, da vida. Em terceiro lugar, as nuvens são fenômenos nebulosos que escondem e revelam a verdade da Realidade. O céu é a concretização dessa realidade que todos buscamos experimentar. O céu é o vazio, pura energia tomando forma como tudo o que existe. Em japonês, o praticante de Zen é chamado de ṛ ... Assim como uma nuvem branca de verão, em harmonia com o céu e a terra, flutua livremente no céu azul de horizonte a horizonte, seguindo o sopro da atmosfera, da mesma forma, o Peregrino se entrega ao sopro daquela vida maior que brota das profundezas do ser e o conduz além dos horizontes mais distantes a um objetivo que já está presente em seu interior, embora oculto à vista. — Lama Govinda. Somos sempre peregrinos, e uma nuvem é a expressão perfeita da vida de peregrino. A nuvem nunca vai contra o vento, contra as correntes de ar. A forma da nuvem é criada por essas correntes e ela se move pelo céu de acordo com elas. A nuvem não tem nenhum impulso egocêntrico de ir contra o fluxo, nem mesmo para manter sua existência visível, sua forma. Ela não tenta manter sua forma e existência contrariando a influência moldadora e derretível da temperatura do ar. Na verdade, uma nuvem nada mais é do que ar que esfriou até o ponto de orvalho. Isso é tudo o que a nuvem é. Portanto, a nuvem é a peregrina perfeita, não apenas movida pelo espírito, mas existindo pelo Espírito, Espírito sendo... Descansando em minha janela aberta, contemplo as montanhas. Milhares de picos azuis e roxos se elevam acima dos pinheiros. Sem um pensamento ou preocupação, nuvens brancas vêm e vão. Tão totalmente receptivas, tão totalmente relaxadas. (Citado em "As Nuvens Devem Me Conhecer Agora"). Em segundo lugar, as nuvens dão água, dão vida. Quando pensamos nisso, a maneira como uma nuvem dá água, dá vida, é perdendo-se, doando-se a si mesma. A própria chuva que recebemos nada mais é do que aquela nuvem mudando de forma, tornando-se chuva e caindo. A maior parte da chuva que é criada e cai nunca chega ao solo. Quando as nuvens liberam a chuva, a água que dá vida, elas se desprendem. Tanto que, nesse processo de dar vida, as nuvens desaparecem, a menos que absorvam mais vapor e renasçam. Vamos pensar um pouco mais sobre as nuvens e como elas são nebulosas. Como você sabe, eu adoro palavras e suas origens, então, de onde vem a palavra "nebuloso"? Ela vem da raiz indo-europeia "nebh", que significa "nuvem". Dela vem a palavra latina "nebulae", e desta deriva "nebuloso", que para nós significa informe, indefinido. Essa é uma das características especiais mais importantes das nuvens.Elas não estão presas a uma forma específica e não possuem limites fixos ou categorizados; essa também é uma descrição da pessoa iluminada. Assim, as nuvens nascem do céu vazio (kū); elas tomam forma e se dissolvem de volta no céu. As nuvens são mestras. Elas nos ensinam o fluxo da realidade, literalmente como é o fluxo da vida. No prefácio do livro "O Caminho das Nuvens Brancas", de Lama Govinda, ele cita o poema "Canção da Montanha Nevada Oriental":No pico da montanha nevada a leste, uma nuvem branca parece subir em direção ao céu. No instante em que a vejo, lembro-me do meu mestre. E, ao refletir sobre sua bondade, a fé desperta em mim.Por que a nuvem lembra a este peregrino o mestre? O que um verdadeiro mestre espiritual nos ensina? Não precisa ser sobre o mundo fenomênico, este mundo de cores, formas e tudo o mais. Em vez disso, o mestre nos conduz à experiência do informe dentro da forma, à Fonte da manifestação, à presença de Deus no mundo das aparências. É exatamente isso que o céu e as nuvens fazem. A fé do estudante foi despertada porque um dos significados intrínsecos da fé é que ela é o olho que pode ver através dos fenômenos da forma até o informe interior. Portanto, as nuvens são nossas mestras e dessa ideia surge a ideia tradicional de que Deus está oculto em uma nuvem. Vimos que a humildade perfeita é parte integrante do amor simples e cego do contemplativo. Totalmente voltado para Deus, esse amor simples bate incessantemente na escura Nuvem do Desconhecimento, deixando todo pensamento discursivo sob a Nuvem do Esquecimento. (A Nuvem do Desconhecimento) Precisamos desaprender todas essas categorias e divisões claras que a mente cria e nos tornarmos como uma nuvem, simplesmente nos dissolvendo na unidade do informe, do absoluto, do céu vazio. Assim, como as nuvens nos ensinam, existe uma única realidade dentro da miríade de realidades. As nuvens nunca têm a mesma forma, mas se manifestam no mesmo céu e existem como constituintes da realidade total. Tanto o céu quanto as nuvens transmitem a mesma mensagem, mas, de muitas maneiras, o próprio céu é ainda mais misterioso que as nuvens. Primeiramente, vamos olhar para o céu e ver o que encontramos. Encontramos tudo. Quando olhamos profundamente para o céu, encontramos nuvens, chuva, granizo, vento, raios. Ouvimos sons como trovões, pássaros, insetos e seres vivos. Vemos montanhas perfurando o céu. Encontramos o sol, a lua, as estrelas, os planetas, incluindo o planeta Terra. Tendemos a pensar em "Terra e Céu", mas o planeta Terra está dentro do céu. Tudo existe dentro daquilo que chamamos de céu, e este é um ponto crucial. Não podemos experimentar o céu se o virmos em oposição à Terra. Devemos abandonar nossa consciência terrena para realmente experimentar o céu. Da mesma forma, devemos abandonar nossa consciência egocêntrica para experimentar nosso verdadeiro Eu. Também no céu vemos todas as cores, todas as cores do arco-íris. Experimentamos o ar, e este é outro ponto importantíssimo. O céu não está apenas ao nosso redor em todos os lugares, mas nós somos a energia do céu existindo nesta forma. Penso no famoso poema de Gerard Manley Hopkins, "A Virgem Santíssima Comparada ao Ar que Respiramos", no qual encontramos o verso: "Ar selvagem, ar materno do mundo, aninhando-me em todos os lugares...". Vemos que o mundo e o céu estão ao nosso redor e nunca estamos separados deles. À medida que subimos, ou nos aprofundamos no céu, o ar se torna cada vez mais rarefeito. O céu se torna incolor e deixa de ser azul, e embora o chamemos de céu vazio, ele está sempre repleto de energia. Não há lugar onde não haja energia. Na verdade, onde há maior energia,Não há forma porque é ilimitado e não confinado. O céu vazio é pura energia, e tudo nasce dessa energia. Tudo nada mais é do que energia condensada em uma forma. A energia assume a forma de ar e luz, depois a forma de nuvem, chuva, neve e água, grama e árvore, mineral, rocha e montanha. Você e eu nos formamos. Somos o céu vazio, pura energia nesta forma que chamo de mim.
Deus como atividade manifesta
Esta é uma realidade incrível: a partir deste espaço vazio surge a forma material que se torna você e eu. Energia pura está em toda parte, desde as formas de existência mais densas e concretas até as mais tênues e indistintas. Portanto, a realidade existente é essa ausência de forma, essa energia pura manifestando-se em uma forma; com essa realidade forma/ausência de forma, você nunca encontrará nada que seja forma pura ou ausência de forma pura. Nem um centímetro da atmosfera está imóvel. Nenhuma realidade minúscula está completamente imóvel. Somos forma/ausência de forma em movimento, e isso é o que tudo é. É o que chamamos de campo de energia universal. A partir desse campo de energia universal, descobrimos que tudo nada mais é do que seu próprio pequeno campo de energia, moldado segundo a manifestação do campo de energia universal. Em termos religiosos, São Paulo nos diz que "em Deus vivemos, nos movemos e existimos". Deus é esse campo de energia universal que é pura inteligência, pura subjetividade, e esse campo de energia é a fonte da existência. É a própria existência. É vital através do movimento do informe para a forma, mas a forma não permanece fixa. A ideia de forma que chamamos de alma... mesmo essa deve evoluir, porque tudo é o movimento de energia pura, tomando forma e sendo destruída ou transformada para entrar em uma nova forma, uma nova vida. Portanto, temos criação, destruição e renascimento, e esse é o mistério pascal, esse mistério de retornar ao Pai e renascer no Espírito, o mistério da vida. Foi isso que Cristo Jesus veio nos ensinar. Todo esse mistério do vazio tomando forma e retornando ao vazio para renascer em uma forma de vida superior é ensinado no céu. O céu é a concretização dessa realidade que todos buscamos experimentar. Gostaria de retornar ao budismo, que influencia tão fortemente minha mente e meu coração. No budismo, um dos objetos de devoção é o bodhisattva. O que é um bodhisattva? É a personificação e o movimento do poder divino. É a personificação da energia divina. É uma forma de personificação de falar sobre o campo energético universal, focando em vários aspectos do movimento desse campo energético. O bodhisattva da compaixão em chinês é Kuan Yin, ou em japonês, Kannon. A maneira como essa energia universal age para o nosso bem é nos conduzindo à unidade e a uma nova vida, removendo nosso sofrimento. Isso é misericórdia e compaixão. Não importa o que façamos, esse é o fluxo desse movimento. Podemos resistir, mas por mais que resistamos, o fluxo de misericórdia e compaixão persistirá. Para os cristãos, uma personificação desse mesmo aspecto do campo universal é uma figura histórica concreta, Maria de Nazaré. Ela é o ventre puro e vazio do qual surge a forma perfeita. Ela é aquela de quem nasce a criança perfeita pelo movimento do Espírito. Deus é como um ventre do qual tudo surge, ou nasce. Este é um ensinamento cristão comum.Ela é como a nuvem, como o ar; Maria não tem planos próprios. "Faça-se em mim segundo a tua palavra" (Lucas 1:38). A palavra é o movimento do ar em forma, que surge de uma voz que é a Fonte.
Renasça do Ventre do Céu Vazio
Ouça o que Jesus ensina no terceiro capítulo de João: “Ninguém pode realizar estes sinais se não nascer de Deus.” Jesus respondeu: “Amém.” Essas palavras indicam que ele está falando a partir de sua iluminação. Ele está vendo a realidade. É assim que as coisas são. “Eu lhes digo que ninguém pode ver o Reino de Deus se não nascer de novo.” (João 3:3) Você não pode experimentar a si mesmo, a vida divina em você, o reino de Deus, a menos que nasça do céu e se experimente como tal. Nicodemos perguntou: “Como pode uma pessoa, depois de velha, nascer de novo? Porventura pode voltar ao ventre de sua mãe e nascer de novo?” Jesus respondeu: “Em verdade, em verdade vos digo que ninguém pode entrar no Reino de Deus se não nascer da água e do Espírito.” Do que são feitas as nuvens? Água, espírito e ar. Podemos usar essa metáfora para entender esse ensinamento meditando sobre ele. Jesus simplesmente diz que você precisa renascer, voltando ao ventre, o ventre vazio do céu. O que é nascido de Deus é Deus, e o que é nascido do Espírito é espírito. Não se admirem de eu lhes dizer que é necessário nascer de novo. O vento sopra, sopra onde quer, e vocês ouvem o seu som, mas não sabem de onde vem nem para onde vai. Assim acontece com todos os nascidos do Espírito. Nicodemos respondeu: "Como isso pode acontecer?". Jesus respondeu: "Você é mestre em Israel e não entende isso? Eu lhes digo: falamos do que sabemos e testemunhamos do que vimos, mas vocês não aceitam o nosso testemunho. Se eu lhes falo de coisas terrenas e vocês não creem, como crerão se eu lhes falar de coisas celestiais?". Ele fala do movimento da esfera universal. Ninguém subiu ao céu senão aquele que veio do céu, que retornou da experiência do céu vazio, o retorno à Fonte de todas as coisas. O mesmo movimento que te conduz à forma é o mesmo movimento que te conduz de volta àquele ventre vazio de onde surge uma nova vida. Assim como Moisés ergueu a serpente no deserto, assim também o Filho do Homem deve ser erguido para que todo aquele que nele crê tenha a vida eterna. Aquele que crê nesse processo, que se entrega a ele, terá a vida eterna. Aprendamos isso. Nossa meditação, então, nada mais é do que retornar ao ventre celeste vazio para renascer. Isso é meditação.
PARTE IV PALAVRAS QUE SAEM DO SILÊNCIO
Que estas palavras surjam do silêncio: Conheço apenas a suficiência. Não sinto nenhuma carência. Tudo o que almejo se realiza aqui e agora. Esta meditação é tudo o que preciso e tudo é perfeito. Hando
SABEDORIA DA AURORA
Nas primeiras horas da manhã, a capela pouco iluminada do Centro da Misericórdia tem sido um lugar onde meditadores se reúnem diariamente em silêncio, num espaço sagrado, para mergulhar na profunda quietude de seus corações. Após um cântico de abertura e o toque do sino, a sessão de meditação começa. Por vezes, a voz de Hando pode ser ouvida, guiando suavemente a mente ainda mais profundamente na experiência meditativa através de palavras como estas, registradas ao longo dos anos por um participante dessas sessões matinais. À medida que essas palavras emergem do silêncio, nos abrimos para receber o espírito unificador de estarmos juntos, com um só coração. _ Começamos este dia no princípio, na Fonte, aquela Fonte divina, criando e irradiando de dentro. _ Ao nos reunirmos na escuridão da madrugada, sabemos, contudo, que a luz do sol está chegando. Portanto, não importa onde estejamos interiormente, seja na escuridão ou na luz, sabemos que sempre há uma grande luz vinda de dentro, porque Deus é luz. _ A meditação não é uma fuga da realidade, mas uma fuga para a realidade, um retorno à Fonte, um voltar para casa. _ Ao nos lembrarmos de São Francisco, entremos na verdadeira pobreza de espírito, desapegando-nos de tudo na simplicidade da atenção do coração. _ Quando as águas estão calmas e silenciosas, podemos ver o fundo da piscina. Quando nossas mentes estão tranquilas, podemos ver dentro de nós onde brilha a face de Deus. 107 _ Seja qual for a forma que sua meditação esteja tomando esta manhã, que ela seja o clamor do seu ser agora, com toda sinceridade e verdade. _ Cristo Jesus diz que há dentro de cada um de nós uma corrente de água que dá vida. Na meditação, permitimos que essa corrente surja e frutifique nossas vidas. À medida que nosso ser se desdobra, a cor, a forma, a beleza de cada um de nós se revelam distintas. No centro de cada um de nós reside o mesmo nada dourado, a mesma essência, Deus. Ao iniciarmos esta meditação, lá fora a escuridão se dissipa e a luz desponta. Dentro de nós, deixemos ir todos os padrões de escuridão e a luz do amor e da luz surgirá. Meditar é silêncio, é abrir-se para Deus, é o despertar do coração, é entregar-se ao coração. Meditar é como estar em algum lugar no caminho que leva ao topo da montanha, a montanha da confiança e do amor, e ouvir o Senhor Jesus dizer: "Vem...". Em pé com todos os santos, lembremo-nos de que meditar é como estar à beira de um abismo infinito e ouvir Jesus Cristo e todos os que nos precederam dizerem: "Vem...". Como a corça anseia por água corrente, assim meu coração, minha alma, anseia por ti, ó Deus. Como uma flecha que se move velozmente em direção ao seu alvo, que seu coração permaneça lúcido e atento. O que fazemos agora afeta toda a raça humana, todo o planeta, todo o cosmos. As escrituras nos dizem repetidamente que somos todos um só corpo. O que nosso corpo faz afeta o corpo todo. Nunca estamos sozinhos. Cada um é parte do corpo todo e, ainda assim, cada um é a raça humana e um pequeno universo. Que a qualidade de nossa meditação corresponda à nossa responsabilidade. O tempo é tão curto em nossa meditação. Sem gastá-lo em especulações mentais, deixe que nossa meditação seja profunda em nosso interior. Que seja o clamor do nosso próprio ser. De acordo com o Evangelho, devemos decidir se nossa casa, a casa de nossos corações, será um covil de ladrões, um covil de distrações ou um templo divino. O poeta do haicai diz: "Oh, a grandeza daquele que não é iluminado por um relâmpago, mas pelo simples ato de respirar, ou por uma única palavra repetida, ou simplesmente por sentar." O poeta Thompson diz: "Eu o conduzi por caminhos labirínticos da minha própria mente". O peregrino que busca a Deus, enquanto preso à mente, jamais experimentará a presença divina. Abandone o trabalho da mente. Deixe o coração...Em seu nível mais profundo, siga seu curso natural. Todas as nossas técnicas de meditação, tanto internas quanto externas, visam ao desapego. Quando o apego termina, o coração alça voo para encontrar o Infinito em todas as coisas. Se há aridez na vida do espírito, não é por falta do fluxo do espírito, mas porque não estamos abertos. Meditar é, em última análise, nos abrirmos ao espírito. Encontramos a morte todos os dias. A própria meditação é uma espécie de morte. Cristo Jesus diz a cada um de nós: "Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância". Assim como agora nossa parte da família humana se volta para receber a luz e os raios vivificantes do sol, que cada um de nós, independentemente da forma que estejamos usando, deixe que nossa meditação seja, em última análise, uma conversão, uma entrega à luz de Cristo. Na meditação, sentamo-nos com fé. A fé começa com a percepção. Isso leva à entrega ao fluxo do Espírito. Isso leva à sintonia, à união com Cristo. Finalmente, há a integração de tudo o que fazemos no único fluxo do Espírito de Cristo. O poder, a sabedoria e o amor da sua própria alma verdadeira, da alma da humanidade, da alma de todo o universo, anseiam se manifestar de dentro para fora. Meditação é a entrega ao nosso verdadeiro Eu.
UMA MEDITAÇÃO PARA O BATISMO
O Senhor é o Espírito, e onde está o Espírito do Senhor, aí há liberdade. E todos nós, com o rosto descoberto, contemplando a glória do Senhor como num espelho, somos transformados, de glória em glória, na mesma imagem, como pelo Espírito do Senhor. (2 Coríntios 3:17-18)Hando nos diz que a meditação pode ser um meio muito poderoso de transformação. A transformação é um processo evolutivo no qual somos moldados para além do que éramos antes. A meditação guiada aqui incluída deriva de uma meditação budista sobre o bodhisattva da compaixão, que é representado com mil mãos e mil olhos para ver e satisfazer as necessidades da humanidade sofredora. Nesta meditação, dedicamo-nos a nos tornarmos um "Bodhisattva Cristo" e nos entregamos ao processo de doação total de nós mesmos para o benefício de todas as pessoas, de toda a criação. Com o compromisso com o amor ágape como nossa intenção fundamental, seremos transformados à medida que nossa vida se desenrola de acordo com nossa intenção. Entramos na Fonte informe, que é puro potencial, e atualizamos o esplendor da Fonte ao retornarmos à nossa forma ordinária, manifestando brilhantemente o potencial da Fonte. Então, tudo o que fazemos se torna vivificante, pois somos a Fonte irradiando em tudo o que fazemos. Comece visualizando-se em um pequeno vale muito tranquilo, cercado por colinas e completamente sozinho. Você sente o calor do sol, a brisa suave e ouve o som do pequeno riacho, dos pássaros e dos insetos. Sente o perfume das flores, da grama e das árvores. Enquanto estiver deitado, sentado ou caminhando em silêncio, pergunte a si mesmo: "Para que estou aqui? A que quero dedicar minha vida? Qual é o verdadeiro desejo do meu coração?". Enquanto medita e ouve o clamor das profundezas do seu ser, você olha ao redor para as colinas circundantes e vê uma que se destaca das demais, isolada, e ao vê-la, sente uma forte atração. Enquanto se pergunta por que sente essa atração irresistível por aquela montanha, Cristo Jesus, ou seu mestre, aparece ao seu lado. Você pode vê-lo, mas acima de tudo, sente a presença, o poder. Ele lhe pergunta: "O que você realmente quer? A que você quer dedicar sua vida?". Depois que você responde, ele diz: "Estou aqui para ajudá-lo a concretizar essa dedicação da sua vida." Ao dizer isso, ele olha para a montanha e pergunta: "Você sabe o nome dessa montanha que tanto te atrai?" Quando você responde que não, ele diz: "Alguns a chamam de Monte Carmelo. Outros, de Calvário. Você consegue ver o telhado de um prédio no topo da montanha?" Ao ouvir isso, você vê apenas parte de um telhado e a atração se torna totalmente irresistível. E ele continua: "Aquele é o Templo do Silêncio, no topo da Montanha do Silêncio. Subir essa montanha é o único caminho para a concretização, para a realização do seu desejo mais profundo. Você quer subir?" Quando você responde que sim, ele sorri e diz: "Siga-me." Você começa a trilhar e a subir, mas antes de começar, ele se vira e diz: "Se você quiser me seguir, terá que negar a si mesmo." Toma a tua cruz e segue-me... Reconheces estas palavras e, mantendo os olhos fixos na montanha, segues-me.Você começa a subir pela floresta e chega a um pequeno prado onde Jesus para e diz com palavras fortes: "Aqui você deve deixar de lado todos os seus bens: sua casa, seu carro, sua comida, seus remédios, cosméticos, fitas, livros, conta bancária. Deixe tudo ir. Apegado a essas coisas, você não poderá subir a montanha." Ao deixar tudo ir interiormente, o rosto dele se ilumina com um sorriso radiante. Você recomeça a caminhar pela trilha sinuosa em direção às árvores e, na base de um penhasco rochoso, ele o detém e diz: "Aqui você deve deixar de lado todas as preocupações com seu corpo, sua saúde, sua força e sua beleza." Novamente, em seu coração, você renuncia a tudo isso. De certa forma, você entrega tudo nas mãos dele e se sente mais leve. Com passos mais firmes, você continua a segui-lo montanha acima. A trilha faz curvas. Você passa por cima de um tronco caído e, enquanto caminha, percebe que a figura de Jesus, tão nítida na base da colina, começa a se tornar indistinta. Ele o interrompe novamente e diz: “Neste ponto, você deve se desapegar completamente da sua reputação. Esqueça o que as pessoas pensam de você. Esqueça todos os medos de não ser aceito, de não ser amado. Esqueça todo o perfeccionismo que surge desses medos. Perca-se, deixando tudo ir.” Você se sente cada vez mais leve. Também começa a sentir que seus limites estão menos nítidos, à medida que percebe que está começando a se expandir. Você segue pelo caminho que se torna mais íngreme, mas está mais leve e consegue prosseguir. Em outro ponto, em uma saliência, Jesus diz: “Aqui, abandone seu lugar na sociedade, sua nacionalidade, seus diplomas, sua profissão. Deixe de lado até mesmo sua identidade de buscador espiritual. Abandone toda essa autoidentificação.” Ao fazer isso, você se sente diminuído e, ao mesmo tempo, expandido. Jesus se vira e olha profundamente em seus olhos, e você sente sua força e seu poder, vencendo o medo que essa diminuição está causando. Você já não se reconhece mais, mas Jesus diz: “Siga-me”. Continuando a subir a montanha, você olha para trás, para o prado, e Jesus diz: “Venha. Venha para este lugar escuro”. Você atravessa a floresta, agora escura, simplesmente seguindo-o e segurando sua mão. Ele o detém novamente do outro lado e diz: “Aqui você deve renunciar à sua família, à sua participação na família que lhe dá um sentimento de dependência: seus pais, seus irmãos, suas irmãs, seu cônjuge. Deixe todos irem. Abandone até mesmo essa identidade”. A essa altura, você se sente muito mais exposto, com uma profunda sensação de perda. Você continua segurando sua mão, uma de suas mil mãos de misericórdia e amor. Ele o conduz mais para cima e você avista novamente o teto do templo. Enquanto antes parecia brilhar visto de baixo, agora parece escuro. Ao chegar à vista do Templo do Silêncio, Jesus o detém novamente e diz: “Aqui, abandone todas as suas imagens de si mesmo e todas as suas imagens de Deus e de mim”. Agora você não tem mais nada a que se agarrar... Tudo começa a escurecer. Anoiteceu, uma noite escura.Ao se aproximar do templo, que já não possui uma forma definida, Jesus se volta para você na porta e diz com grande amor e poder: "Aqui você deve morrer para o seu antigo eu. Abandone tudo: seu corpo, sua mente, sua memória, sua imaginação, seu eu, e entre no templo." Ao fazer isso, a forma de Jesus desaparece e a sua também. Tudo se dissipa ao entrar no Templo do Silêncio. Suas últimas palavras para Jesus são: "Sinto-me como nada, como se não fosse nada." E as últimas palavras de Jesus para você são: "Sim, vamos retornar a Abba, a Fonte." Permaneça por um tempo neste espaço infinito. Não há forma aqui, nenhum edifício, nenhuma coisa. Uma noite escura, mas uma noite quente, porque este é o seu lar definitivo. Agora a escuridão começa a se tornar luminosa. Um feixe de luz começa a aparecer e você sabe que Jesus está presente dentro desse feixe. Jesus fala com você e diz: "Junte-se a mim..." Você entra no feixe de luz e ele diz: "Permaneça em mim..." Você sente o brilho e a bem-aventurança desse feixe de luz. A luz se torna uma corrente de vida que se estende a toda a criação, um rio de água viva. Isso é o que você é: espírito puro, claro e vivificante. E você diz para si mesmo: "Eu sou movimento, o fluxo, eu sou espírito..." Você sente essa corrente como o seu ser real e, nessa corrente, sente a sua unidade com todos e com tudo. Essa é a bem-aventurança do amor puro. Ao sentir-se expandindo-se para toda a criação, Jesus diz: "Sim, você e eu... nós somos a luz do mundo. Voltemos ao mundo. Seu verdadeiro lar neste mundo está do outro lado da montanha. Desçamos agora, seguindo essa corrente de emanação, esse espírito..." Ao sentir-se descendo a montanha, tomando forma novamente, Jesus pergunta: "Como você se sente?" Você diz: "Sinto-me expandido, livre, leve, forte..." Ao continuar descendo a trilha, você sente que agora tem mil mãos de misericórdia para ajudar a todos, e cada mão tem um olhar para ver o que as pessoas precisam. Jesus pergunta: "Quem é você?". E você responde: "Eu sou Cristo". Ele pergunta: "Como você se sente?". Você responde: "Eu ressuscitei. A paz flui de mim como um rio. Nasci de Deus. Eu e Abba somos um. Minha fonte de vida é a vida eterna". Ao continuar descendo a montanha, as lembranças voltam. As últimas palavras de Jesus para você são: "Estou com você todos os dias". Ao chegar ao sopé da montanha, você percebe que é o mesmo de antes, mas também o quanto mudou: uma nova criação! Agora, cada passo é um movimento do Espírito. Regozije-se!Permaneça por um tempo neste espaço infinito. Não há forma aqui, nenhum edifício, nenhuma coisa. Uma noite escura, mas uma noite quente, porque este é o seu lar definitivo. Agora a escuridão começa a se tornar luminosa. Um feixe de luz começa a aparecer e você sabe que Jesus está presente dentro desse feixe. Jesus fala com você e diz: "Junte-se a mim". Você entra no feixe de luz e ele diz: "Permaneça em mim". Você sente o brilho e a bem-aventurança deste feixe de luz. A luz se torna uma corrente de vida que se estende a toda a criação, um rio de água viva. Isso é o que você é: espírito puro, claro e vivificante. E você diz para si mesmo: "Eu sou movimento, o fluxo, eu sou espírito". Você sente essa corrente como o seu ser real e, nessa corrente, você sente a sua unidade com todos e com tudo. Essa é a bem-aventurança do amor puro. Ao sentir-se expandindo-se para toda a criação, Jesus diz: "Sim, você e eu, nós somos a luz do mundo". Voltemos ao mundo. Seu verdadeiro lar neste mundo fica do outro lado da montanha. Desçamos agora, seguindo este fluxo de emanação, este espírito. Ao sentir-se descendo a montanha, retomando sua forma, Jesus pergunta: "Como você se sente?". Você responde: "Sinto-me expandido, livre, leve, forte". Ao continuar descendo a trilha, você sente que agora possui mil mãos de misericórdia para auxiliar a todos, e cada mão tem um olhar para ver o que as pessoas precisam. Jesus pergunta: "Quem é você?". E você responde: "Eu sou Cristo". Ele pergunta: "Como você se sente?". Você responde: "Ressuscitei. A paz flui de mim como um rio. Nasci de Deus. Eu e Abba somos um. Meu fluxo de vida é a vida eterna". Ao continuar descendo a montanha, as lembranças retornam. As últimas palavras de Jesus para você são: "Estou convosco todos os dias". Ao chegar ao sopé da montanha, você percebe que continua o mesmo de antes, mas também percebe o quanto mudou: uma nova criação! Agora, cada passo é um movimento do Espírito. Regozije-se!Permaneça por um tempo neste espaço infinito. Não há forma aqui, nenhum edifício, nenhuma coisa. Uma noite escura, mas uma noite quente, porque este é o seu lar definitivo. Agora a escuridão começa a se tornar luminosa. Um feixe de luz começa a aparecer e você sabe que Jesus está presente dentro desse feixe. Jesus fala com você e diz: "Junte-se a mim". Você entra no feixe de luz e ele diz: "Permaneça em mim". Você sente o brilho e a bem-aventurança deste feixe de luz. A luz se torna uma corrente de vida que se estende a toda a criação, um rio de água viva. Isso é o que você é: espírito puro, claro e vivificante. E você diz para si mesmo: "Eu sou movimento, o fluxo, eu sou espírito". Você sente essa corrente como o seu ser real e, nessa corrente, você sente a sua unidade com todos e com tudo. Essa é a bem-aventurança do amor puro. Ao sentir-se expandindo-se para toda a criação, Jesus diz: "Sim, você e eu, nós somos a luz do mundo". Voltemos ao mundo. Seu verdadeiro lar neste mundo fica do outro lado da montanha. Desçamos agora, seguindo este fluxo de emanação, este espírito. Ao sentir-se descendo a montanha, retomando sua forma, Jesus pergunta: "Como você se sente?". Você responde: "Sinto-me expandido, livre, leve, forte". Ao continuar descendo a trilha, você sente que agora possui mil mãos de misericórdia para auxiliar a todos, e cada mão tem um olhar para ver o que as pessoas precisam. Jesus pergunta: "Quem é você?". E você responde: "Eu sou Cristo". Ele pergunta: "Como você se sente?". Você responde: "Ressuscitei. A paz flui de mim como um rio. Nasci de Deus. Eu e Abba somos um. Meu fluxo de vida é a vida eterna". Ao continuar descendo a montanha, as lembranças retornam. As últimas palavras de Jesus para você são: "Estou convosco todos os dias". Ao chegar ao sopé da montanha, você percebe que continua o mesmo de antes, mas também percebe o quanto mudou: uma nova criação! Agora, cada passo é um movimento do Espírito. Regozije-se!Enquanto você sente seu corpo descendo a montanha, retomando sua forma, Jesus pergunta: "Como você se sente?". Você responde: "Sinto-me expandido, livre, leve, forte". Ao continuar descendo a trilha, você sente que agora possui mil mãos de misericórdia para auxiliar a todos, e cada mão tem um olhar para ver o que as pessoas precisam. Jesus pergunta: "Quem é você?". E você responde: "Eu sou Cristo". Ele pergunta: "Como você se sente?". Você responde: "Ressuscitei. A paz flui de mim como um rio. Nasci de Deus. Eu e o Pai somos um. Minha fonte de vida é a vida eterna". Ao continuar descendo a montanha, as lembranças retornam. As últimas palavras de Jesus para você são: "Estou com você todos os dias". Ao chegar ao sopé da montanha, você percebe que é o mesmo de antes, mas também o quanto mudou: uma nova criação! Agora, cada passo é um movimento do Espírito. Regozije-se!Enquanto você sente seu corpo descendo a montanha, retomando sua forma, Jesus pergunta: "Como você se sente?". Você responde: "Sinto-me expandido, livre, leve, forte". Ao continuar descendo a trilha, você sente que agora possui mil mãos de misericórdia para auxiliar a todos, e cada mão tem um olhar para ver o que as pessoas precisam. Jesus pergunta: "Quem é você?". E você responde: "Eu sou Cristo". Ele pergunta: "Como você se sente?". Você responde: "Ressuscitei. A paz flui de mim como um rio. Nasci de Deus. Eu e o Pai somos um. Minha fonte de vida é a vida eterna". Ao continuar descendo a montanha, as lembranças retornam. As últimas palavras de Jesus para você são: "Estou com você todos os dias". Ao chegar ao sopé da montanha, você percebe que é o mesmo de antes, mas também o quanto mudou: uma nova criação! Agora, cada passo é um movimento do Espírito. Regozije-se!
O Grito do Veado: Um Poema de Peregrino
Hando diz: "Venham comigo agora para a Sala das Rosas, logo cedo, enquanto iniciamos um dia de retiro intensivo de meditação. O som do mokugyo (tambor de madeira) chamou a todos para suas almofadas ou cadeiras. O sino tocou e agora, para unificar e intensificar nossa energia de meditação, começamos a entoar o antigo Hino do Peregrino Celta. Durante esse cântico comovente, cantamos três vezes: 'Eu me levanto hoje'. Cada vez mais percebo a verdade dessa afirmação. É disso que se trata a vida, hoje e todos os dias, passado, presente e futuro. Fomos feitos para ascender a manifestações cada vez mais elevadas e gloriosas da vida divina. O próprio Ser é criativo e criar significa aumentar. Todos os seres compartilham esse impulso intrínseco de evoluir, de se expandir e ascender a uma manifestação de vida mais abundante. Somos todos peregrinos escalando a montanha sagrada da criação... Eu me levanto hoje..." Pela força do céu, pela luz do sol, pelo brilho da lua, pelo esplendor do fogo, pela velocidade do relâmpago, pela força do vento, pela profundidade do mar, pela estabilidade da terra, pela firmeza da rocha. Eu me levanto hoje... Pela força de Deus para me guiar, pelo olhar de Deus para me prever, pela sabedoria de Deus para me conduzir, pelo caminho de Deus para me revelar, pelo escudo de Deus para me proteger de todos aqueles que me desejam o mal, de perto e de longe, sozinho e em multidão, contra todo poder cruel e impiedoso que possa se opor ao meu corpo e à minha alma. Cristo comigo. Cristo à minha frente. Cristo atrás de mim. Cristo em mim. Cristo abaixo de mim. Cristo acima de mim. Cristo à minha direita. Cristo à minha esquerda. Cristo quando me deito. Cristo quando me sento. Cristo quando me levanto. Cristo para me proteger. Cristo no coração de todos que pensam em mim. Cristo na boca de todos que falam de mim. Eu me levanto hoje...
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