CORNELIUS THOLENS SJ

 

DENNIS GIRA - BUDISMO PARA JOVENS (ENTREVISTA)

Quase vinte anos atrás, o pesquisador e teólogo Dennis Gira publicou Budismo para as minhas filhas. Por que essa tradição continua sendo essencial para a geração de hoje? 

Depois de um grande sucesso na mídia nos anos 90, o budismo se tornou mais discreto, talvez mais exigente. Ainda é audível para os jovens?

Percebi seu constante interesse por meus cursos na universidade e por ocasião de intervenções em colégios. Eles são sensíveis às noções de impermanência, interdependência, compaixão e não violência. Eles puderam ouvir sobre isso em outro lugar e essas noções se juntam às que descobriram com a abordagem da filosofia. O interesse dos mais cativos pelo budismo também pode ser explicado por uma certa insatisfação com o mundo como ele é, pela dificuldade de aceitar um discurso sobre Deus como um absoluto às vezes veiculado em sua religião de origem, pela importância dada à experiência e o incentivo a assumir o controle do próprio destino espiritual ou a integrar a dimensão corporal à prática ... Porém, não lhes é fácil ter uma noção precisa dessa tradição plural. 

Como fazer com que descubram o cerne desta tradição?

Talvez por simplesmente começar pela história da vida de Gautama , este jovem príncipe um dia confrontado com o sofrimento, a finitude, a morte, que decide deixar tudo para se libertar, isto é diga para atingir a iluminação e se tornar Buda. Marca a mente dos mais pequenos, adolescentes e adultos e traça um caminho. Todos os passos fazem sentido e esta é uma boa introdução às Quatro Nobres Verdades do Dharma: Dukkha, Samudaya, Nirodha, Magga. Na primeira, apontamos o dedo para a profunda insatisfação que arruína a vida de todo ser humano. No segundo, identificamos a origem dessa insatisfação, ou seja, o desejo que resulta da visão errônea que cada um tem do que é, pois o ser humano tem dificuldade em aceitar uma verdade fundamental: ele também é impermanente. do que tudo o mais. Eles, portanto, vivem na ilusão e tentam constantemente encontrar a felicidade duradoura, esquecendo que o que procuram se baseia na areia movediça de um mundo fundamentalmente efêmero. E, com a terceira verdade, contemplamos a cura: será a dissipação dessa ignorância que mergulha os indivíduos em comportamentos egocêntricos. Assim que for dissipado, seus desejos seguirão o caminho certo, suas paixões serão desenraizadas e eles gradualmente se aproximarão do Despertar e da liberação do samsara. Finalmente, na quarta verdade, o Buda dá o regime que permite a todos curar: o Nobre Caminho Óctuplo, ou caminho de oito ramificações.

Não é muito complicado?

Eles seguem esse raciocínio muito bem. E já que tudo começa com a experiência na tradição budista, por que não tentar um logo após as férias? Como as crianças se sentem no Boxing Day, depois de serem tão mimadas? Um vazio, uma insatisfação? Eles podem ser ajudados a expressar essa emoção para facilitar a compreensão de que o desejo é ilusório e infundado. O mais difícil é fazê-los sentir que muitas vezes tomamos por verdade absoluta o que é apenas relativo, sendo o ego também baseado na ilusão. Entender que a noção de pessoa de fato abrange a de "não-eu" e que o nirvana nada mais é do que "a extinção ou dissipação da ilusão do eu" não é imediatamente óbvio. Mas é exatamente isso que leva à felicidade para os budistas.Não é fácil de ouvir por jovens em processo de construção de sua personalidade… e de seu ego!

Essa abordagem não questiona a realidade de seus talentos, suas emoções, suas experiências de vida que estruturam seu equilíbrio. Mas eles podem sentir que essa soma de elementos, muitas vezes mudando, não é o todo de seu ser e a realidade do mundo. No nível mais imediato, reconhecê-lo permite relativizar muitas situações e dar-se a possibilidade de descobrir o que poderia ser sabedoria.

Como podemos ajudá-los a descobrir essa sabedoria?

O budismo é muito educacional e podemos resumir o caminho de oito ramificações por um processo de três partes. Por um lado, com o treino mental que consiste em tentar identificar "pensamentos associativos", aqueles que se baseiam em ilusões e que distorcem a realidade, conduzindo assim a ver as coisas como as queremos e não como são. são realmente.

“Quer os jovens se comprometam plenamente com este caminho a longo prazo ou permaneçam na tradição religiosa original, este processo interior só pode ajudá-los a crescer em sabedoria. "

Por outro lado, pela disciplina ética que consiste em descentrar-se, em ver o outro primeiro, em não fazer aos outros o que não queremos que façamos, em não matar. , nem minta ... Vejamos mais de perto esses dois preceitos essenciais. O primeiro nos mostra que o budismo é uma escola de não violência. Vemos muito facilmente que não devemos matar seres humanos, mas para os budistas, o princípio da não-violência nos convida a respeitar todos os seres vivos, mesmo aqueles que consideramos hostis (cobras, aranhas) ou sem importância (formigas). Com efeito, quem mata arbitrariamente animais, insetos, mostra por isso mesmo que se sente superior a eles, a ponto de ter o direito de suprimir sua vida. Ele terá dificuldade em entrar no âmago da experiência budista. Quanto a mentira, deve-se saber que para os budistas “a palavra certa” não significa simplesmente que não se deve mentir. É imperativo ter cuidado para nunca dizer palavras desnecessárias, ofensivas, divisivas ou imprecisas e levar as "notícias falsas" tão comuns hoje. Vemos como os preceitos são exigentes, importantes para todos e permitem o desenvolvimento da compaixão budista. Que melhor educação podemos desejar para nossos filhos e para o mundo? Quer os jovens se comprometam plenamente neste caminho a longo prazo, quer permaneçam na tradição religiosa original, este processo interior só pode ajudá-los a crescer na sabedoria, que geralmente corresponde à terceira parte do caminho. É imperativo ter cuidado para nunca dizer palavras desnecessárias, ofensivas, divisivas ou imprecisas e levar as "notícias falsas" tão comuns hoje. Vemos como os preceitos são exigentes, importantes para todos e permitem o desenvolvimento da compaixão budista. Que melhor educação podemos desejar para nossos filhos e para o mundo? Quer os jovens se comprometam plenamente neste caminho a longo prazo, quer permaneçam na tradição religiosa original, este processo interior só pode ajudá-los a crescer na sabedoria, que geralmente corresponde à terceira parte do caminho. É imperativo ter cuidado para nunca dizer palavras desnecessárias, ofensivas, divisivas ou imprecisas e levar as "notícias falsas" tão comuns hoje. Vemos como os preceitos são exigentes, importantes para todos e permitem o desenvolvimento da compaixão budista. Que melhor educação podemos desejar para nossos filhos e para o mundo? Quer os jovens se comprometam plenamente neste caminho a longo prazo, quer permaneçam na tradição religiosa original, este processo interior só pode ajudá-los a crescer na sabedoria, que geralmente corresponde à terceira parte do caminho. importante para todos e ajuda a desenvolver a compaixão budista. Que melhor educação podemos desejar para nossos filhos e para o mundo? Quer os jovens se comprometam plenamente neste caminho a longo prazo, quer permaneçam na tradição religiosa original, este processo interior só pode ajudá-los a crescer na sabedoria, que geralmente corresponde à terceira parte do caminho. importante para todos e ajuda a desenvolver a compaixão budista. Que melhor educação podemos desejar para nossos filhos e para o mundo? Quer os jovens se comprometam plenamente neste caminho a longo prazo, quer permaneçam na tradição religiosa original, este processo interior só pode ajudá-los a crescer na sabedoria, que geralmente corresponde à terceira parte do caminho.

O que a compreensão do budismo trouxe para suas filhas?

Você teria que fazer essa pergunta a eles, cada um deles daria uma resposta diferente. Eles pelo menos compreenderam que o budismo é maior do que as imagens um tanto redutoras que têm circulado. Tenho certeza que eles (e os leitores) estão prontos para trabalhar com os budistas para um mundo melhor. Em última análise, esse é um dos motivos pelos quais escrevi este livro.

Dennis Gira, nasceu em 1943, é teólogo, pesquisador e escritor francês de origem norte-americana. Especialista em budismo, é professor honorário do Instituto Católico de Paris. Além de teólogo é especialista em Budismo. Conduz um estudo aprofundado desses dois grandes caminhos espirituais e das condições para o diálogo inter-religioso. Assim, em 2003 publicou "O lótus e a Cruz: os motivos de uma escolha", e em 2006, com Fabrice Midal, "Jesus e Buda: um encontro possível?, também publicou o livro "Budismo para as minhas filhas".

PARALELOS ENTRE O BUDISMO E ESPIRITUALIDADE INACIANA

Uma de minhas amigas se considera uma católica budista, então, fiquei curioso, então resolvi ler mais sobre o budismo, algo sobre o qual eu sabia pouco. Depois de algumas leituras de Buddhism for Dummies , descobri alguns paralelos interessantes entre essa tradição e a espiritualidade inaciana.Quero salientar que, explicitamente, esses paralelos não envolvem Deus, embora implicitamente possa haver uma conexão com um poder superior. Os budistas não acreditam ou adoram um deus. Sua prática é menos religiosa e mais espiritual em viver as descobertas. Portanto, pode ser aplicado a pessoas de várias tradições religiosas, e é por isso que minha amiga pode se chamar de católica budista. Na verdade, o Dalai Lama incentiva as pessoas a não necessariamente abandonar sua própria tradição. A espiritualidade inaciana, embora enraizada na tradição cristã, também pode ser aplicada a pessoas de diferentes tradições religiosas como uma forma de viver a vida, buscar um propósito e encontrar encaixe. Seus princípios não precisam ser exclusivos dos cristãos.

As histórias dos fundadores

O Buda, ou Siddharta, como era originalmente conhecido, nasceu no norte da Índia na nobreza e seu pai, o rei, queria que ele herdasse o poder do trono e ele fez tudo o que pôde para garantir que isso acontecesse. Mas Siddhartha foi atraído para o mundo exterior, para descobrir verdades mais profundas. Depois de um encontro com um doente na estrada, ele decidiu renunciar à sua vida real para descobrir uma maneira de reduzir o sofrimento do mundo. Santo Inácio de Loyola também nasceu na nobreza e teve uma vida promissora de poder. Depois que uma bala de canhão estraçalhou seu joelho no campo de batalha, ele ficou acamado se recuperando. Foi então que ele percebeu que havia mais do que a vida preparada para ele. O desejo de buscar as coisas de Deus reinou, então ele deixou sua vida de nobreza e iniciou uma peregrinação à Terra Santa. Inácio e Siddhartha trocaram suas roupas finas pelas de um mendigo; Inácio deixou seu cabelo crescer e Siddhartha cortou o seu (cabelo comprido era um sinal da realeza indiana). Ambos viveram por algum tempo em abnegação e praticavam estrito ascetismo, o que os deixou em grande fraqueza. Depois de um tempo, ambos perceberam os extremos de seu ascetismo. Siddhartha encontrou o ”caminho do meio” entre essa extrema abnegação e auto-indulgência. Esse tipo de "meio-termo" também é uma parte importante da espiritualidade inaciana.

Despertar

Para Santo Inácio, o seu lugar de despertar ocorreu no rio Cardoner em Manresa, Espanha. Seu momento de visão foi uma profunda clareza de toda a criação e brilhou em uma nova luz de significado para ele. Todas as coisas pareciam se encaixar naquele momento e para ele foi uma experiência de Deus. Foi em Manresa onde ele escreveu os Exercícios Espirituais, que provavelmente foi influenciado por essa iluminação no rio. O momento de Siddhartha aconteceu debaixo de uma figueira, também perto de um rio. Sob a árvore Bodhi, como é conhecido, ele se iluminou. Diz-se que “o mundo prendeu a respiração” naquele momento. Claramente para o Buda e para Inácio, esses foram momentos espirituais - embora com quase dois milênios de diferença. Logo após a iluminação de Siddhartha, é dito que um demônio chamado Mara veio para tentá-lo e seduzi-lo com visões mundanas. Siddhartha tocou o solo e disse: "A terra dará testemunho de todas as minhas ações passadas de pureza". E Mara foi levado embora. Durante sua vida Inácio teve muitos encontros com o que ele chamava de espírito maligno. Antes em sua vida, ele foi tentado por mulheres e pelo prestígio, mas com grande autoconsciência, Inácio aprendeu a neutralizar essas tentações malignas seguindo o bom espírito.

Liberdade e desapego 

O budismo é freqüentemente caracterizado por seus ensinamentos sobre o desapego. O Buda disse que a fonte do sofrimento é o nosso apego às coisas (pessoas, objetos, expectativas, ilusões, frustações) e que, se pudermos abandonar essas coisas, encontraremos a iluminação. Significa que as coisas não têm poder sobre você. O apego vem de dentro, portanto o sofrimento vem de dentro, como afirma a tradição budista. A renúncia de Siddhartha à sua vida anterior e ao corte de seu cabelo foi mais uma questão de desapego do que de dizer que sua vida anterior era “ruim”. A espiritualidade inaciana é freqüentemente caracterizada por sua liberdade. Liberdade é outro termo para desapego.  Indiferença também é uma palavra que descreve o que estamos falando: não estar apegado a uma coisa ou outra, mas desejar apenas a vontade de Deus. A verdadeira liberdade tira muita pressão de nós! Quando me encontro agarrado a algo - como um resultado preferencial no futuro, um relacionamento, um objeto - logo descubro que o apego é a causa do meu sofrimento, da minha ansiedade. E esse apego se origina de dentro. Um “apego desordenado” na linguagem inaciana é algo a que me apego de uma forma doentia e, no contexto cristão, algo que não me leva a glorificar a Deus.

Meditação 

Tanto o budismo quanto a espiritualidade inaciana dizem que a oração e a meditação são necessárias para que qualquer transformação pessoal ocorra. Ambas as tradições se concentram no crescimento da autoconsciência. A autoconsciência deve ser adquirida antes mesmo de começarmos a ajudar e amar os outros plenamente. Como Jesus disse, devemos amar nosso próximo como a nós mesmos, mas primeiro devemos usar a autoconsciência para chegar a esse amor a nós mesmos. A espiritualidade inaciana emprega a conhecida oração do Exame, que nos permite revisar os acontecimentos do dia e como reagimos aos vários momentos e o que ela pode nos dizer. As técnicas de discernimento inacianas também nos ajudam a acessar nosso interior, onde vivem os apegos e os desejos. Pode-se chamar de autoconsciência e autoaprendizagem “tornar-se mais humano”. O budismo afirma que o propósito da vida é se tornar mais humano e que pode levar muitas vidas para alcançar isso (iluminação). Um método budista de meditação que é útil para a autoconsciência é usar a imaginação para se colocar em uma situação que lhe causa sofrimento, digamos, com uma pessoa de quem você não gosta. Você observa a cena se desenrolar como um  estranho . Ou seja, você observa, como terceiro, o que se passa entre você e a outra pessoa. Você observa sem julgamento  e simplesmente vê e aprende, sem tentar resolver ou imaginar. (Anthony de Mello, SJ tem meditações semelhantes em seu livro Sadhana ). Por meio dessa observação, a autoconsciência cresce e, sem esforço, a autotransformação ocorre lentamente. Esse método é muito semelhante à oração imaginativa na tradição inaciana. Freqüentemente, a oração imaginativa envolve você como um personagem de uma cena do Evangelho, mas pode ser adaptada a qualquer situação (como descrito acima) e você pode escolher ser apenas um observador da cena ao invés de participar dela. Ou talvez você queira ver a situação pelos olhos de outra pessoa (como seu inimigo). A meditação e a autoconsciência, se praticadas regularmente, reduz nossos hábitos destrutivos, dando-nos uma nova perspectiva. Afinal, muito do nosso sofrimento vem da projeção de nossas próprias visões distorcidas das coisas.

Atenção Plena

As técnicas de meditação do budismo, como a espiritualidade inaciana, também empregam a plena atenção. Por exemplo, pode-se sentar por dez ou vinte minutos e simplesmente focar na  respiração  que entra e sai do nariz. A meditação também pode nos levar a um amor atento e a valorizar as coisas ao nosso redor: uma borboleta, um pedaço de grama, nosso cônjuge, nosso trabalho. Consciência  como essa é a raiz do princípio inaciano de Deus em todas as coisas. Existe sacralidade em tudo. Nenhuma dessas coisas em si causam sofrimento, já que o sofrimento não se origina das coisas, mas sim de apegos e das prisões. O Buda e Inácio pretendiam que suas espiritualidades fossem aplicadas à vida cotidiana . O Buda prometeu a si mesmo que assim que encontrasse a saída para o sofrimento, ele o compartilharia com todos os seres, para que pudessem praticar juntos. A atenção plena em nossos momentos diários dá lugar a um insight profundo. A consciência do sofrimento do mundo, das nossas reações, e de nossa fraqueza pode promover maior amor e vida ética - ou, nos termos de Inácio, glorificar a Deus. Atenção plena e autoconsciência: esses são os paralelos principais e mais importantes entre as espiritualidades de Inácio e de Buda.

Pratique que funciona

Como com os métodos da espiritualidade inaciana, o budismo diz para você praticar a meditação para ver se funciona e deixar o resto . Nem todas as formas são ideais para todas as pessoas. As espiritualidades são profundamente pessoais e podem ser aplicadas a muitas tradições religiosas e necessidades e situações pessoais. É importante notar que a espiritualidade geralmente está enraizada em uma tradição histórica particular, mas ela flui para um contexto pessoal e se torna o contexto para a vida de uma pessoa. A espiritualidade está enraizada de dentro e alcança o exterior. Não é nenhuma surpresa que a espiritualidade inaciana e o budismo tenham certos paralelos. Por séculos, os seres humanos têm tentado entender seu lugar no universo e como devem se engajar nele. Para mim, Deus se manifesta na infinidade de espiritualidades vividas por pessoas ao redor do globo. E para minha amiga, sua espiritualidade budista parece fundir-se harmoniosamente com sua espiritualidade católica, sem tirar sua forte identidade e tradição católica. E como todas as espiritualidades que oferecem esperança de transformação, exige prática de seus métodos e, o mais importante, reflexão e consciência contínuas.

WILLIAM JOHNSTON SJ - PEQUENA BIOGRAFIA

 Teólogo que acelerou o diálogo inter-religioso

William Johnston, faleceu em Tóquio aos 85 anos, foi um teólogo jesuíta que escreveu extensivamente sobre o Zen e a contemplação cristã. Viveu no Japão durante a maior parte de sua vida adulta, se envolveu ativamente no diálogo inter-religioso, especialmente com budistas. Depois do 11 de setembro, ele escreveu: “Costumávamos dizer que o diálogo entre as religiões é necessário para a paz mundial. Agora podemos dizer que o diálogo entre as religiões é necessário para a sobrevivência mundial.” Apenas o diálogo entre judaísmo, cristianismo, islamismo, hinduísmo e o budismo poderia salvar o planeta da destruição, continuou ele. “Que responsabilidade nós temos!” Nasceu em Belfast em 1925, caçula de quatro filhos de William Johnston, um funcionário público, e sua esposa Winnie (nascida Clearkin), cresceu em Falls Road e frequentou o convento dominicano. Em 1932, a família mudou-se para Holyhead, País de Gales, e mais tarde para Aigburth, Liverpool. Lá, ele frequentou a escola primária, “dirigida por uma freira irlandesa tirânica”, e mais tarde se juntou a seus irmãos na escola São Francisco Xavier. Em 1940, ele retornou a Belfast, onde frequentou a faculdade de St. Malachy. Em 1943 entrou no noviciado jesuíta em Emo, Co Laois. Ele estudou o período clássico na University College de Dublin, ganhando honras de primeira classe. Em 1948 começou a estudar filosofia em Tullabeg, Co Offaly, e em 1951 foi designado para o Japão, juntando-se à comunidade jesuíta em Taura. Depois de dois anos aprendendo japonês, ele se juntou à equipe da Sophia University, em Tóquio, para ensinar inglês. Estudou teologia em Shakujii e se interessou por mistica zen budistae compreensão inter-religiosa. Ao terminar os estudos, foi ordenado sacerdote em março de 1957. Em 1958, ele passou seis meses em Roma, mais tarde descreveu como “nada menos que uma revolução” em sua vida. Em Bruxelas, ele estudou no instituto de catequese Lumen Vitae. Ele mergulhou no estudo do misticismo, encontrando tradições como a meditação transcendental. Após uma breve passagem pelo ministério em uma paróquia de Nova York, ele retornou em 1960 ao Japão e retomou o ensino na Universidade Sophia. Sua tese de doutorado foi publicada como A Mística da Nuvem do não-saber (1978), e é amplamente considerada como seu melhor livro. Seus outros trabalhos incluem The Still Point: Reflections on Zen and Christian Mysticism (1970), Silent Music: the Science of Meditation (1974) e The Inner Eye of Life: Mysticism and Religion (1978). Ele traduziu o romance Chinmoku de Endo Shusaku, publicado em inglês como Silence (1969). Alguns colegas ficaram ofendidos, pois o personagem central do romance era um apóstata jesuíta. A tradução foi muito elogiada. Conforme sua reputação crescia, ele foi convidado a pregar e ensinar no exterior. Suas viagens o levaram aos Estados Unidos, Reino Unido, Austrália, China e Filipinas. Ele fez várias visitas à Irlanda. Sua autobiografia, Jornada Mística (2006), mostra claramente que, embora seu compromisso com o bem-estar da Igreja Católica nunca estivesse em dúvida, ele acreditava apaixonadamente que todas as religiões deveriam se esforçar para trabalhar juntas pela paz. Ele sofreu um derrame há dois anos que o deixou acamado e incapaz de falar. Esta semana, Paul Andrews SJ disse: “O P. Bill Johnston passou a sua vida nas fronteiras, explorando o terreno comum entre o mística cristão e a budista, procurando palavras para expressar o que está além da linguagem. Agora ele escorregou sobre Nuvem do não-saber para o estado em que 'ele saberá da mesma forma como é conhecido'. Que Deus seja bom para ele.”

WILLIAM JOHNSTON SJ - ONDE O OCIDENTE E O ORIENTE PODEM SE ENCONTRAR

Eu lidero um pequeno grupo de meditação na Universidade Sophia em Tóquio. Todos os sábados à tarde, sentamos ao redor do Santíssimo Sacramento, alguns em posição de lótus, outros em cadeiras. Eu mesmo, infelizmente, não me sento mais em lótus, preciso usar uma cadeira. Sentamos em silêncio por uma hora antes de celebrar a Eucaristia. Em seguida, fazemos uma pequena celebração, bebendo chá verde e conversando sobre qualquer coisa, de política a religião. Quando meditamos, cada pessoa segue sua inspiração. Eu uso uma variação da oração de Jesus, repetindo um mantra continuamente. Dos vários mantras, o que mais gosto é "Senhor Jesus, tem piedade de mim, pecador". Gosto de deixar claro que sou um pecador. Isso não me causa culpa porque sei que Jesus ama os pecadores. Frequentemente, recomendo esse tipo de meditação aos participantes do meu grupo. Muitos deles dizem em japonês: “Jesus, tem misericórdia de mim” e o repetem continuamente, não apenas quando estão em lótus diante do Santíssimo Sacramento, mas enquanto estão sentados no trem ou lavando a louça. Fui inspirado a fazer esta oração lendo Os Relatos do Peregrino Russo, o livrinho do monge ortodoxo que andava pela Rússia repetindo “Senhor Jesus, Filho de Deus, tem misericórdia de mim, pecador”. Colocava em prática a exortação de São Paulo a rezar sem cessar: “Alegrai-vos sempre, rezai sem cessar, daí graças em todas as circunstâncias” (1 Ts 5, 17). O peregrino (como ele se autodenominava), tomando Paulo ao pé da letra, caminhou pela Rússia cheio de alegria, recitando o nome de Jesus e sempre dando graças. Essa forma de meditação é adequada para os japoneses porque a recitação de um mantra faz parte da tradição deles. Alguns budistas usam o mantra Namu Amida Butsu, apelando ao Buda Amida por misericórdia; em outra seita budista, os participantes dizem Namu yo Ho ren gekkyo, recitando o amor pelo sutra de lótus. Invocar o nome de Jesus continuamente faz sentido para os japoneses. Muitos oram sem cessar, continuando seu mantra após a oração formal. Eu acredito que o budismo está profundamente no corpo mente coração dos japoneses, mesmo naqueles que não pertencem explicitamente a nenhuma seita budista. Por isso, algumas pessoas rapidamente compreendem as palavras de São Paulo: «Vivo, agora não eu, mas Cristo vive em mim» (Gl 2,19), porque experimentam Jesus habitando no fundo do seu ser.

Do Pequeno ego ao grande Eu

Nesse tipo de meditação, podemos descer através de nossa mente inconsciente, do pequeno ego ao grande eu. Graças a Freud e Jung e às teorias psicológicas dos séculos 20 e 21, reconhecemos que existem muitas camadas na mente, através das quais podemos descer, até o fundo de nós mesmos. Algumas pessoas fazem isso em análise, outras com a meditação. Outros ainda, como eu, usam uma combinação de ambos. Mais profundo do que eu, ou de alguma forma dentro dele, venho ao encontro do grande mistério dos mistérios que nós, cristãos, chamamos de Deus e os crentes de outras religiões chamam por nomes diferentes. Meditando ao longo dos anos, desci a vários níveis de silêncio. Isso me trouxe muita agonia enquanto eu passava pela dolorosa noite dos sentidos, mas também trouxe muita alegria e me deu grande criatividade. Se alcancei a noite escura da alma, não sei. Eu li São João da Cruz extensivamente e estudei o místico inglês do século 14 que escreveu "A nuvem do não-saber", tentando se tornar desapegado de todas as coisas entrando na nuvem do esquecimento. Acho que encontrei alguma experiência do verdadeiro eu, mas não experimentei Deus, exceto pela fé. Acredito que Deus é o mistério dos mistérios e que quando nos encontramos com Ele podemos apenas dizer que não experimentamos o Nada ou o Vazio. Com o tempo, minha prece passou da repetição do mantra ao silêncio absoluto com apenas a sensação de presença. Fiquei cada vez mais interessado na mística oriental. Eu era amigo próximo de Enomiya Lassalle SJ, um mestre Zen mundialmente reconhecido; e fui para a Índia, onde fiquei no ashram de Bede Griffiths, um monge beneditino (alguns diriam um guru) que vivia na Índia e escrevia sobre mística. De Bede e de seus livros e conversas, aprendi sobre Sri Ramakrishna, o sábio indiano (1836-1886). Também li sobre a experiência de Gopi Krishna com a kundalini, uma descoberta que ocorreu primeiro durante a meditação e depois se tornou um estado de ser, que lhe deu uma perspectiva diferente do mundo, uma nova visão do universo.

Juntos na Escuridão

Era uma época em que se popularizava o diálogo inter-religioso promovido pelo Concílio Vaticano II, e comecei a me perguntar se nós, crentes de todas as religiões, estávamos unidos no silêncio, na escuridão, no vazio, no nada e na nuvem do não-saber. Se assim fosse, poderíamos dizer que todas as religiões são iguais e diferentes. Eles eram os mesmos no silêncio no auge da mística; eles eram diferentes em suas devoções verbais. Em Assis, em 1985, representantes de todas as religiões curvaram-se em silêncio com o Papa João Paulo II e depois foram a diferentes lugares da cidade para orar, usando o Alcorão, a Bíblia e os Sutras. Podemos finalmente dizer, penso, existe uma religião com muitas expressões. Esse problema me preocupou por muito tempo. Certa vez, consultei o padre católico japonês Oshida Naruhito sobre o Zen. Ele disse: "Vá em frente se quiser, mas acho que você vai descobrir que eles [budistas] têm uma fé diferente." O próprio Oshida praticou meditação sentada em posição de lótus em seu pequeno mosteiro na montanha onde agora está sepultado, e deu muitos retiros nos quais os participantes se sentaram em posição de lótus por horas e horas. Mas ele nunca disse que fazia Zen. Eu entendi que ele queria dizer que o silêncio ou o nada é de fato penetrado por qualquer praticante sério. Talvez ele estivesse tentando dizer que no silêncio do Zen há algo subjacente que é diferente do que está por trás do Cristianismo. O conselho do padre Oshida foi bom para mim. Fiz um pouco de zazen, mas não muito. Descobri que não queria permanecer sempre no silêncio absoluto do vazio. Às vezes, eu queria voltar à minha “Oração de Jesus” e gostava de sentar-me diante do tabernáculo que está a Eucaristia. Mas descobri - e ainda acho - que o silêncio da mística é o melhor ponto de encontro para seguidores de todas as religiões. É aí que podemos estar unidos; é aí que podemos meditar juntos. Muitos anos atrás, juntei-me a um grupo de budistas e cristãos que meditavam juntos na cidade santuário de Kamakura, fora de Tóquio. Todos nós ficamos sentados em silêncio, então o que os outros faziam interiormente eu não sei. Mas sei que nos tornamos bons amigos e isso tornou o diálogo excelente. Acredito que o silêncio místico é o melhor ponto de encontro para as grandes religiões. Meu superior religioso na época era o jesuíta Pedro Arrupe, profundamente espiritual. Em um encontro anual com ele, falei de meu interesse no misticismo do Oriente e do Ocidente, e Arrupe disse com um sorriso: “Não acho que São João da Cruz vai satisfazê-lo”. Isso foi uma surpresa para mim, mas agora vejo a sabedoria de seu comentário. Ele quis dizer que, como jesuíta, fui chamado à contemplação em ação, e que a pura contemplação carmelita não era minha preferência. Além disso, ao ler as Escrituras, comecei a obter novos insights sobre São Paulo. Esse grande apóstolo escreveu sobre a fé, esperança e amor que “o maior deles é o amor” (1 Cor 13:13), e o misticismo de Paulo é uma maravilhosa canção de amor. Mas depois do amor vêm os dons espirituais, menos importantes do que o amor, mas muito valiosos. Paulo coloca grande ênfase no dom da profecia, encorajando-nos a "buscar o amor e lutar pelos dons espirituais e, especialmente, para que você possa profetizar" e nos lembrando que "aqueles que profetizam falam por outras pessoas para sua edificação, encorajamento e consolação" (1 Cor 14: 3). Comecei a me perguntar se nosso pequeno grupo de meditação foi chamado para profetizar. É esta a vocação de quem medita em nossos dias?

Este artigo também foi publicado, sob o título “In Mystic Silence”, na edição de 19 de novembro de 2007.

IRMÃ KATHLEEN REILEY MM

Seiun Roshi é uma irmã Maryknoll (irmã Kathleen Reiley) e também uma Zen Roshi. Ela pratica zazen há mais de 40 anos no Japão. Seu primeiro mestre Zen foi Yamada Koun Roshi e agora ela pratica com Yamada Ryoun Roshi. Ela recebeu permissão para ensinar em 1990. Sua biografia é fornecida abaixo. Seiun Roshi dará instruções e nos conduzirá à meditação silenciosa (zazen). Haverá tempo suficiente para fazer perguntas sobre meditação e prática Zen. 

WILLIAM JOHNSTON SJ E SHUSAKU ENDO - ONDE O BUDA ENCONTRA CRISTO

                

A seguinte conversa entre Shusaku Endo e o Padre William Johnston, sacerdote jesuíta, cristão zen e tradutor do silêncio, ocorreu em Tokyo . O texto foi traduzido do japonês por Johnston e apareceu no volume 172 da America Magazine, publicada pela National Catholic Review.

ENDO: Você ainda está interessado no budismo, padre?

JOHNSTON: Sim, claro. Acho que nunca vou perder meu interesse pelo budismo.

ENDO: Qual aspecto do budismo mais interessa a você?

JOHNSTON: O encontro do Budismo com o Cristianismo. O diálogo. Você também não está interessado nisso?

ENDO:  Com certeza estou. Na Europa e na América, estudos acadêmicos sobre o budismo japonês continuam aparecendo….

JOHNSTON: O diálogo é a grande descoberta do século XX. Diálogo entre nações, diálogo entre capital e trabalho, diálogo entre marido e mulher - e diálogo entre Budismo e Cristianismo.

ENDO: Aos poucos o diálogo vai se desenrolando. Há algum tempo, na Universidade de Sophia, ouvi monges entoando os sutras budistas durante a missa, em vez do canto gregoriano. Se isso tivesse acontecido 20 ou 30 anos atrás, teria havido uma confusão terrível. Mas diga-me, quando você começou a se interessar pelo budismo? Foi antes do Concílio Vaticano II?

JOHNSTON: Sim. O pioneiro foi o padre Enomiya Lassalle . Ele me influenciou muito.

ENDO:  Ele construiu o centro Zen fora de Tóquio. Mas, além de Lassalle, não houve muito interesse antes do Concílio. O que torna as pessoas interessadas no budismo hoje?

JOHNSTON: A meditação é altamente desenvolvida no budismo e as pessoas modernas estão procurando a meditação. Freqüentemente, eles não o encontram em sua própria religião.

ENDO:  Mas quando Lassalle começou, deve ter parecido herético para os cristãos praticarem formas budistas de meditação.

JOHNSTON: Herético não, mas progressista.

ENDO:  Mas o que os outros missionários acharam? Suponho que eles eram indiferentes. Ou eles não achavam perigoso?

JOHNSTON: Alguns consideraram isso perigoso. Mas as pessoas modernas não são atraídas pelo perigo? Eles não gostam de risco?

ENDO:  [Risos] Houve uma fase na igreja japonesa em que pensamos que devíamos evitar todos os riscos. Mas parece que você acabou com essa ideia. Foi por causa do Concílio Vaticano II?

JOHNSTON: Claro. Mas você mesmo é conhecido por seu interesse pela inculturação. Não pode haver inculturação do Cristianismo no Japão sem diálogo com o Budismo.

ENDO:  Sim, mas meus esforços de inculturação me criaram problemas com meus colegas católicos. [Rindo] Você parece ter escapado. Eu quero saber porque. De qualquer forma, estou brincando. Graças a pessoas como você, podemos falar livremente sobre o diálogo com o budismo. Na verdade, os católicos japoneses agora estão muito felizes com a ideia. Não tenho dúvidas de que o diálogo é uma coisa muito boa. Mas tem seus limites. Afinal, quando nós, cristãos, falamos com budistas e aprendemos com eles, devemos saber onde traçar o limite. Eu gostaria de ouvir algo sobre isso.

JOHNSTON: Sim….

ENDO:  Existem grandes diferenças entre o budismo e o cristianismo. O budismo fala sobre abandonar o eu. Ele fala sobre se livrar de todos os apegos e até afirma que o amor é uma forma de apego. Nunca podemos dizer isso. Além disso, a abordagem budista do mal é bastante diferente da nossa. Depois, há a questão do renascimento versus ressurreição. Mais uma vez, os budistas afirmam que o Buda está trabalhando dinamicamente no âmago do nosso ser, e dizemos que o Espírito Santo está trabalhando no âmago do nosso ser. Estamos dizendo a mesma coisa ou estamos dizendo coisas diferentes? Existem inúmeras perguntas.

JOHNSTON: Mesmo assim, acredito que você mesmo tenha a resposta básica. Quando estive nos Estados Unidos, há alguns anos, ouvi um padre católico dizer que o interessante em Endo é que ele é fascinado pela pessoa de Cristo. Ele está sempre falando sobre Cristo, lutando com Cristo, tentando entender Cristo, experimentando a presença de Cristo. Agora, parece-me que o principal para um cristão em diálogo com o budismo é um profundo compromisso com Cristo e o Evangelho. Se isso estiver presente, outros problemas se resolverão. Além disso, quando chegamos ao diálogo, devemos distinguir entre o Cristianismo como uma fé viva e o Cristianismo como teologia. A fé viva é expressa na oração e na adoração das pessoas que dizem: “Pai nosso, que estás nos céus” ou recitam a oração de Jesus. Isso não muda. Teologia, por outro lado, é a reflexão sobre a religião em um determinado momento e em uma determinada cultura. Ele muda de cultura para cultura e de época para época, como vimos de forma dramática no século XX. Nossa tarefa no momento é criar uma teologia asiática.

ENDO:  Eu concordo totalmente com isso. A teologia tem se baseado em padrões de pensamento ocidentais por muito tempo. Nós, japoneses, fomos ensinados que era perigoso fugir deles. Era um bom remédio, mas como todo bom remédio, tinha efeitos colaterais desagradáveis. Mas, como você diz, se nosso compromisso com Cristo for firme, outros problemas serão resolvidos. Mas no Ocidente, especialmente na Califórnia, as pessoas são fascinadas pelo pensamento oriental. Eles estão interessados no Zen, no budismo esotérico e na descrição budista da Grande Fonte da Vida. Quando leio seus livros, vejo pouco compromisso com Cristo. Eles estão criando seitas que têm pouco em comum com o budismo, o cristianismo ou o islamismo, algo que transcende as religiões tradicionais. Mas suponho que a principal influência venha do budismo. As pessoas na Europa e na América não são atraídas por essas seitas porque estão cansadas do pensamento cristão tradicional? Eles não se cansaram da ética aristotélica e da lógica aristotélica? E então eles são atraídos pelo budismo. Mas deixe-me voltar às dificuldades teológicas. Falei sobre as vastas diferenças entre o Budismo e o Cristianismo e gostaria de ouvir mais sobre isso.

JOHNSTON: Neste ponto da história, acho que não posso responder a todas essas perguntas. Acho que ninguém pode. Isso levará algum tempo. O diálogo é um processo e estamos no início. Olhando para trás na história, vemos agora que o Cristianismo está em diálogo desde o seu início. Jesus era judeu. Ele falava como judeu, pensava como judeu e agia como judeu. O cristianismo foi inicialmente visto como uma seita judaica. Quem o trouxe ao mundo grego e deu início ao primeiro grande diálogo foi São Paulo. Então, no século 13, quando Aristóteles foi introduzido na Europa, Tomás de Aquino iniciou um diálogo que resultou em um tomismo que dominou a teologia católica até o Concílio Vaticano II. Agora, enquanto falamos, o Cristianismo está se extraindo de uma cultura e se encarnando em outra. A nova cultura é profundamente influenciada pelas religiões asiáticas e o trabalho de diálogo é apenas o começo.

ENDO:  Parece-me que o budismo e o cristianismo têm em comum a crença de que o que os budistas chamam de Grande Fonte da Vida e o que chamamos de Espírito Santo habita em nós e nos rodeia. No entanto, existem diferenças nas duas religiões e essas diferenças devem ser esclarecidas; caso contrário, algo fundamental pode ser perdido.

JOHNSTON: Devemos confiar no Espírito Santo. Todo cristão que deseja entrar profundamente no diálogo deve ter uma verdadeira experiência cristã - experiência contemplativa ou mística. Caso contrário, ele ou ela não terá nada a oferecer. Além disso, o budismo é uma religião muito fascinante. Grosso modo, existem dois tipos de diálogo. Um é o diálogo interior de uma pessoa que vive numa nova cultura, que lê jornais, fala com o povo, respira o ar. O outro diálogo é exterior, onde as pessoas se encontram, trocam ideias, falam o que acreditam e o que praticam. Eles não impõem nada um ao outro, mas adotam uma atitude de “pegar ou largar”. Por exemplo, os cristãos agora estão aprendendo o papel do corpo na meditação. Eles estão aprendendo a sentar-se em lótus, a regular a respiração, a entrar no silêncio, a ter um vislumbre da sabedoria oriental. Até que ponto podemos absorver a filosofia budista ainda não está claro.

ENDO:  Acho que você praticou um pouco o Zen. Você sabe que quando alguém fica sentado em silêncio por algum tempo, começa a vir à tona imagens do inconsciente e a pessoa pode entrar em considerável turbulência. Eventualmente, a pessoa é liberada (“corpo e alma ruíram”, dizem) e alcança a iluminação. Agora me diga, existe algo assim no Cristianismo?

JOHNSTON: Claro. Você obtém esse tipo de experiência nos contemplativos cristãos.

ENDO:  Mas a experiência dos místicos cristãos como Santa Teresa e São João da Cruz é a mesma que a experiência Zen ou é diferente?

JOHNSTON: Este é um ponto muito debatido. Eu só posso te dar minha opinião. Eu acredito que a experiência mística é condicionada pela fé de alguém. Se alguém acredita que Deus é amor e que o Verbo se fez carne, isso entrará na experiência. Certamente entra na experiência de São João da Cruz, que fala da Encarnação no ápice da vida mística e cuja experiência mística é finalmente trinitária. Em suma, embora a experiência mística profunda seja silenciosa, sem imagens e inefável, ela tem conteúdo. As experiências de São João da Cruz e do mestre Dogen não são as mesmas. Para quem lê seus escritos, isso é óbvio. Precisamente porque são diferentes, o diálogo faz sentido.

ENDO:  Acredito que em diálogo com o budismo podemos aprender muito sobre psicologia. A partir do século V, o Budismo tem se preocupado consigo mesmo, enquanto o Cristianismo fala principalmente sobre o relacionamento entre Deus e os seres humanos e coloca toda a ênfase em um Deus que está fora. No conhecimento de si mesmo, o budismo fez muito mais progresso. Considere, por exemplo, a psicanálise. O budismo o pratica desde o século V. Se alguém pode chamá-la exatamente de psicanálise, não tenho certeza. De qualquer forma, o budismo viu camadas da consciência na psique humana e, na área da psicologia, está muito à frente do cristianismo. Quando se trata do Zen, porém, não tenho experiência. Sou apenas um teórico falando da minha cabeça.

JOHNSTON: Nem eu pratico Zen. Talvez se possa dizer que pratico uma contemplação cristã com alguma influência do Zen. Por todo o Japão agora existem pessoas - principalmente padres e irmãs - que se sentam silenciosamente no estilo Zen diante do Santíssimo Sacramento, regulando sua respiração e acalmando sua mente. Eles não estão praticando o Zen, mas talvez se possa dizer que estão praticando uma contemplação cristã influenciada pelo Zen. Claro que há outros, embora não muitos, que praticaram o Zen puro sob a direção de um mestre budista.

ENDO:  Mas você escreveu livros sobre o Zen.

JOHNSTON: Eu preferiria dizer que escrevi livros sobre a contemplação cristã, tendo como pano de fundo o diálogo zen-cristão.

ENDO:  Diga-me, que tipo de cartas você recebe de seus leitores?

JOHNSTON: Às vezes recebo cartas com perguntas sobre o Zen e o Cristianismo. As pessoas no Ocidente freqüentemente perguntam onde podem encontrar um mestre Zen cristão ou me pedem para recomendar um lugar onde possam praticar o Zen cristão. É difícil dar respostas. Às vezes digo que somos pioneiros em toda essa área. Ainda estamos tateando e tentando encontrar nosso caminho.

ENDO:  Sempre volto à mesma questão. A Grande Fonte de Vida - como devemos chamá-la? Nós o chamamos de Cristo ou Buda? Essa é a questão central.

JOHNSTON: Se sou cristão, é por causa de Jesus Cristo. Já falei sobre a centralidade do compromisso com Cristo. Deixe-me dizer algo que ilustra esse ponto. Quando traduzi o seu romance Silêncio - lembra-se que foi um livro polémico porque pareceu simpatizar com o padre português que apostatou ao pisar no crucifixo. Bem, depois de traduzir aquele livro, recebi uma carta de uma freira contemplativa dos Estados Unidos. Ela disse que para ela Silêncio era um romance sobre oração. A oração, disse ela, é uma luta com Cristo. Madalena lutou com Cristo e então se rendeu. Da mesma forma, Pedro negou a Cristo e então se rendeu. Em seguida, havia Thomas e, é claro, São Paulo. Todos eles tiveram suas lutas antes de se comprometerem. Da mesma forma, o herói de Silêncio lutou com Cristo. Ele nunca perdeu a fé, mas assumiu um compromisso profundo.

ENDO:  Sim, você me contou sobre a carta daquela irmã, muitos anos atrás, e nunca a esqueci. Na verdade, o que ela escreveu sobre a oração ser luta influenciou um romance que escrevi posteriormente, chamado The Life of a Woman (Onna no Issho) Neste romance, uma menina está apaixonada por um menino cristão de Nagasaki que tem um grande amor pela Virgem Maria. A menina fica com muito ciúme de Maria e lhe diz: “Eu te odeio! Te odeio! Você roubou meu amante.” No final, ela morre em paz diante de uma estátua de Maria. Mas sua oração foi de luta. Ela nunca poderia ter dito: “Eu te odeio” se não tivesse fé. O ódio sempre pode se transformar em amor. Quando alguém diz a Deus: "Eu te odeio", é como dizer: "Meu Deus, meu Deus, por que você me abandonou?" Com estas palavras começa a oração autêntica. Fiquei impressionado com os comentários daquela irmã. Se alguma vez você a encontrar, diga a ela que Endo está terrivelmente satisfeito com o que ela escreveu e envia sua gratidão.