WILLIAM JOHNSTON SJ - PEQUENA BIOGRAFIA

 Teólogo que acelerou o diálogo inter-religioso

William Johnston, faleceu em Tóquio aos 85 anos, foi um teólogo jesuíta que escreveu extensivamente sobre o Zen e a contemplação cristã. Viveu no Japão durante a maior parte de sua vida adulta, se envolveu ativamente no diálogo inter-religioso, especialmente com budistas. Depois do 11 de setembro, ele escreveu: “Costumávamos dizer que o diálogo entre as religiões é necessário para a paz mundial. Agora podemos dizer que o diálogo entre as religiões é necessário para a sobrevivência mundial.” Apenas o diálogo entre judaísmo, cristianismo, islamismo, hinduísmo e o budismo poderia salvar o planeta da destruição, continuou ele. “Que responsabilidade nós temos!” Nasceu em Belfast em 1925, caçula de quatro filhos de William Johnston, um funcionário público, e sua esposa Winnie (nascida Clearkin), cresceu em Falls Road e frequentou o convento dominicano. Em 1932, a família mudou-se para Holyhead, País de Gales, e mais tarde para Aigburth, Liverpool. Lá, ele frequentou a escola primária, “dirigida por uma freira irlandesa tirânica”, e mais tarde se juntou a seus irmãos na escola São Francisco Xavier. Em 1940, ele retornou a Belfast, onde frequentou a faculdade de St. Malachy. Em 1943 entrou no noviciado jesuíta em Emo, Co Laois. Ele estudou o período clássico na University College de Dublin, ganhando honras de primeira classe. Em 1948 começou a estudar filosofia em Tullabeg, Co Offaly, e em 1951 foi designado para o Japão, juntando-se à comunidade jesuíta em Taura. Depois de dois anos aprendendo japonês, ele se juntou à equipe da Sophia University, em Tóquio, para ensinar inglês. Estudou teologia em Shakujii e se interessou por mistica zen budistae compreensão inter-religiosa. Ao terminar os estudos, foi ordenado sacerdote em março de 1957. Em 1958, ele passou seis meses em Roma, mais tarde descreveu como “nada menos que uma revolução” em sua vida. Em Bruxelas, ele estudou no instituto de catequese Lumen Vitae. Ele mergulhou no estudo do misticismo, encontrando tradições como a meditação transcendental. Após uma breve passagem pelo ministério em uma paróquia de Nova York, ele retornou em 1960 ao Japão e retomou o ensino na Universidade Sophia. Sua tese de doutorado foi publicada como A Mística da Nuvem do não-saber (1978), e é amplamente considerada como seu melhor livro. Seus outros trabalhos incluem The Still Point: Reflections on Zen and Christian Mysticism (1970), Silent Music: the Science of Meditation (1974) e The Inner Eye of Life: Mysticism and Religion (1978). Ele traduziu o romance Chinmoku de Endo Shusaku, publicado em inglês como Silence (1969). Alguns colegas ficaram ofendidos, pois o personagem central do romance era um apóstata jesuíta. A tradução foi muito elogiada. Conforme sua reputação crescia, ele foi convidado a pregar e ensinar no exterior. Suas viagens o levaram aos Estados Unidos, Reino Unido, Austrália, China e Filipinas. Ele fez várias visitas à Irlanda. Sua autobiografia, Jornada Mística (2006), mostra claramente que, embora seu compromisso com o bem-estar da Igreja Católica nunca estivesse em dúvida, ele acreditava apaixonadamente que todas as religiões deveriam se esforçar para trabalhar juntas pela paz. Ele sofreu um derrame há dois anos que o deixou acamado e incapaz de falar. Esta semana, Paul Andrews SJ disse: “O P. Bill Johnston passou a sua vida nas fronteiras, explorando o terreno comum entre o mística cristão e a budista, procurando palavras para expressar o que está além da linguagem. Agora ele escorregou sobre Nuvem do não-saber para o estado em que 'ele saberá da mesma forma como é conhecido'. Que Deus seja bom para ele.”

WILLIAM JOHNSTON SJ - ONDE O OCIDENTE E O ORIENTE PODEM SE ENCONTRAR

Eu lidero um pequeno grupo de meditação na Universidade Sophia em Tóquio. Todos os sábados à tarde, sentamos ao redor do Santíssimo Sacramento, alguns em posição de lótus, outros em cadeiras. Eu mesmo, infelizmente, não me sento mais em lótus, preciso usar uma cadeira. Sentamos em silêncio por uma hora antes de celebrar a Eucaristia. Em seguida, fazemos uma pequena celebração, bebendo chá verde e conversando sobre qualquer coisa, de política a religião. Quando meditamos, cada pessoa segue sua inspiração. Eu uso uma variação da oração de Jesus, repetindo um mantra continuamente. Dos vários mantras, o que mais gosto é "Senhor Jesus, tem piedade de mim, pecador". Gosto de deixar claro que sou um pecador. Isso não me causa culpa porque sei que Jesus ama os pecadores. Frequentemente, recomendo esse tipo de meditação aos participantes do meu grupo. Muitos deles dizem em japonês: “Jesus, tem misericórdia de mim” e o repetem continuamente, não apenas quando estão em lótus diante do Santíssimo Sacramento, mas enquanto estão sentados no trem ou lavando a louça. Fui inspirado a fazer esta oração lendo Os Relatos do Peregrino Russo, o livrinho do monge ortodoxo que andava pela Rússia repetindo “Senhor Jesus, Filho de Deus, tem misericórdia de mim, pecador”. Colocava em prática a exortação de São Paulo a rezar sem cessar: “Alegrai-vos sempre, rezai sem cessar, daí graças em todas as circunstâncias” (1 Ts 5, 17). O peregrino (como ele se autodenominava), tomando Paulo ao pé da letra, caminhou pela Rússia cheio de alegria, recitando o nome de Jesus e sempre dando graças. Essa forma de meditação é adequada para os japoneses porque a recitação de um mantra faz parte da tradição deles. Alguns budistas usam o mantra Namu Amida Butsu, apelando ao Buda Amida por misericórdia; em outra seita budista, os participantes dizem Namu yo Ho ren gekkyo, recitando o amor pelo sutra de lótus. Invocar o nome de Jesus continuamente faz sentido para os japoneses. Muitos oram sem cessar, continuando seu mantra após a oração formal. Eu acredito que o budismo está profundamente no corpo mente coração dos japoneses, mesmo naqueles que não pertencem explicitamente a nenhuma seita budista. Por isso, algumas pessoas rapidamente compreendem as palavras de São Paulo: «Vivo, agora não eu, mas Cristo vive em mim» (Gl 2,19), porque experimentam Jesus habitando no fundo do seu ser.

Do Pequeno ego ao grande Eu

Nesse tipo de meditação, podemos descer através de nossa mente inconsciente, do pequeno ego ao grande eu. Graças a Freud e Jung e às teorias psicológicas dos séculos 20 e 21, reconhecemos que existem muitas camadas na mente, através das quais podemos descer, até o fundo de nós mesmos. Algumas pessoas fazem isso em análise, outras com a meditação. Outros ainda, como eu, usam uma combinação de ambos. Mais profundo do que eu, ou de alguma forma dentro dele, venho ao encontro do grande mistério dos mistérios que nós, cristãos, chamamos de Deus e os crentes de outras religiões chamam por nomes diferentes. Meditando ao longo dos anos, desci a vários níveis de silêncio. Isso me trouxe muita agonia enquanto eu passava pela dolorosa noite dos sentidos, mas também trouxe muita alegria e me deu grande criatividade. Se alcancei a noite escura da alma, não sei. Eu li São João da Cruz extensivamente e estudei o místico inglês do século 14 que escreveu "A nuvem do não-saber", tentando se tornar desapegado de todas as coisas entrando na nuvem do esquecimento. Acho que encontrei alguma experiência do verdadeiro eu, mas não experimentei Deus, exceto pela fé. Acredito que Deus é o mistério dos mistérios e que quando nos encontramos com Ele podemos apenas dizer que não experimentamos o Nada ou o Vazio. Com o tempo, minha prece passou da repetição do mantra ao silêncio absoluto com apenas a sensação de presença. Fiquei cada vez mais interessado na mística oriental. Eu era amigo próximo de Enomiya Lassalle SJ, um mestre Zen mundialmente reconhecido; e fui para a Índia, onde fiquei no ashram de Bede Griffiths, um monge beneditino (alguns diriam um guru) que vivia na Índia e escrevia sobre mística. De Bede e de seus livros e conversas, aprendi sobre Sri Ramakrishna, o sábio indiano (1836-1886). Também li sobre a experiência de Gopi Krishna com a kundalini, uma descoberta que ocorreu primeiro durante a meditação e depois se tornou um estado de ser, que lhe deu uma perspectiva diferente do mundo, uma nova visão do universo.

Juntos na Escuridão

Era uma época em que se popularizava o diálogo inter-religioso promovido pelo Concílio Vaticano II, e comecei a me perguntar se nós, crentes de todas as religiões, estávamos unidos no silêncio, na escuridão, no vazio, no nada e na nuvem do não-saber. Se assim fosse, poderíamos dizer que todas as religiões são iguais e diferentes. Eles eram os mesmos no silêncio no auge da mística; eles eram diferentes em suas devoções verbais. Em Assis, em 1985, representantes de todas as religiões curvaram-se em silêncio com o Papa João Paulo II e depois foram a diferentes lugares da cidade para orar, usando o Alcorão, a Bíblia e os Sutras. Podemos finalmente dizer, penso, existe uma religião com muitas expressões. Esse problema me preocupou por muito tempo. Certa vez, consultei o padre católico japonês Oshida Naruhito sobre o Zen. Ele disse: "Vá em frente se quiser, mas acho que você vai descobrir que eles [budistas] têm uma fé diferente." O próprio Oshida praticou meditação sentada em posição de lótus em seu pequeno mosteiro na montanha onde agora está sepultado, e deu muitos retiros nos quais os participantes se sentaram em posição de lótus por horas e horas. Mas ele nunca disse que fazia Zen. Eu entendi que ele queria dizer que o silêncio ou o nada é de fato penetrado por qualquer praticante sério. Talvez ele estivesse tentando dizer que no silêncio do Zen há algo subjacente que é diferente do que está por trás do Cristianismo. O conselho do padre Oshida foi bom para mim. Fiz um pouco de zazen, mas não muito. Descobri que não queria permanecer sempre no silêncio absoluto do vazio. Às vezes, eu queria voltar à minha “Oração de Jesus” e gostava de sentar-me diante do tabernáculo que está a Eucaristia. Mas descobri - e ainda acho - que o silêncio da mística é o melhor ponto de encontro para seguidores de todas as religiões. É aí que podemos estar unidos; é aí que podemos meditar juntos. Muitos anos atrás, juntei-me a um grupo de budistas e cristãos que meditavam juntos na cidade santuário de Kamakura, fora de Tóquio. Todos nós ficamos sentados em silêncio, então o que os outros faziam interiormente eu não sei. Mas sei que nos tornamos bons amigos e isso tornou o diálogo excelente. Acredito que o silêncio místico é o melhor ponto de encontro para as grandes religiões. Meu superior religioso na época era o jesuíta Pedro Arrupe, profundamente espiritual. Em um encontro anual com ele, falei de meu interesse no misticismo do Oriente e do Ocidente, e Arrupe disse com um sorriso: “Não acho que São João da Cruz vai satisfazê-lo”. Isso foi uma surpresa para mim, mas agora vejo a sabedoria de seu comentário. Ele quis dizer que, como jesuíta, fui chamado à contemplação em ação, e que a pura contemplação carmelita não era minha preferência. Além disso, ao ler as Escrituras, comecei a obter novos insights sobre São Paulo. Esse grande apóstolo escreveu sobre a fé, esperança e amor que “o maior deles é o amor” (1 Cor 13:13), e o misticismo de Paulo é uma maravilhosa canção de amor. Mas depois do amor vêm os dons espirituais, menos importantes do que o amor, mas muito valiosos. Paulo coloca grande ênfase no dom da profecia, encorajando-nos a "buscar o amor e lutar pelos dons espirituais e, especialmente, para que você possa profetizar" e nos lembrando que "aqueles que profetizam falam por outras pessoas para sua edificação, encorajamento e consolação" (1 Cor 14: 3). Comecei a me perguntar se nosso pequeno grupo de meditação foi chamado para profetizar. É esta a vocação de quem medita em nossos dias?

Este artigo também foi publicado, sob o título “In Mystic Silence”, na edição de 19 de novembro de 2007.

IRMÃ KATHLEEN REILEY MM

Seiun Roshi é uma irmã Maryknoll (irmã Kathleen Reiley) e também uma Zen Roshi. Ela pratica zazen há mais de 40 anos no Japão. Seu primeiro mestre Zen foi Yamada Koun Roshi e agora ela pratica com Yamada Ryoun Roshi. Ela recebeu permissão para ensinar em 1990. Sua biografia é fornecida abaixo. Seiun Roshi dará instruções e nos conduzirá à meditação silenciosa (zazen). Haverá tempo suficiente para fazer perguntas sobre meditação e prática Zen. 

WILLIAM JOHNSTON SJ E SHUSAKU ENDO - ONDE O BUDA ENCONTRA CRISTO

                

A seguinte conversa entre Shusaku Endo e o Padre William Johnston, sacerdote jesuíta, cristão zen e tradutor do silêncio, ocorreu em Tokyo . O texto foi traduzido do japonês por Johnston e apareceu no volume 172 da America Magazine, publicada pela National Catholic Review.

ENDO: Você ainda está interessado no budismo, padre?

JOHNSTON: Sim, claro. Acho que nunca vou perder meu interesse pelo budismo.

ENDO: Qual aspecto do budismo mais interessa a você?

JOHNSTON: O encontro do Budismo com o Cristianismo. O diálogo. Você também não está interessado nisso?

ENDO:  Com certeza estou. Na Europa e na América, estudos acadêmicos sobre o budismo japonês continuam aparecendo….

JOHNSTON: O diálogo é a grande descoberta do século XX. Diálogo entre nações, diálogo entre capital e trabalho, diálogo entre marido e mulher - e diálogo entre Budismo e Cristianismo.

ENDO: Aos poucos o diálogo vai se desenrolando. Há algum tempo, na Universidade de Sophia, ouvi monges entoando os sutras budistas durante a missa, em vez do canto gregoriano. Se isso tivesse acontecido 20 ou 30 anos atrás, teria havido uma confusão terrível. Mas diga-me, quando você começou a se interessar pelo budismo? Foi antes do Concílio Vaticano II?

JOHNSTON: Sim. O pioneiro foi o padre Enomiya Lassalle . Ele me influenciou muito.

ENDO:  Ele construiu o centro Zen fora de Tóquio. Mas, além de Lassalle, não houve muito interesse antes do Concílio. O que torna as pessoas interessadas no budismo hoje?

JOHNSTON: A meditação é altamente desenvolvida no budismo e as pessoas modernas estão procurando a meditação. Freqüentemente, eles não o encontram em sua própria religião.

ENDO:  Mas quando Lassalle começou, deve ter parecido herético para os cristãos praticarem formas budistas de meditação.

JOHNSTON: Herético não, mas progressista.

ENDO:  Mas o que os outros missionários acharam? Suponho que eles eram indiferentes. Ou eles não achavam perigoso?

JOHNSTON: Alguns consideraram isso perigoso. Mas as pessoas modernas não são atraídas pelo perigo? Eles não gostam de risco?

ENDO:  [Risos] Houve uma fase na igreja japonesa em que pensamos que devíamos evitar todos os riscos. Mas parece que você acabou com essa ideia. Foi por causa do Concílio Vaticano II?

JOHNSTON: Claro. Mas você mesmo é conhecido por seu interesse pela inculturação. Não pode haver inculturação do Cristianismo no Japão sem diálogo com o Budismo.

ENDO:  Sim, mas meus esforços de inculturação me criaram problemas com meus colegas católicos. [Rindo] Você parece ter escapado. Eu quero saber porque. De qualquer forma, estou brincando. Graças a pessoas como você, podemos falar livremente sobre o diálogo com o budismo. Na verdade, os católicos japoneses agora estão muito felizes com a ideia. Não tenho dúvidas de que o diálogo é uma coisa muito boa. Mas tem seus limites. Afinal, quando nós, cristãos, falamos com budistas e aprendemos com eles, devemos saber onde traçar o limite. Eu gostaria de ouvir algo sobre isso.

JOHNSTON: Sim….

ENDO:  Existem grandes diferenças entre o budismo e o cristianismo. O budismo fala sobre abandonar o eu. Ele fala sobre se livrar de todos os apegos e até afirma que o amor é uma forma de apego. Nunca podemos dizer isso. Além disso, a abordagem budista do mal é bastante diferente da nossa. Depois, há a questão do renascimento versus ressurreição. Mais uma vez, os budistas afirmam que o Buda está trabalhando dinamicamente no âmago do nosso ser, e dizemos que o Espírito Santo está trabalhando no âmago do nosso ser. Estamos dizendo a mesma coisa ou estamos dizendo coisas diferentes? Existem inúmeras perguntas.

JOHNSTON: Mesmo assim, acredito que você mesmo tenha a resposta básica. Quando estive nos Estados Unidos, há alguns anos, ouvi um padre católico dizer que o interessante em Endo é que ele é fascinado pela pessoa de Cristo. Ele está sempre falando sobre Cristo, lutando com Cristo, tentando entender Cristo, experimentando a presença de Cristo. Agora, parece-me que o principal para um cristão em diálogo com o budismo é um profundo compromisso com Cristo e o Evangelho. Se isso estiver presente, outros problemas se resolverão. Além disso, quando chegamos ao diálogo, devemos distinguir entre o Cristianismo como uma fé viva e o Cristianismo como teologia. A fé viva é expressa na oração e na adoração das pessoas que dizem: “Pai nosso, que estás nos céus” ou recitam a oração de Jesus. Isso não muda. Teologia, por outro lado, é a reflexão sobre a religião em um determinado momento e em uma determinada cultura. Ele muda de cultura para cultura e de época para época, como vimos de forma dramática no século XX. Nossa tarefa no momento é criar uma teologia asiática.

ENDO:  Eu concordo totalmente com isso. A teologia tem se baseado em padrões de pensamento ocidentais por muito tempo. Nós, japoneses, fomos ensinados que era perigoso fugir deles. Era um bom remédio, mas como todo bom remédio, tinha efeitos colaterais desagradáveis. Mas, como você diz, se nosso compromisso com Cristo for firme, outros problemas serão resolvidos. Mas no Ocidente, especialmente na Califórnia, as pessoas são fascinadas pelo pensamento oriental. Eles estão interessados no Zen, no budismo esotérico e na descrição budista da Grande Fonte da Vida. Quando leio seus livros, vejo pouco compromisso com Cristo. Eles estão criando seitas que têm pouco em comum com o budismo, o cristianismo ou o islamismo, algo que transcende as religiões tradicionais. Mas suponho que a principal influência venha do budismo. As pessoas na Europa e na América não são atraídas por essas seitas porque estão cansadas do pensamento cristão tradicional? Eles não se cansaram da ética aristotélica e da lógica aristotélica? E então eles são atraídos pelo budismo. Mas deixe-me voltar às dificuldades teológicas. Falei sobre as vastas diferenças entre o Budismo e o Cristianismo e gostaria de ouvir mais sobre isso.

JOHNSTON: Neste ponto da história, acho que não posso responder a todas essas perguntas. Acho que ninguém pode. Isso levará algum tempo. O diálogo é um processo e estamos no início. Olhando para trás na história, vemos agora que o Cristianismo está em diálogo desde o seu início. Jesus era judeu. Ele falava como judeu, pensava como judeu e agia como judeu. O cristianismo foi inicialmente visto como uma seita judaica. Quem o trouxe ao mundo grego e deu início ao primeiro grande diálogo foi São Paulo. Então, no século 13, quando Aristóteles foi introduzido na Europa, Tomás de Aquino iniciou um diálogo que resultou em um tomismo que dominou a teologia católica até o Concílio Vaticano II. Agora, enquanto falamos, o Cristianismo está se extraindo de uma cultura e se encarnando em outra. A nova cultura é profundamente influenciada pelas religiões asiáticas e o trabalho de diálogo é apenas o começo.

ENDO:  Parece-me que o budismo e o cristianismo têm em comum a crença de que o que os budistas chamam de Grande Fonte da Vida e o que chamamos de Espírito Santo habita em nós e nos rodeia. No entanto, existem diferenças nas duas religiões e essas diferenças devem ser esclarecidas; caso contrário, algo fundamental pode ser perdido.

JOHNSTON: Devemos confiar no Espírito Santo. Todo cristão que deseja entrar profundamente no diálogo deve ter uma verdadeira experiência cristã - experiência contemplativa ou mística. Caso contrário, ele ou ela não terá nada a oferecer. Além disso, o budismo é uma religião muito fascinante. Grosso modo, existem dois tipos de diálogo. Um é o diálogo interior de uma pessoa que vive numa nova cultura, que lê jornais, fala com o povo, respira o ar. O outro diálogo é exterior, onde as pessoas se encontram, trocam ideias, falam o que acreditam e o que praticam. Eles não impõem nada um ao outro, mas adotam uma atitude de “pegar ou largar”. Por exemplo, os cristãos agora estão aprendendo o papel do corpo na meditação. Eles estão aprendendo a sentar-se em lótus, a regular a respiração, a entrar no silêncio, a ter um vislumbre da sabedoria oriental. Até que ponto podemos absorver a filosofia budista ainda não está claro.

ENDO:  Acho que você praticou um pouco o Zen. Você sabe que quando alguém fica sentado em silêncio por algum tempo, começa a vir à tona imagens do inconsciente e a pessoa pode entrar em considerável turbulência. Eventualmente, a pessoa é liberada (“corpo e alma ruíram”, dizem) e alcança a iluminação. Agora me diga, existe algo assim no Cristianismo?

JOHNSTON: Claro. Você obtém esse tipo de experiência nos contemplativos cristãos.

ENDO:  Mas a experiência dos místicos cristãos como Santa Teresa e São João da Cruz é a mesma que a experiência Zen ou é diferente?

JOHNSTON: Este é um ponto muito debatido. Eu só posso te dar minha opinião. Eu acredito que a experiência mística é condicionada pela fé de alguém. Se alguém acredita que Deus é amor e que o Verbo se fez carne, isso entrará na experiência. Certamente entra na experiência de São João da Cruz, que fala da Encarnação no ápice da vida mística e cuja experiência mística é finalmente trinitária. Em suma, embora a experiência mística profunda seja silenciosa, sem imagens e inefável, ela tem conteúdo. As experiências de São João da Cruz e do mestre Dogen não são as mesmas. Para quem lê seus escritos, isso é óbvio. Precisamente porque são diferentes, o diálogo faz sentido.

ENDO:  Acredito que em diálogo com o budismo podemos aprender muito sobre psicologia. A partir do século V, o Budismo tem se preocupado consigo mesmo, enquanto o Cristianismo fala principalmente sobre o relacionamento entre Deus e os seres humanos e coloca toda a ênfase em um Deus que está fora. No conhecimento de si mesmo, o budismo fez muito mais progresso. Considere, por exemplo, a psicanálise. O budismo o pratica desde o século V. Se alguém pode chamá-la exatamente de psicanálise, não tenho certeza. De qualquer forma, o budismo viu camadas da consciência na psique humana e, na área da psicologia, está muito à frente do cristianismo. Quando se trata do Zen, porém, não tenho experiência. Sou apenas um teórico falando da minha cabeça.

JOHNSTON: Nem eu pratico Zen. Talvez se possa dizer que pratico uma contemplação cristã com alguma influência do Zen. Por todo o Japão agora existem pessoas - principalmente padres e irmãs - que se sentam silenciosamente no estilo Zen diante do Santíssimo Sacramento, regulando sua respiração e acalmando sua mente. Eles não estão praticando o Zen, mas talvez se possa dizer que estão praticando uma contemplação cristã influenciada pelo Zen. Claro que há outros, embora não muitos, que praticaram o Zen puro sob a direção de um mestre budista.

ENDO:  Mas você escreveu livros sobre o Zen.

JOHNSTON: Eu preferiria dizer que escrevi livros sobre a contemplação cristã, tendo como pano de fundo o diálogo zen-cristão.

ENDO:  Diga-me, que tipo de cartas você recebe de seus leitores?

JOHNSTON: Às vezes recebo cartas com perguntas sobre o Zen e o Cristianismo. As pessoas no Ocidente freqüentemente perguntam onde podem encontrar um mestre Zen cristão ou me pedem para recomendar um lugar onde possam praticar o Zen cristão. É difícil dar respostas. Às vezes digo que somos pioneiros em toda essa área. Ainda estamos tateando e tentando encontrar nosso caminho.

ENDO:  Sempre volto à mesma questão. A Grande Fonte de Vida - como devemos chamá-la? Nós o chamamos de Cristo ou Buda? Essa é a questão central.

JOHNSTON: Se sou cristão, é por causa de Jesus Cristo. Já falei sobre a centralidade do compromisso com Cristo. Deixe-me dizer algo que ilustra esse ponto. Quando traduzi o seu romance Silêncio - lembra-se que foi um livro polémico porque pareceu simpatizar com o padre português que apostatou ao pisar no crucifixo. Bem, depois de traduzir aquele livro, recebi uma carta de uma freira contemplativa dos Estados Unidos. Ela disse que para ela Silêncio era um romance sobre oração. A oração, disse ela, é uma luta com Cristo. Madalena lutou com Cristo e então se rendeu. Da mesma forma, Pedro negou a Cristo e então se rendeu. Em seguida, havia Thomas e, é claro, São Paulo. Todos eles tiveram suas lutas antes de se comprometerem. Da mesma forma, o herói de Silêncio lutou com Cristo. Ele nunca perdeu a fé, mas assumiu um compromisso profundo.

ENDO:  Sim, você me contou sobre a carta daquela irmã, muitos anos atrás, e nunca a esqueci. Na verdade, o que ela escreveu sobre a oração ser luta influenciou um romance que escrevi posteriormente, chamado The Life of a Woman (Onna no Issho) Neste romance, uma menina está apaixonada por um menino cristão de Nagasaki que tem um grande amor pela Virgem Maria. A menina fica com muito ciúme de Maria e lhe diz: “Eu te odeio! Te odeio! Você roubou meu amante.” No final, ela morre em paz diante de uma estátua de Maria. Mas sua oração foi de luta. Ela nunca poderia ter dito: “Eu te odeio” se não tivesse fé. O ódio sempre pode se transformar em amor. Quando alguém diz a Deus: "Eu te odeio", é como dizer: "Meu Deus, meu Deus, por que você me abandonou?" Com estas palavras começa a oração autêntica. Fiquei impressionado com os comentários daquela irmã. Se alguma vez você a encontrar, diga a ela que Endo está terrivelmente satisfeito com o que ela escreveu e envia sua gratidão.

MYO-VONG - JESUS CRISTO FOI UM BODISATVA?

                      

Buda, o Honrado pelo Mundo, nasceu príncipe, era filho de Suddhodana no castelo Kapilavastu. Em seu nascimento, ele irradiou luz sobre a terra nas dez direções, deu sete passos em cada direção, e flores de lótus douradas brotavam do chão para cobrir seus pés: leste, oeste, norte e sul. Apontando um dedo para o céu e outro para a terra, ele abriu os lábios e rugiu: Para cima, para baixo 'e em quatro direções, ninguém é mais honrado do que eu. Também em outro Sutra diz: Acima da terra e abaixo do céu eu sou o mais honrado. Shakyamuni, o Honrado Pelo Mundo disse, Eu sou o mais honrado. A essência deste fragmento não é facilmente compreendida e muitas pessoas têm opiniões divergentes a respeito. Afinal, Buda era originalmente mortal como qualquer outro ser comum; seu corpo carregou vasos sanguíneos por um tempo e então acabou. Neste momento, seu corpo está decomposto há mais de dois milênios e não pode ser ressuscitado. Seu corpo físico não era diferente do de qualquer outra criatura. Então o que ele quis dizer com esse “eu”? Cada criatura, mesmo um inseto ou um verme, possui o Eu que em si mesmo é o mais elevado e mais honrado acima do Céu e abaixo do Céu. Cada criatura possui o “eu”, e este “eu” é um e todos. As pessoas, entretanto, não entendem isso e, em vez disso, dizem que o Honrado pelo Mundo veio a este mundo para manifestar a verdade de seus ensinamentos, o que o tornou pessoalmente o único ser venerável e superior. Mesmo na Bíblia, (João L4: 6), Jesus disse a ele (Tomé) “Eu sou o caminho, a verdade e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim ”.Assim como no Sutra, esse “eu” não pode significar o corpo físico, como o que Jesus carregou por trinta anos; antes, significa o verdadeiro “eu” que todos sustentam diretamente por Deus. Todos (visto que Deus é a fonte da natureza divina dos seres humanos), como filhos de Deus, são os mais honrados, os melhores e os mais amados. Por causa disso, quando o discípulo perguntou a Jesus Cristo: Como devo ir ao Pai? Jesus disse, “Ninguém vem ao Pai senão por mim”. Quando ele respondeu, por mim, ele não quis dizer por seu próprio corpo físico, nem nossa interpretação conveniente de depender cegamente do corpo de Jesus Cristo, mas sim depender do Ser original de cada um, da própria natureza divina. Todos sabem chamar a si mesmos de “eu”, o que, como filhos de Deus, é a própria natureza divina, e esse é o sagrado “eu” do qual Jesus queria que todos dependessem. Se alguém, como filho de Deus, não vê o “eu” que é a própria natureza divina de Deus, então como ele pode ir ao Pai? Quando os cristãos, no entanto, são questionados sobre isso, alguns deles simplesmente dizem: "Basta seguir Jesus Cristo". Isso significa que seus egos foram roubados por Jesus. Na verdade, isso é rebaixar e sacrificar Jesus e a providência divina de Deus, tornando-se seguidores como zumbis.Quando o Honrado Pelo Mundo disse: "Acima da Terra e abaixo do Céu, só eu sou o mais honrado", isso também indicou o santo "Eu" de todos que todos nós possuímos, assim como Jesus quis dizer quando disse, “nenhum homem vem ao Pai, se não por mim”. Existe uma diferença entre as duas afirmações? O verdadeiro “eu” não produz distinção entre cristão e budista, mas apenas por causa do pensamento deludido, surgiu a contrariedade. Por esta razão, os pais cristãos devem respeitar os filhos budistas e os verdadeiros budistas não podem levar ódio aos vizinhos cristãos. Os conflitos surgem entre aqueles de pensamento defeituoso. O Eu Verdadeiro é o ensinamento central do Honrado Pelo Mundo e de Jesus Cristo; natureza divina do Eu. Partindo desse “eu”, nada pode comer, nada pode dormir e nada pode funcionar. Sem “eu”, tudo não existe. Por causa desse “eu”, tudo é. Não dependa da forma; é uma aparição. Não segure a verdade; ele recua. Segurando o Koan bem na frente do olho, nada vai atrapalhar. 56.000 dias de cem anos de sua vida; Quem é esse cara fazendo coisas regularmente? Porque quando o “eu” é atualizado externamente, ele se revela, e quando o “eu” é compactado internamente, ele se oculta, a pessoa respeitará os outros enquanto brilha o seu íntimo. Quando a natureza interna do “eu” e a substancialidade das formas externas estão de acordo, a verdadeira religião nasce. Apenas adorar a estátua do Buda ou a cruz sem rever a natureza própria é a verdadeira adoração de ídolos. Se alguém realmente souber o que o Honrado pelo Mundo e Jesus Cristo falaram, essa fé não obstruirá o amor entre pais e filhos, mesmo nas diferentes escolhas de religião. As aparências externas parecem diferentes, mas assim como a água não pode se afastar das ondas e as ondas não podem se afastar da água, as verdades do budismo e do cristianismo também são as mesmas. Deixe-me mostrar por analogia a unidade de todas as religiões. Por exemplo, em uma noite de luar brilhante, se você colocar água em vários pratos, baldes, tigelas e copos, ou em rios e lagos, então cada recipiente refletirá a lua; torna-se a lua-prato, a lua-balde, a lua-tigela, a lua-copa, a lua-do-rio ou a lua-lagoa; mas a lua é apenas uma e a mesma. A distinção aqui é do mesmo tipo que temos na religião - isto é o Budismo, isto é o Cristianismo, etc. No entanto, a natureza divina de cada um é uma e a mesma onde quer que esteja. Isso deve ser claramente entendido com uma mente pura. Ao se voltar para para o Ser de tal maneira, a pessoa estará substancialmente realizada e, então, será capaz de se conduzir no mundo sem buscar as aparências externas. Isso é o que chamamos de Fé Verdadeira. Socialmente, as pessoas falam sobre a visão da vida e do universo sob os nomes de filosofia ou psicologia, etc., tentando descobrir apenas em pensamentos controversos enquanto perseguem e dependem de outras ideias. Isso é imitar os outros e tomar emprestada a voz de outra pessoa, que é como um trovão vazio. Esta não é a verdadeira voz do Eu após um completo reexame. Sem a compreensão correta do verdadeiro “eu”, ninguém pode discutir sobre a vida e o mundo. Mesmo que surjam algumas idéias e opiniões que pareçam boas, é como um floco de neve caindo no fogo; é inútil. Palavra e enunciado não podem resolver a questão da vida; mas mesmo que a pessoa não conheça letras, deve saber claramente onde estava antes e onde estará. Se alguém realmente visse o lugar de onde ele tinha vindo, ele saberia naturalmente para onde iria. Pela primeira vez, a visão correta da vida seria estabelecida; em seguida, haveria a verdadeira filosofia e a verdadeira psicologia; e finalmente homens de caráter. A face original de Buda e de Jesus Cristo é cristalina na frente de todos. Foi enterrado em uma cova rasa, ninguém sabia que um de olhos azuis vivia neste corpo.

Mestre Zen Myo-Vong, é um mestre do Zen Budismo coreano.

WILLIAM JOHNSTON SJ - O CAMINHO DO ÓDIO AO AMOR

                                 

Quando voltei da Europa para o Japão em novembro passado, tive a oportunidade de falar a um grupo de amigos japoneses sobre a crise no mundo de hoje. Todos concordaram que o ataque ao World Trade Center foi um marco na história da humanidade. O mundo nunca mais será o mesmo. Muitos japoneses que assistiram aquele avião aparentemente inocente dirigir-se implacavelmente em direção ao seu alvo no céu azul de Nova York se lembraram de outro momento decisivo na história da humanidade. Em 6 de agosto de 1945 às 8h15, um minúsculo avião prateado apareceu alto no céu azul sem nuvens de Hiroshima. As pessoas olharam maravilhadas. E então caiu de paraquedas, a bomba que matou 100.000 pessoas e deixou 100.000 feridos, cegos, paralíticos, seus corpos nus chamuscados da cabeça aos pés. Esse dia de terror inaugurou a era nuclear. Em minhas décadas no Japão, encontrei um pouco de amargura, poucas conversas sobre vingança. Os japoneses raramente falam sobre a bomba. No entanto, agora, mais de 50 anos após àquela tragédia indescritível, é legítimo perguntar se há alguma conexão entre a destruição implacável das Torres Gêmeas em Nova York e a bomba cruel que destruiu Hiroshima. A tese de Samuel Huntington sobre o choque de civilizações é bem conhecida no Japão, onde tem sido amplamente discutida tanto em jornais eruditos quanto em revistas populares. Enquanto meus amigos e eu nos sentamos ao redor de uma mesa bebendo chá verde, começamos a falar sobre o conflito de civilizações neste país. Refletimos sobre o conflito sangrento que ocorreu quando o cristianismo chegou ao Japão no século XVI. A nova religião, trazida por São Francisco Xavier, foi inicialmente acolhida calorosamente. Em Nagasaki, milhares receberam o batismo com alegria e os missionários ficaram cheios de confiança. Mas os governantes do Japão começaram a ver o Cristianismo como uma potência colonial ameaçadora e, depois de desencadear uma das mais ferozes perseguições da história da humanidade, expulsaram todos os estrangeiros. Durante séculos, o Japão foi isolado do mundo. E hoje? Concordamos que o choque de civilizações continua no coração das pessoas, especialmente nos corações dos cristãos japoneses. É descrito de forma dramática pelo ilustre romancista japonês Shusaku Endo. Um católico comprometido com um amor pessoal por Jesus Cristo, Endo levou muitos japoneses ao batismo, mas ele se sentiu desconfortável com as armadilhas externas do cristianismo ocidental. Ele, um japonês, vestia roupas ocidentais. Sua vocação na vida era transformar aquele terno ocidental em um quimono japonês. Questionado concretamente sobre qual era o problema, Endo respondeu que o Cristianismo era uma religião ocidental demais. Era dogmático, intransigente, patriarcal. Ele viu a realidade em termos de preto e branco. Sua história foi repleta de “Eu estou certo e você está errado”, trazendo inquisições, intolerância, punição de dissidentes e total falta de compaixão. O pensamento asiático, por outro lado, era “cinza”, flexível, tolerante. Ele enfatizou “ambos e” em vez de “ou o”. Acima de tudo, o pensamento asiático era feminino, baseado em uma cultura predominantemente yin. Endo costumava dizer que sua fé vinha de sua mãe. Lembro-me de mostrar a ele um livro sobre Juliana de Norwich e “o amor maternal de Jesus”. Ele sorriu com entusiasmo. "Padre, dê-me aquele livro!" ele disse. O choque de civilizações na Ásia foi realmente feroz. O colonialismo e a religião estão em sua essência. À medida que avançamos para o terceiro milênio, no entanto, um grande evento abre espaço para otimismo: o choque entre o budismo e o cristianismo está se tornando um diálogo poderoso no qual ambas as religiões se enriquecem mutuamente. Os cristãos ouvem atentamente as sábias palavras do Dalai Lama e Sogyal Rinpoche; eles aprendem meditação com Thich Nhat Hanh e mestres Zen. Da mesma forma, os professores budistas citam os evangelhos, e os estudiosos budistas em Kyoto fazem estudos profundos dos místicos cristãos, particularmente Mestre Eckhart. E tudo isso é complementado pela cooperação na ajuda aos pobres e no trabalho pela paz mundial. Aqui existe verdadeira amizade. E isso levanta a questão de um milhão de dólares: pode o diálogo budista-cristão se tornar um modelo de diálogo entre as religiões do mundo? Podemos todos trabalhar juntos para que o choque de civilizações se torne uma união de civilizações? Deixe-me mencionar dois aspectos do budismo que são valiosos, mas controversos. O primeiro é que, embora tenha muitos ensinamentos, o budismo não tem dogmas. O ensino budista é upaya, uma palavra sânscrita geralmente traduzida para o inglês como “meios hábeis”, levando a iluminação como a de Buda. Em si mesmo, não é verdade absoluta, mas verdade pragmática. Portanto, o professor budista usará de bom grado o Novo Testamento ou as escrituras de qualquer religião, desde que conduzam à iluminação, o que torna o budismo muito tolerante; mas pode levar a um conflito com as civilizações judaica, cristã ou islâmica. Acredito que upaya (traduzido para o japonês como hoben) penetra na sociedade asiática. Shusaku Endo, parece-me, tinha algo de hoben, e isso fazia parte de sua luta. Ele estava profundamente comprometido com Jesus Cristo; mas para ele (e espero fazer-lhe justiça) a Igreja era um meio hábil. O segundo aspecto é que o budismo é uma religião mística que leva além das palavras, do pensamento e do raciocínio ao silêncio da “sabedoria transcendental”. Os budistas ensinam meditação, seja por meio da repetição do nome de Buda, seja pela contemplação de uma mandala ou pela regulação da respiração. Seus místicos, como muitos místicos cristãos, entraram no vazio, na escuridão, no nada, na nuvem do não-saber. O que podemos nós - cristãos, judeus, muçulmanos – podemos aprender com esses dois aspectos do budismo? Certamente não podemos abandonar todos os dogmas; mas podemos ser menos dogmáticos. Podemos abandonar o fundamentalismo e reconhecer que muito do nosso ensino é “verdade pragmática”. Já nós, católicos (se é que posso dizer com modéstia), nos tornamos mais tolerantes, abertos ao diálogo, abertos ao compromisso, abertos a reconhecer a bondade e a verdade nos outros. Agora podemos aprender com os outros e reconhecer nossos erros. Mas temos um longo caminho a percorrer. Pois esta atitude intransigente que é basicamente religiosa - comum ao Judaísmo, Cristianismo e Islamismo tradicionais - se estende a todo o pensamento ocidental; e desempenhou seu papel na aniquilação de Hiroshima. Pense na Segunda Guerra Mundial. A postura das potências aliadas poderia ser resumida como: “Queremos a rendição incondicional. Somos bons e nossos inimigos são maus. Não teremos comunhão com o mal. Não teremos negociação, sem diálogo, sem conversa, sem misericórdia.” O resultado foi o bombardeio em massa das cidades alemãs e a terrível destruição do Japão. Homens, mulheres, crianças e animais morreram em Hiroshima e Nagasaki. Até os mosquitos foram eliminados. No bombardeio de Tóquio, 100.000 pessoas, quase todos civis, morreram. Ninguém em qualquer posição oficial se desculpou por Hiroshima e Nagasaki; e seria inútil negar a existência da mesma mentalidade intransigente hoje. “Nenhuma negociação com terroristas” é o mote. “Nós somos bons: os terroristas são maus. Qualquer pessoa que abrigar um terrorista ou mostrar alguma cooperação pagará o preço. Atirar para matar! Não mostre misericórdia!" E (horror dos horrores!) essa atitude muitas vezes tem a bênção das autoridades religiosas. Agora, o que é assustador é que os fundamentalistas islâmicos que destruíram as Torres Gêmeas têm a mesma maneira de pensar. Eles também acreditam que estão lutando contra o mal. Eles querem destruir a civilização ocidental corrupta. Eles não querem negociações e não consideram o diálogo. Eles não mostrarão misericórdia. Eles vão morrer em vez de se comprometer. Não é segredo que eles estão trabalhando com força para obter armas de destruição em massa. Para eles, os ataques em Nova York e Washington foram apenas o primeiro passo. E assim nos deparamos com um confronto muito terrível. Existe alguma resposta? Acho difícil ver uma resposta para o futuro imediato; mas para o futuro distante certamente há uma resposta. A resposta, a única resposta, é o diálogo e a amizade entre as religiões, um diálogo no qual as religiões se desafiarão, se conduzirão à conversão do coração e se ajudarão a fugir do fanático fundamentalismo. Por meio desses meios, todos encontraremos nossas raízes autênticas no amor e na compaixão. Bernard Lonergan diz com razão que toda religião verdadeira é baseada no amor; e ele afirma que a conversão religiosa é a conversão ao amor. O diálogo inter-religioso é o caminho do futuro. Agora existe um Parlamento das Religiões que se reúne todos os anos, trabalhando por uma ética global que irá proibir a guerra, o terrorismo e a matança. O infatigável Papa João Paulo II tem percorrido o mundo em busca da união da Igreja Católica com outras religiões. Quem pode duvidar que o Espírito Santo está operando nos corações humanos? E há um outro movimento, do diálogo à oração. Isso já estava claro em 1986, quando representantes das religiões oraram pela paz em Assis; e João Paulo fez a declaração extraordinária de que as exigências da paz transcendem a religião. O mesmo Papa anseia pelo dia em que judeus, muçulmanos e cristãos se unirão em oração comum a nosso pai Abraão. E certamente chegará o dia - na verdade, já chegou - em que os filhos do Oriente e do Ocidente se unirão em oração silenciosa e mística no âmago de nosso ser. Costumávamos dizer que o diálogo entre as religiões é necessário para a paz mundial. Agora podemos dizer que o diálogo entre as religiões é necessário para a sobrevivência mundial. Somente um diálogo orante entre o judaísmo, o cristianismo, o islamismo, o hinduísmo e o budismo pode salvar nosso planeta da destruição. Que responsabilidade temos! Concluímos nosso encontro em novembro passado falando sobre um profeta e místico cristão japonês que perdeu tudo no holocausto de Nagasaki. O Dr. Takashi Nagai trabalhou incansavelmente pelos doentes e feridos até desmaiar e não poder mais trabalhar. Enquanto estava morrendo de leucemia, ele gritou que a guerra na era nuclear seria suicídio para a humanidade: “Deste lixo atômico o povo de Nagasaki confronta o mundo e clama: Parem a guerra! Vamos seguir o mandamento do amor e trabalhar juntos. O povo de Nagasaki prostrou-se diante de Deus e orou: conceda que Nagaski seja o último deserto atômico da história do mundo.” Os cristãos japoneses têm muito orgulho de seu profético Takashi Nagai.

William Johnston sj, nasceu em Belfast (Irlanda do norte) em 30 de julho de 1925 e faleceu em 12 de outubro de 2020 em Tokyo (Japão). Entrou para os jesuítas em setembro de 1943. Foi ordenado sacerdote em 24 de março de 1957 e passou muitas décadas de sua vida no Japão, onde se envolveu ativamente no diálogo inter-religioso, especialmente com os zen-budistas. 

MATTEO NICOLINI-ZANI - NO TATAME DA FRATERNIDADE MONÁSTICA ZEN

Este não é um diário de viagem ou uma crônica do que vivi no Japão junto com outros monges e monjas cristãos de 17 de setembro a 4 de outubro de 2011. É apenas uma corrente de percepções espirituais coletadas durante o intercâmbio espiritual com monges budistas e mestres Zen durante nossa estada monástica em três mosteiros zen budistas. Ichigo, ichie, “Cada momento, um momento”. Este é o primeiro insight espiritual que tocou minha mente e meu coração antes mesmo de colocar os pés em solo japonês. Encontrei-o pela primeira vez escrito no guia turístico que li durante uma viagem de avião ao Japão. Essa percepção ficou comigo através de nossa experiência nos mosteiros Zen: eu a encontrei pendurada nas paredes de vários lugares, e por vezes atrás das palavras e dos rostos das pessoas com quem conversamos. Tudo está aqui, na menor medida de cada coisa, cada experiência, cada tempo. E cada momento é sempre novo. Até mesmo nossa fé cristã e nossa tradição monástica cristã falam muito sobre isso e colocam grande ênfase na atenção, vigilância, cuidado com cada detalhe. A Bíblia e a literatura monástica falam sobre isso em abundância. Deixe-me dizer apenas algumas citações:  “Um monge ancião foi perguntado, Abba, o que você está fazendo aqui no deserto? O abba respondeu: 'Nós caímos e subimos, caímos e subimos, caímos novamente e ainda subimos!' ” Essa redescoberta da importância de manter uma “mente de principiante” é o presente mais importante que carrego comigo ao voltar para casa. As palavras de alguns rōshi expressaram essas percepções. Fiquei comovido com as palavras de um deles, porque pela primeira vez ouvi falar da felicidade de um mestre budista: “A minha forma de ser feliz, de privar a vida, é cuidar deste momento, de cada momento” (Oba rōshi ). Monges budistas e monges cristãos estão em busca da felicidade e ambos buscam a felicidade na luta contra ego e na busca pela unidade: a palavra "monge" significa literalmente "um", "unificado", "aquele que tem apenas um objetivo". O abade do mosteiro de Manju-ji, dizendo que viu a felicidade em nossos rostos, resumiu a vida monástica na busca da felicidade: sanmon shifuku, “A porta do mosteiro conduz à maior felicidade”. Podemos dizer o mesmo depois de ver muitos rostos serenos durante aqueles dias. Reconhecer que podemos estimular uns aos outros em nossa jornada para a felicidade, buscando a unidade interna, foi um grande presente para todos nós. Duas coisas me fizeram viver essa intuição de maneira muito concreta e ao mesmo tempo muito profunda. Contarei rapidamente como essas duas coisas enriqueceram minha vida monástica cristã.

Primeiro, o zazen. Um de nosso grupo de cinco monges certa vez fez uma pergunta espirituosa a um rōshi: “Buda ensinou a libertação do sofrimento, então por que eu deveria sofrer uma dor tão terrível ao praticar zazen?”. A resposta foi esclarecedora para meu entendimento: “Se suas pernas doem, o zazen se torna a prática. Quando você senta e sente dor, você realmente vê quem você é”.

Por meio da árdua prática diária do zazen, aprendi a importância de ter nosso corpo e nossa indicação à nossa mente. Desta forma, agora posso entender melhor a passagem bíblica que diz que nosso “corpo é o templo do Espírito Santo” (1 Cor 6,19), o lugar onde Deus habita. Eu percebi que o zazen me ajudou a manter uma certa direção. Isso me ajuda a estar atento ao que estou fazendo, a ser firme em meu foco espiritual. Certamente me ajudou a receber o que recebo de Deus, estar aberto e pronto para receber sua Palavra continuamente. A Regra de São Bento começa com as palavras “Escuta, abre o ouvido do teu coração” (Prólogo RB). Eu entendi como zazen pode ser muito útil para abrir o “ouvido do meu coração” e uma ferramenta útil para a minha mente. Por isso estou convencido de que é capaz de aprofundar a minha oração cristã.

Em segundo lugar, as regras e a disciplina. Enquanto estive em um dōjō por alguns dias, percebi que a programação é estritamente organizada e, portanto, vim a saber que “qualquer tipo de vida monástica que você está vivendo, nenhum minuto deve ser desperdiçado”, como ouvi de um rōshi. Essa é a melhor e mais prática forma de parar de viver de acordo com o ego e desenvolver uma nova atitude de acordo com regras comuns. “Quanto mais regras você tem no mosteiro, mais profunda e interessante pode se tornar a vida monástica!”, O mesmo rōshi nos disse em um tom provocador. Porque eu sei que o mesmo rōshi passou muitos anos colocando as regras em prática e, porque vi seu rosto sereno como resultado dessa prática dura e longa, considerarei isso um conselho precioso para minha prática monástica cristã. Da mesma forma, vejo a prática de sanzen, na qual o rōshi verifica o estado de espírito e o progresso espiritual dos praticantes. Temos uma prática semelhante no monaquismo cristão, que é chamada de “abertura do coração” a um pai espiritual. Ao ver os monges Zen deixando assiduamente suas almofadas para o sanzen, a importância do discernimento espiritual através de uma partilha pessoal com um mestre que é capaz de transmitir o verdadeiro ensinamento por meio de palavras e, mais ainda, sem elas, se confirma para mim. Gostaria de concluir citando algumas últimas palavras que ouvimos do rōshi: “O ensino de cada religião em particular tem seu próprio entendimento das coisas. Cada religião é completa em si, mas cada religião deve enfrentar e examinar o mesmo estado do espírito. Se não continuarmos aprofundando nossa própria experiência religiosa - particularmente uma prática verdadeira e poderosa de zazen e uma prática verdadeira e poderosa de oração -, o diálogo não tem futuro” (Harada rōshi). Eu estava pessoalmente convencido disso já antes desse intercâmbio, mas essa troca me levou a ter uma consciência mais profunda. Para mim, este é também o verdadeiro propósito do diálogo inter-religioso: através do diálogo podemos aprofundar nossa vida espiritual e nossa prática monástica. Por meio dessa troca, tornei-me mais consciente do que o rōshi chamou de “paralelismo” como outra forma de diálogo inter-religioso (além do inclusivismo, exclusivismo e o pluralismo), uma forma que o intercâmbio espiritual é como vivemos e fazemos: mantendo nossa própria experiência religiosa, mas tentando aprender o máximo que podemos com outra tradição religiosa. Percebi isso não com base na investigação teórica, mas de uma forma muito prática, única forma de um verdadeiro encontro: sentar-se, foram dias intensos e inesquecíveis - na própria humanidade, sendo acolhido por um período de tempo no território espiritual do outro, compartilhando o mesmo tatame da fraternidade monástica. Como presente de despedida do abade do mosteiro Rinzai Zen de Manjuji, recebi uma peça de caligrafia do próprio abade. A palavra escrita nele é kizuna, que significa “conexão”. Este vínculo espiritual fraterno é de fato o que experimentei naqueles dias de vida compartilhada com nossos colegas praticantes do Zen, eles e nós em busca do caminho da libertação dos laços escravizadores de uma vida egocêntrica e do anseio por uma vida em profundidade e mútua  num “laço libertador ”cujo nome é fraternidade. 

Matteo Nicolini-Zani, é um monge da Comunidade de Bose e coordenador da Comissão Italiana de Diálogo Inter-religioso Monástico. Em 1999 ele se formou na Universidade Ca'Foscari de Veneza, habilitado em língua e literatura chinesa; sua tese foi sobre o fenômeno dos cristãos na China contemporânea. Durante os anos 1996-2000, ele estudou por alguns meses na China, Hong Kong e Taiwan. Seu principal campo de pesquisa é a história do Cristianismo na China.