IR. NATANAEL GANTER - QUANDO FRANCISCO FICOU EM SILÊNCIO

 Casa de Meditação Dietfurt: O Zen no mosteiro franciscano

O Irmão Samuel parece uma estátua com as pernas abertas e as mãos levantadas para o céu sob as árvores frutíferas do jardim do mosteiro em Dietfurt. Ele parece querer apoiar o firmamento acima do mosteiro franciscano no Altmühltal. É uma manhã fresca, pouco antes do nascer do sol. Samuel é observado de uma distância segura apenas por dois patos curiosos. Sua respiração é calma e concentrada. De repente, ele se move como se estivesse em câmera lenta. Ele se agacha com as costas retas e move os braços lenta e suavemente, como se estivesse desenhando um arco e flecha de forma invisível. Cada movimento muscular parece deliberado. Ele lentamente deixa o arco de ar desaparecer novamente e move as mãos em ondas até o meio do corpo e permanece lá. Como a criatura obviamente não representa perigo, os patos recostam a cabeça nas penas e continuam a cochilar satisfeitos.

Samuel começa o dia com Qigong, um exercício físico asiático com milhares de anos. Trata-se de uma percepção atenta de si mesmo e do ambiente ao seu redor - e não de bobagens chinesas. Mas espere - falando estritamente: as origens da tradição asiática são transmitidas pictoricamente em antigas pinturas em seda da Dinastia Han chinesa (206 aC a 220 dC). E a palavra “hocus pocus” tem uma história própria: é sinônimo de magia. Porque enquanto na antiga missa em latim o padre católico murmurava as palavras de consagração "hoc est corpus meum" ("Este é o meu corpo..."), e o cristão, que não tinha instrução em latim, só entendia "hocus pocus", neste ritual o sacerdote transformava milagrosamente um simples pão no corpo de Cristo. Portanto, quando pensamos em Qigong e Zen como bobagens chinesas, queremos dizer rituais asiáticos maravilhosos que não entendemos.

Apenas sente-se e fique em silêncio

Apenas sente-se e fique em silêncio

Como você aprender a orar?

Além de oferecerem cursos de Qigong, Tai-Chi Ch'uan, Ikebana e dança sagrada, é acima de tudo a meditação Zen que atrai em massa as pessoas a Dietfurt. O estranho no Zen é que as pessoas com roupas largas, macias e em sua maioria escuras sentam-se no chão e olham para a parede. Vocês ficam imóveis um ao lado do outro em silêncio por 25 minutos e então, a um sinal, levantam-se lentamente e andam deliberadamente pela sala como se estivessem em câmera lenta, apenas para sentar novamente pouco tempo depois e começar tudo de novo. No curso introdutório de Zen há seis a oito momentos de meditação por dia, no curso avançado de sesshin há 14 ou mais momentos de zazen. O curso dura uma semana. Durante todo o tempo, mesmo fora do zazen, prevalece o silêncio estrito e os meditadores comem comida leve e vegetariana.

O objetivo do Zen é ficar quieto, ficar vazio; deixar de lado os pensamentos e fugir da objetividade para ficar sozinho na caverna do coração com a realidade última, além de todos os conceitos e palavras. Os incrédulos chamam isso de nada, para os cristãos é uma experiência com Deus. Uma semana de silêncio, sem nada a dizer, sem conversa, sem jornal, sem rádio – isso parece quase impossível para nós, pessoas famintas por comunicação. Ficar parado por horas e tentar pensar em nada além de sua própria respiração pode parecer um absurdo para quem está de fora. No entanto, qualquer pessoa que se envolva nesta meditação será presenteada com uma experiência imensurável. Irmã Paula, uma freira que pratica Zen regularmente há anos, diz: “Eu era como um recipiente cheio. Ouvi o sermão na missa, mas não consegui absorver mais nada. As palavras permaneceram apenas palavras para mim. Através do Zen esvaziei o recipiente e, de repente, a Palavra de Deus me revelou uma profundidade e uma clareza que eu sentia falta há muito tempo.”

Zen não é uma oração. O Zen em si é irrelevante e não está vinculado à religião. Especialmente para os jovens que não têm experiência religiosa e cujo mundo consiste em consumo, satisfação material, sobrecarga sensorial e bem-estar, esta autoexperiência é um despertar que dificilmente pode ser expresso em palavras. Mas o Zen é também uma escola de Budismo e, portanto, algumas pessoas provavelmente suspeitam que, ao fazê-lo, podemos afastar-nos da fé cristã e começar a procurar a salvação através da autorredenção. Redenção em vez de ressurreição, renascimento em vez de vida eterna – isso não corre o risco de diluir a nossa visão de mundo e criar uma fé individual em retalhos?

Samuel é um padre católico se diverte quando as pessoas lhe perguntam sobre as coisas pagãs que ele faz. Ele não ora a deuses estrangeiros no Zen? Ele não invoca espíritos da natureza no Qigong? Porém, Samuel não vê os preconceitos e a falta de compreensão das pessoas como críticas pessoais. Pelo contrário, para ele, o ceticismo é um convite a falar de Deus e da fé, da Igreja, dos rituais e das práticas de oração: “A tarefa mais importante da Igreja deveria ser ensinar as pessoas a rezar, a tornar Deus tangível”, diz o franciscano .

Mas o que exatamente é “orar”? O que é realmente importante? Primeiro você provavelmente deveria ficar quieto. Então adote uma atitude piedosa e pareça tão reverente quanto possível. Cruzar as mãos é bom, ajoelhar-se é melhor ainda. Certamente é correto recitar alguns salmos ao bom Senhor. Claro, é importante ouvir atentamente o sermão dominical para compreender, ou melhor ainda, compreender, tanto quanto possível. O clima das velas e a música do órgão também podem ser úteis.

Mas foi isso? Será que o ensaio de processos e textos rituais e a compreensão intelectual e racional são suficientes para satisfazer o nosso anseio espiritual? Quem nos ensina a orar?

Místicos cristãos

No século XVI, o franciscano Francisco de Osuna escreveu num livro as suas experiências místicas de oração, publicando assim a então redescoberta tradição da experiência contemplativa franciscana: “Devemos fazer duas coisas: primeiro, aquietar a mente, segundo, silenciá-la”. Seu livro Tercer Abecedario Espiritual despertou grande interesse entre os religiosos de sua época. Santa Teresa de Ávila chamou-o de mestre de orientação espiritual. Uma orientação de alma que não se limita a conhecer Deus e a querer compreender o seu trabalho com a mente, mas antes se esforça para ver Deus.

Esta oração profunda, conhecida pelas ordens católicas contemplativas, descreve a imersão de uma pessoa na oração. É tão antigo quanto o próprio Cristianismo. A experiência mística de Deus faz parte do tesouro de oração dos antigos Padres da Igreja desde o Apóstolo João e se estende de Agostinho e Bernardo de Claraval a Francisco de Assis, de Hildegarda de Bingen e Meister Eckhart a Martinho. Lutero, de Inácio de Loyola a João da Cruz até o presente. A contemplação, a meditação e a visão de Deus são parte elementar da oração cristã! Isso não é novidade, apenas um bom terreno. Todas as orações têm uma experiência em comum: quando se esgota a consideração racional do conteúdo, ocorre a transição para a superobjetividade.

Também podemos imaginar Francisco retirando-se para a solidão e o silêncio da paisagem da Úmbria durante semanas seguidas para rezar, cantar, ler salmos e ficar cada vez mais quieto no processo; concentrar-se em seus pensamentos, ouvir a natureza e concentrar seus sentidos em Deus... até que sua mente caiu em silêncio.

Pastoral extraordinária

Os franciscanos estão comprometidos com uma pastoral extraordinária desde a sua fundação. Eles oferecem às pessoas acesso a Deus e ao Evangelho que elas não conseguem encontrar na igreja oficial “normal”. Mesmo no século XII, as pessoas procuravam um novo estilo de vida e rebelavam-se contra as formas estabelecidas de piedade. Francisco ofereceu-lhes um caminho porque soube concretizar o novo estilo de vida preservando os antigos valores. Muitas pessoas já não tinham – e ainda têm – acesso às perguntas e respostas da Igreja Católica.

Quando a meditação do Extremo Oriente se tornou moda no início da década de 1970, na era do flower power e dos hippies, e as pessoas em busca de significado se voltaram em massa para o budismo e para gurus duvidosos, os franciscanos bávaros perguntaram-se como poderiam responder a este zeitgeist. Padres cristãos, como o franciscano Victor Löw e o jesuíta Hugo Lasalle, também ficaram impressionados com as “novas” formas de oração da Ásia. Descobriram nele um “renascimento” de experiências místicas. Foi assim que surgiu a ideia de oferecer às pessoas famintas de meditação um lugar dentro da Igreja Católica. Encorajados pelo Concílio Vaticano II, Victor e alguns confrades apresentaram um pedido à liderança provincial para converter um mosteiro para estes fins. O documento do Concílio afirma: “A Igreja Católica não rejeita nada que seja verdadeiro e sagrado nestas religiões (orientais). […] É por isso que ela adverte os seus filhos que com sabedoria e amor, através do diálogo e da cooperação com aqueles que acreditam em outras religiões, bem como através do seu testemunho da fé e da vida cristã, devem desenvolver esses bens espirituais e morais e também os valores socioculturais que se encontram, reconhecem, preservam e promovem entre eles.” (Da Declaração sobre a Relação da Igreja com as Religiões Não-Cristãs de 25 de outubro de 1965).

A princípio, os irmãos da província ficaram céticos. “Será que realmente temos que surfar todas as ondas?”, perguntaram-se. Termos estrangeiros como Zen, Qigong ou Seshin pareciam intimidadores. Muitas pessoas não podiam fazer nada com a meditação, considerando-a um hobby inútil para pessoas que não tinham nada decente para fazer, exceto ficar sentadas sem sentido. Alguns suspeitavam que o budismo e o paganismo chegariam aos mosteiros. Mas as oportunidades superaram as preocupações e, assim, no inverno de 1977, os franciscanos abriram o primeiro mosteiro franciscano de meditação em Dietfurt, na zona rural da Baviera. Um salão Zen foi construído no coração do mosteiro católico e o edifício foi ampliado para fornecer alojamento suficiente para pernoitar aos participantes do curso. A abertura da casa de meditação foi realizada na presença do Provincial Franciscano e do Abade do Mosteiro de Weltenburg, por ninguém menos que o então Bispo de Eichstätt, Dr. Alois Brems, que reconheceu e valorizou muito o valor da pastoral extraordinária para a diocese. Ele chamou a casa de uma bênção para o povo. A oferta caiu como uma bomba. Os cursos estão lotados há 34 anos. Os franciscanos oferecem 48 cursos semanais para mais de 2.000 participantes por ano. Os visitantes têm em média 30-50 anos, mas idosos até 80 anos também aproveitam regularmente a oferta. Sendo um mosteiro, a casa de meditação não tem fins lucrativos, mas o seu trabalho é autossustentável e não requer quaisquer subsídios. Hoje, a Casa de Meditação de Dietfurt tem um lugar permanente na pasta dos franciscanos alemães e recebe grande apoio e gratidão dos bispos.

Desde o início, os franciscanos estabeleceram um alto padrão para os líderes dos cursos. Eles próprios ministram alguns cursos, mas acima de tudo foram contratados líderes de primeira classe e mestres Zen de reputação internacional que vêm regularmente a Dietfurt. A inscrição antecipada é importante se você deseja um dos lugares cobiçados. Samuel também está acompanhando um grupo de iniciantes Zen novamente esta semana. Após seus exercícios pessoais de Qigong, ele espera pacientemente meia hora no lago do mosteiro. Ele observa os dois patos tomando banho matinal e depois veste sua estola de padre. Há um serviço ao ar livre no programa, do qual muitos visitantes ficam felizes em participar. Cantar, rezar, louvar ao Senhor em harmonia com a natureza e depois permanecer em silêncio novamente - uma mistura particularmente abençoada na casa de meditação de Dietfurt.

Publicado pela primeira vez na revista Franziskaner, Verão de 2011

                                          

Fr. Natanael Ganter, é formado em Publicidade e Marketing. Em 2007 doou tudo o que possuía, entrou para a ordem menor dos franciscanos e assumiu o nome religioso de “Natanael”. Vive no mosteiro franciscano de Santa Ana, em Munique. É assessor de imprensa e também trabalha como editor da revista “Franziskaner”.

STEFAN BAUBERGER SJ - CRISTÃOS QUE PRATICAM ZAZEN (ALGUNS COMENTÁRIOS)

No século XX, ocorreu um desenvolvimento único na história da religião: para um número significativo de cristãos europeus e norte-americanos, o Zen, uma forma budista de meditação, tornou-se elemento central da sua prática religiosa. Sacerdotes e religiosos trabalham como professores Zen, muitas vezes em mosteiros e instituições educacionais da igreja, e se reconhecem eles próprios professores Zen.

Contexto histórico

No século 20, a cultura e a filosofia ocidentais tornaram-se um desafio particular para o Japão. Neste confronto, DT Suzuki e os filósofos da Escola de Quioto abriram a tradição Zen de uma nova forma que estava aberta ao intercâmbio intercultural e inter-religioso. Ao mesmo tempo, o Zen tornou-se moderno no Ocidente, mas isto limitou-se principalmente a um conhecimento e assimilação difusos e seletivos. Nesta situação, iniciou-se um diálogo entre o Cristianismo e o Zen Budismo.

O fato de o Zen ter se tornado uma força significativa entre os cristãos deve-se principalmente à influência do Padre Hugo M. Enomiya-Lassalle SJ, que veio ao Japão como missionário em 1929. Ele visitou mosteiros Zen e participou de retiros. Enquanto viajava pelo Ocidente, ele deu a conhecer o Zen através de palestras. Em 1967, além de suas atividades de palestras no Ocidente, ele também começou a instruir as pessoas na prática do zazen, e isso atraiu inesperadamente grande interesse. Com a construção de um centro de meditação anexo ao mosteiro franciscano de Dietfurt, os exercícios Zen tornaram-se importantes no cristianismo ocidental a partir de 1978.

Neste ponto, outros professores Zen Cristãos, incluindo sacerdotes e religiosos, também começaram a praticar o Zen e a criar os seus próprios centros. Quase todos, como Lassalle, foram treinados pelo zen-budista japonês Yamada Koun, cofundador da escola Sanbo Kyodan. No entanto, alguns já deixaram esta escola. Os primeiros representantes deste movimento Zen entre os cristãos que desenvolveram atividades docentes significativas são o Padre Ama Samy SJ, a Ir. Ana Maria Schlüter-Rodes, o pe. Willigis Jäger OSB, o pe. Niklaus Brantschen SJ, o pe. Johannes Kopp SAC, Gundula Meyer (pastor evangélico), Ir. Ludwigis Fabian OSB, Ir. Elaine MacInnes OLM, Ruben Habito, Pe. Victor Löw OFM, Peter Lengsfeld. A maioria destes primeiros professores trabalhou na Alemanha, mas também em outros locais da Europa, nos EUA, na Índia e nas Filipinas.

Alguns professores Zen também ensinam contemplação, pegando as técnicas essenciais do zazen e combinando-as com formas cristãs. Outras escolas de contemplação, que provêm de uma tradição genuinamente cristã, adotaram elementos importantes do Zen. Via de regra, a virada para o Zen é causada por uma necessidade geral de meditação ou contemplação e, muitas vezes, também de ajuda para a vida. O Zen é experimentado como uma resposta adequada à busca de espiritualidade e mística pessoal e da prática sistemática e orientação no caminho espiritual.

Questão inter-religiosa: A atribuição ao Budismo

A questão da atribuição ao Budismo é respondida de forma muito diferente pelos cristãos que praticam o Zen. Uma abordagem que é particularmente popular na primeira fase da adoção cristã do Zen é integrar as técnicas Zen como um exercício de oração cristã. O termo “Zen Cristão” é frequentemente entendido no sentido mais restrito desta visão, o que representa um problema com este termo. É uma abordagem inclusivista da prática inter-religiosa. No entanto, as raízes do Zen no Budismo e a importância dos rituais e formas de pensar Zen Budistas para a prática são cada vez mais reconhecidas, o que significa que esta visão está a perder terreno.

Outra abordagem importante, muitas vezes representada apenas implicitamente, é uma compreensão trans religiosa do Zen e da experiência mística em geral. De acordo com esta visão, isto transcende todas as religiões concretas e é o seu objetivo real. Na experiência mística não-dual, todas as diferenças religiosas perdem o seu significado. A experiência é valorizada acima do ensino. Esta visão baseia-se no fato de que na prática Zen todas as limitações históricas da religião são relativizadas e transcendidas. Corresponde ao sentimento, popular desde o Iluminismo, de que todas as religiões são essencialmente iguais e de que todas as disputas entre religiões se baseiam apenas em absolutizações injustificadas. Apesar da justeza das intuições por trás desta visão, ainda as mistura com um conceito insatisfatório de religião, experiência religiosa e diálogo inter-religioso. Um problema básico é que, embora esta posição relativize todas as religiões, assume implicitamente um novo ponto de vista acima das religiões. Do ponto de vista cristão, surge a questão sobre o significado da singularidade da redenção de Cristo. Do ponto de vista do Zen, é problemática a absolutização da experiência e da não dualidade, que, devidamente compreendida, só se concretiza na sua integração na dualidade.

Outra posição baseia-se na prática da existência inter-religiosa. De acordo com esta visão, os cristãos que praticam o Zen vivem dentro e fora de duas tradições religiosas diferentes, sem desvalorizar nenhuma das tradições. Teologicamente, esta visão se baseia no fato de que Jesus Cristo se voltou contra a idolatria das formas religiosas e colocou acima delas o mandamento do amor a Deus e ao próximo, o que significa morrer para si mesmo e renascer no espírito, isto é, numa abertura radical para que outros se tornem. A existência inter-religiosa corresponde a uma abordagem hermenêutica para a compreensão de outra religião que não assume uma posição abrangente e permite que cada religião seja única sem reivindicar exclusividade.

Avaliações

Na esfera cristã, as avaliações dos cristãos sobre a prática Zen variam da rejeição resoluta à tolerância cautelosa e ao apoio resoluto. Em geral, há maior abertura na Igreja Católica do que nas igrejas protestantes. As declarações críticas referem-se menos à prática Zen do que às declarações teológicas cristãs feitas por alguns professores Zen, que têm as suas raízes na compreensão trans religiosa do Zen.

No Zen Budismo, a prática Zen é geralmente aceita ou bem-vinda pelos cristãos. No entanto, a legitimidade dos professores Zen cristãos é por vezes questionada. Com base na sua experiência, Yamada Koun afirmou que os cristãos podem entrar no espírito do Zen. A crítica não se baseia apenas na questão da filiação religiosa, mas também na afirmação de que os ensinamentos Zen estão ligados aos mosteiros tradicionais, bem como no fato de ser necessária a filiação à escola Zen Rinzai ou Soto, o que na Escola Sanbo Kyodan não é dado.

Perspectivas e desenvolvimentos

Após o boom das décadas de 80 e 90 do século XX, o número de praticantes Zen na área cristã só aumenta agora moderadamente. O número de professores Zen está aumentando rapidamente e surge cada vez mais a questão dos critérios para as qualificações destes professores. Visto que, como é a tradição Zen, não existe uma instituição abrangente, cada professor Zen nomeia os seus sucessores de acordo com os seus próprios critérios. A integração do movimento Zen no Cristianismo está apenas começando e abre a possibilidade de uma transformação do Cristianismo ainda não previsível, na qual a dimensão mística desempenha um papel importante.

Diálogo inter-religioso

Quando os cristãos praticam o Zen, ocorre um diálogo inter-religioso que é, por assim dizer, transferido para a pessoa do indivíduo. Existem diferentes níveis e objetivos no diálogo inter-religioso. É frequentemente feita uma distinção entre (1) um diálogo que se destina a conduzir à tolerância mútua, (2) um diálogo que promove a compreensão mútua e (3) um diálogo que provoca mudanças para ambos os parceiros envolvidos. Todos esses níveis, e especialmente o terceiro, desempenham um papel quando os cristãos praticam o Zen. A forma como alguém entende o seu cristianismo mudará através da prática do Zen e do encontro com o Budismo. Da mesma forma, a compreensão que a pessoa tem do Budismo também será influenciada pela sua formação cristã.

Uma comparação: conhecer vários idiomas

Uma analogia para este encontro de religiões em uma pessoa que pratica o Zen é aprender uma outra língua. O conhecimento aprofundado de outra língua facilita a compreensão da sua própria língua e muitas vezes permite conhecer as características, qualidades especiais e limitações do seu próprio idioma. A visão do outro sobre si mesmo leva a uma compreensão mais profunda do mim mesmo, sem que as línguas se misturem.

A comparação não é inteiramente precisa, no entanto, porque a religião diz respeito à própria essência da humanidade, razão pela qual um diálogo dentro de uma pessoa entre o Cristianismo e o Budismo representa um desafio muito mais radical e transformadora do que aprender uma língua estrangeira.

Uma maneira de perder sua própria religião e encontrá-la novamente

Qualquer pessoa que pratique o Zen de forma consistente deve ser “virada do avesso” desde o início, abalada até o fundo. Isto também inclui o abalo da própria base religiosa. Não existe nada mais precioso. A passagem para outra tradição religiosa, a perda da própria tradição para redescobri-la, pode ser uma forma de viver este choque. “A coisa mais elevada e extrema que o homem pode renunciar é renunciar a Deus pelo amor de Deus”, disse Meister Eckhart. O caminho do Zen exige abandonar todas as ideias sobre Deus para se deixar cair completamente no mistério inefável.

Stefan Bauberger SJ, é teólogo jesuíta alemão e mestre Zen.  Formado em Teologia e Física, leciona Filosofia na Universidade de Munique. Também ensina zazen há mais de 10 anos. Foi discípulo do Pe. Ama Samy e recebeu dele a transmissão do Dharma e a nomeação como "sensei". Fundou a sangha Nordwald Zendo, onde ensina o Zen, promove retiros e cursos. 

STEFAN BAUBERGER SJ - O QUE É LIBERTAÇÃO, O QUE É REDENÇÃO?

Existem muitos bons motivos para meditar: alívio do estresse, saúde, experiência de iluminação e assim por diante. Há até pesquisas que mostram que a meditação cria novas células cerebrais, que estão relacionadas aos processos de cura no cérebro. Mas há também as razões espirituais no sentido mais estrito: realizar o verdadeiro eu, realizar a natureza de Cristo, alcançar o Nirvana, encontrar a grande libertação, conectar-se com Deus. Em termos cristãos tradicionais, você pode colocar assim: trata-se de encontrar a salvação através da ação correta, da oração ou da meditação correta, a fim de finalmente chegar ao céu.

Esta formulação cristã parece terrível para muitas pessoas hoje. É por isso que é formulado de forma diferente: trata-se de acumular bom carma através da ação correta e da imersão correta, a fim de ter um bom renascimento e, finalmente, ser libertado do ciclo de renascimentos e entrar no Nirvana. Se pensarmos bem, ambas as formulações são surpreendentemente semelhantes e é extremamente surpreendente que a crença na segunda formulação, a budista, seja naturalmente muito mais plausível do que a crença na primeira, a formulação cristã. Mas o cerne da questão é este: ambas as formulações são egocêntricas e, portanto, nada têm a ver com a verdadeira libertação e redenção. Nada!

Há uma história Zen: alguém veio até o mestre zen Joshu e perguntou-lhe: Onde você nascerá de novo na próxima vida? Joshu respondeu: No inferno. Isto foi seguido pela pergunta horrorizada: Como pode um mestre tão espiritualmente avançado como você acabar no inferno? Joshu respondeu: Quem mais poderia ajudar pessoas estúpidas como você no caminho? 

E um apotegma cristão: Na época dos grandes eremitas do deserto, dizia-se que vivia na cidade uma pessoa ainda mais avançada em santidade do que estes eremitas, mas não era reconhecido. Ele era sapateiro, sentava em sua oficina e sempre que alguém passava lá fora dizia para si mesmo: vou para o inferno, mas todos eles vão para o céu. 

Feliz e livre era Joshu, feliz e livre era esse sapateiro: alegria constante por todos estarem sendo salvos, alegria sem fim! - Isso é libertação, isso é redenção.

Stefan Bauberger SJ, é teólogo jesuíta alemão e mestre Zen.  Formado em Teologia e Física, leciona Filosofia na Universidade de Munique. Também ensina zazen há mais de 10 anos. Foi discípulo do Pe. Ama Samy e recebeu dele a transmissão do Dharma e a nomeação como "sensei". Fundou a sangha Nordwald Zendo, onde ensina o Zen, promove retiros e cursos. 

IR. SÔNIA PUNZALAN - PONTOS DE CONVERGÊNCIA ENTRE O ZEN BUDISMO E O CRISTIANISMO

 

A nossa sociedade é mais rica e tecnologicamente mais avançada desde o início da civilização. No entanto, apesar da abundância dos nossos bens materiais e da diversidade de gadgets e dispositivos que possuímos, vivemos numa época em que muitas pessoas estão descontentes. Impulsionados por uma fome de significado, muitos foram para o Oriente, entre eles muitos cristãos – incluindo padres, freiras, seminaristas e pastores. Eles sentaram-se aos pés de gurus, swamis e roshis em busca de iluminação e sabedoria. Hugo Enomiya-Lasalle coloca desta forma: 

"Desde a época de Marco Polo, os europeus de todas as gerações ficaram intrigados com o Extremo Oriente. Muitos deles, apesar do perigo e das dificuldades de viagem, aventuraram-se irem até lá. Contudo, só recentemente é que os ocidentais viajaram para o Oriente em busca de soluções para os seus problemas religiosos. Os cristãos também fizeram parte deste grupo. A sua peregrinação teve como objetivo a aprendizagem de formas de meditação como o Yoga e o Zen e a integração dessas na sua vida espiritual. Toda religião tem como orientação geral algum tipo de “realidade última”. Este objetivo às vezes é chamado de “Deus” ou “Absoluto” ou mesmo o “Nada” ou o “Sem Nome”. Nas palavras de Teilhard de Chardin: “Todas as coisas que surgem devem convergir”. 

Os cristãos descobriram e continuam a descobrir que podem praticar o Yoga e o Zen sem colocar em risco a sua própria religião. Nesta postagem do blog, gostaria apenas de compartilhar algumas das coisas que os cristãos – inclusive eu – aprenderam com o Oriente, especificamente com o Zen Budismo.

Contemplação Cristã e Meditação Zen

A maioria dos cristãos pensa apenas na oração como pensamentos ou sentimentos expressos em palavras. Mas esta é apenas uma maneira de falar. A oração que vai além do pensamento é chamada na espiritualidade cristã de contemplação ou oração contemplativa. A contemplação é a abertura da mente e do coração – de todo o nosso ser – para Deus, o Mistério Supremo, além dos pensamentos, palavras e emoções. Tal forma de oração remonta pelo menos ao século III, entre os Padres do Deserto. Uma das primeiras expressões de oração contemplativa é encontrada na obra do século VI de um monge sírio anônimo (referido pelos estudiosos como Pseudo-Dionísio, o Areopagita), intitulada Teologia Mística . Ele escreve: Na prática sincera da contemplação mística, deixe para trás os sentidos e o trabalho do intelecto, e todas as coisas que os sentidos e o intelecto podem perceber, e todas as coisas que não são e todas as coisas que são, e se esforce para cima no desconhecimento , na medida do possível, à união com Aquele que está acima de todas as coisas e acima de todo conhecimento. Pois pelo afastamento constante e absoluto de si mesmo e de todas as coisas em pureza, abandonando tudo e se libertando de tudo, você será levado ao raio da escuridão Divina que ultrapassa todo o ser.

Passagens semelhantes podem ser encontradas em obras de grandes contemplativos e místicos cristãos, como Meister Eckhart, o autor anônimo de A Nuvem do Desconhecimento , São João da Cruz e Santa Teresa de Ávila. O monge beneditino e contemplativo do século XX, Pe. John Main descreve a oração contemplativa desta maneira: Na meditação não estamos pensando ou imaginando sobre Deus. Na meditação procuramos fazer algo imensamente maior; procuramos estar com Deus, estar com Jesus, estar com o seu Espírito Santo. Na meditação vamos além dos pensamentos, até mesmo dos pensamentos sagrados. A meditação não se preocupa com o pensar, mas com o ser. O nosso objetivo na oração cristã é permitir que a presença misteriosa e silenciosa de Deus dentro de nós se torne a realidade que dá, forma e propósito a tudo o que fazemos – a tudo o que somos. A tarefa da meditação, portanto, é trazer a nossa mente distraída para a quietude, o silêncio e a concentração…

A meditação, também conhecida como oração contemplativa, é a oração do silêncio, o lugar onde pode ocorrer o contato direto com Cristo, uma vez acalmada a atividade incessante da mente. Na meditação vamos além das palavras, pensamentos e imagens para a presença de Deus interior. Não é preciso muito para perceber como essas passagens são semelhantes aos ensinamentos dos Mestres Zen sobre meditação Zen. No Fukanzazengi , o Mestre Zen Dogen escreve: Agora sinta-se firmemente e pense sem pensar. Como você pensa sem pensar? Além de pensar. Esta é a arte essencial do zazen. Neste ensinamento reside o cerne da meditação Zen. Isto significa simplesmente não ser apanhado pelo pensamento, nem persegui-lo nem resistir-lhe. Em outras palavras, quando os pensamentos vierem, deixe-os vir e deixe-os ir. Como diz Ir. Sonia Punzalan Roshi, nossa professora Zen: Na prática, deixamos os pensamentos existirem à medida que surgem, permitindo que eles simplesmente passem, pois é da natureza de todas as coisas ir e vir.

Devido aos paralelos impressionantes entre a meditação Zen e a oração contemplativa, muitos cristãos descobriram que a meditação Zen é uma forma de aprofundar a prática da oração contemplativa. Na minha opinião, é isso que o Pe. William Johnston, missão jesuíta no Japão e pioneiro no diálogo Zen-Cristão, descoberto durante seu primeiro retiro Zen. Esta é uma descrição de sua experiência:

"Como você está indo?"

“Minhas pernas estão fazendo tanto que mal aguento mais.”

“Estique-ós! Estética-os! Direi ao jovem na sala de meditação para não incomodar você. Se a coisa for muito dolorosa, você simplesmente desistirá. E não quero que você desista, quero que continue. Portanto, não exagere. Mas me diga, e o seu Zen? O que você está fazendo?"

“Estou fazendo o que você, suponho, chamaria de 'gedo Zen'.”

"Muito bom! Muito bom! Muitos cristãos fazem isso. Mas o que exatamente você quer dizer com 'gedo Zen?'”

“Quer dizer, estou sentado silenciosamente na presença de Deus, sem palavras, pensamentos, imagens ou ideias.”

“Seu Deus está em toda parte?”

"Sim."

“E você está envolvido em Deus?”

"Sim."

“E você está experimentando isso?”

"Sim."

"Muito bom! Muito bom! Continue assim. Apenas continue. E eventualmente você descobrirá que Deus desaparecerá e apenas Johnston San permanecerá."

Essa observação me chocou. Parecia uma negação de tudo o que eu considerava sagrado, de tudo o que estava no centro do meu chamado Zen. Suponho que não se deveria contradizer o roshi, mas mesmo assim o fiz. Relembrando o ensinamento de A Nuvem de que há momentos místicos em que o eu desaparece totalmente e só Deus permanece, eu disse com um sorriso: “Deus não desaparecerá. Mas Johnston pode muito bem desaparecer e só restará Deus.”

“Sim, sim”, ele respondeu sorrindo. "É a mesma coisa. Isso é o que eu quero dizer."

No entanto, como já disse, a sua negação aparentemente radical de Deus foi um choque para mim. Mas depois, refletindo sobre todo o assunto e discutindo com meus amigos, cheguei à conclusão de que suas palavras não negavam necessariamente a existência de Deus. Subjacente a eles está uma negação do dualismo e uma abordagem a Deus que é diferente daquela do Ocidente tradicional. Agora, afirmo que esta forma de falar ilumina a própria noção de Deus, ajudando os cristãos ocidentais a purificar e esclarecer suas ideias.

Koans e a Bíblia

Koans são histórias, geralmente de encontros diálogos entre os grandes Mestres Zen e seus discípulos. Muitas vezes expressos em linguagem paradoxal, parecem absurdos para a maioria das pessoas. No entanto, para aqueles que perceberam a sua importância, os koans apontam para o mundo desperto que o Buda, os Patriarcas e os grandes Mestres Zen experimentaram.

Estes são alguns exemplos de koans atribuídos pelos Mestres Zen aos seus alunos:

Mu (Nada) ou Qual é o seu rosto original antes de seus pais nascerem? ou Qual é o som de uma mão?

Pensar que os Mestres Zen esperam que seus alunos apresentem respostas conceituais para esses koans é perder o foco. O que então os Mestres Zen esperam de seus estudantes que se sentam com esses koans? Um professor Zen contemporâneo, John Daido Loori, coloca desta forma:

Para ver um koan, devemos ir além das palavras e ideias que descrevem a realidade e experimentar direta e intimamente a própria realidade. A resposta a um koan não é uma informação fixa. É a própria experiência íntima e direta do universo e de suas infinitas facetas. É um estado de consciência.

Simplificando: trabalhar com koans não significa criar conceitos intelectuais; trata-se da experiência direta da realidade sem a mediação de pensamentos, ideias ou imagens. Tal experiência é conhecida como kensho, que significa literalmente “ver a verdadeira natureza de alguém”.

Existe algum equivalente aos koans no Cristianismo? Pessoalmente, gostaria de pensar que o livro por excelência dos koans no Cristianismo é a Bíblia. Também considero os autores do Novo Testamento, especialmente São João e São Paulo, como grandes fazedores de koan. E minhas intuições foram confirmadas pelo Pe. Heinrich Dumoulin, conhecido por seus livros acadêmicos sobre a história do Zen Budismo. Ele escreve:

O jesuíta irlandês William Johnston foi o primeiro, até onde eu sei, a descobrir o koan cristão. Ele viu dificuldade, se não perigo, para o praticante cristão no koan Zen, uma vez que conduz profundamente ao “cosmos budista”: “A pessoa que resolve os koans um por um… pode razoavelmente afirmar ter absorvido os fundamentos do Budismo, ter visto a essência das coisas e estar vivendo a vida do Buda.” Esta percepção despertou inquietação entre os líderes cristãos de meditação, embora na maioria dos casos os praticantes totalmente absortos no seu koan mal percebam o conteúdo predominantemente budista dos exemplos.

As reflexões de Johnston foram intensificadas pela sensação de que a tradição cristã também deve incorporar este movimento da ansiedade concentrada e da contradição da existência humana para uma solução espiritualmente satisfatória. O lugar natural para procurar era a herança bíblica. “Eu vejo isso [o koan] como uma ajuda para a compreensão das nossas Escrituras Cristãs e como um guia para a meditação baseada no paradoxo bíblico.” Ele considera Paulo, especialmente, “um dos grandes mestres de koan de todos os tempos”. A Bíblia realmente oferece uma abundância de material koan.

Considere estes koans baseados na Bíblia:

O Pai e eu somos um ou Eu sou a videira; vocês são os galhos ou Você é o Corpo de Cristo. Há lugar para estudo acadêmico e discussão intelectual em nossa leitura da Bíblia. Mas não era isso que preocupava os autores do Novo Testamento. As palavras das Escrituras, tomando emprestada uma frase de um ditado Zen, são apenas “dedos apontando para a lua”. O que eles querem para nós é ir além das palavras e experimentar a realidade para a qual as palavras apontam. E fazer isso é chegar à iluminação. Não é de admirar que um monge budista tenha comentado certa vez que os cristãos alcançariam a iluminação se soubessem ler as suas próprias Escrituras.

Deus e a Iluminação

O Buda diz:

Na verdade, existe o que não nasceu, o que não surgiu, o que não foi feito, o que não foi composto. Se não fosse por este não nascido, não surgido, não feito, não composto, a fuga deste mundo do nascido, do surgido, do feito, do composto não seria possível.

Como cristão, eu poderia facilmente interpretar essas palavras como se referindo a Deus. Mas o Zen Budista negará a existência de tal Deus e dirá que não há nada que se assemelhe a Deus na sua meditação. Isto não é surpreendente, uma vez que o Budismo é basicamente uma tradição espiritual não teísta.

Felizmente, o Zen Budismo é mais uma prática espiritual do que uma filosofia ou religião. Portanto, para nós, cristãos, que queremos nos envolver na prática Zen, não há necessidade de abandonar o que está no cerne da nossa fé cristã, ou seja, a nossa crença em Deus. Na verdade, Thomas Merton diz:

É, portanto, possível dizer que tanto cristãos como budistas podem praticar igualmente bem o Zen? Sim, se por Zen entendemos precisamente a busca de uma experiência direta e pura num nível metafísico, libertada de fórmulas verbais e de preconceitos linguísticos.

O Zen Budismo é essencialmente uma prática orientada para a experiência, centrada na iluminação. E, hoje em dia, muitos cristãos estão engajados na prática Zen para serem iluminados, para participarem da experiência de iluminação do Buda quando ele se sentou sob a árvore Bo.

Pode-se argumentar que a experiência da iluminação pode ser interpretada como uma experiência de Deus. Isto é o que James Arraj, um teólogo cristão e praticante Zen, afirma:

De uma forma muito profunda, é possível dizer que o Zen é sobre Deus, ou mais precisamente, é, de facto, uma experiência mística de Deus, e isto diz muito, pois então fica claro por que os cristãos podem e têm abraçado Zen tão profundamente.

Em contraste, a teologia cristã desde a Idade Média tornou-se excessivamente analítica e demasiado racional, não deixando espaço para o paradoxo e o mistério. Isto resultou num Cristianismo que é demasiado intelectual, legalista, formal e rígido – e na maior parte irrelevante para a pessoa contemporânea. O que o homem ou a mulher do século XXI desejam é um encontro direto com Deus. E a prática Zen, para muitos cristãos, tem sido uma forma de experimentar diretamente o Divino.

Explorando a Face de Cristo

Para os cristãos, o encontro com o Zen Budismo aprofundou a sua vida de oração e contemplação, ajudou-os a chegar a uma renovada compreensão e apreciação das suas próprias Escrituras e abriu um caminho para uma experiência direta do Divino. Acima de tudo, permitiu-lhes explorar a face de Cristo de uma forma que nunca tinham feito antes. Nas palavras do Pe. William Johnston:

Adoro aquela passagem de Segunda Coríntios quando Paulo fala da glória de Deus na face de Moisés e da glória de Deus na face de Jesus. Que brilho radiante e poder divino existe! E nós, pequenos ocidentais, pensamos que vimos toda essa glória? Afirmamos ter esgotado toda essa beleza? Imaginamos que exploramos toda essa sabedoria? Longe disso. Na face de Cristo há miríades de contornos ainda por explorar; sua voz fala em tons ricos e vibrantes que os ouvidos ocidentais nunca ouviram; seus olhos são poços de sabedoria que o olhar ocidental nunca compreendeu. E agora é a hora do Oriente explorar toda esta beleza e descobrir o que o Ocidente perdeu. Que aventura emocionante!

À medida que chegamos ao fim, permita-me compartilhar esta bela e inspiradora história:

Em Hokkaido, ilha ao norte do Japão, existe um pequeno mosteiro Zen onde o mestre é analfabeto. O professor era filho de um fazendeiro e foi levado ao templo quando era muito jovem. Ele nunca aprendeu a ler ou escrever, mas completou o estudo do koan e alcançou a iluminação completa.

Que havia outras religiões além do Budismo, ele mal percebeu, até ouvir os monges discutindo o Cristianismo. Um de seus monges esteve na Universidade de Tóquio e o professor pediu-lhe que explicasse o Cristianismo.

“Não sei muito sobre isso”, disse o monge, “mas vou trazer-lhe o livro sagrado da religião cristã”.

O mestre enviou o monge para a cidade mais próxima e o monge voltou com a Bíblia.

“É um livro grosso”, disse o mestre, “e não consigo ler. Mas você pode ler algo para mim.

O monge conhecia a Bíblia e leu o Sermão da Montanha. Quanto mais lia, mais o mestre ficava impressionado. “Isso é lindo”, ele continuou dizendo. "Isso é muito lindo." Quando o monge terminou de ler o sermão, o mestre não disse nada por um tempo. O silêncio durou tanto que o monge largou a Bíblia, ficou em posição de lótus e começou a meditar. “Sim”, disse a professora finalmente. “Não sei quem escreveu isso, mas quem quer que fosse, era um Buda ou um Bodisatva. O que você lê aí é a essência de tudo que venho tentando lhe ensinar aqui.”

Ir. Sônia Punzalan RC, é uma freira filipina pertencente as Irmãs do Cenáculo e mestra Zen. Foi aluna de Yamada Koun Roshi e pertence a ordem Sanbô Kyodan. É a fundadora da Bahay Dalangin Zen Sangha. Ensina meditação há mais de 30 anos na sede da ABS-CBN.

ROBERT KENNEDY SJ ROSHI - DEUS E O ZEN

Como você se envolveu com o Zen?

Envolvi-me com o Zen através do meu trabalho no Japão durante o final dos anos 1950 e início dos anos 1960. Naquela época, havia muitos jesuítas envolvidos no trabalho inter-religioso com os zen-budistas. Foi através destes jesuítas que descobri o ideal budista da vida iluminada.

O que é uma vida iluminada?

“Vida iluminada” é um termo budista para uma vida baseada na sabedoria e na compaixão. Especificamente, é um ideal jesuíta trazer presentes de maior valor para a igreja. Esta experiência de sabedoria e compaixão é um grande presente budista que pensei que poderia enriquecer a igreja de uma forma inter-religiosa.

O que significa “estudar Zen”? Como fazer isso?

Zen deve ser entendido como um verbo. Em outras palavras, é o ato de fazer. O que você faz quando estuda Zen nada mais é do que praticar uma vida compassiva. Mais especificamente, a prática do Zen é a prática de prestar atenção de uma forma sustentada e comunitária. Como sabemos pelo trabalho de Simone Weil, a oração nada mais é do que prestar atenção.

A prática budista do zazen diário, meditação sentada, incentiva os seus praticantes a tornarem a atenção uma prioridade nas suas vidas. Deixe-me enfatizar aqui a importância do treinamento Zen. Normalmente, não há nada que possa ser feito na vida sem prática e treinamento sustentados. Não há língua aprendida, nenhuma forma de arte dominada sem esforço e com um professor competente. No Zen, professores experientes treinaram por muitos anos. Suas qualificações e capacidade de ensinar foram ratificadas repetidas vezes ao longo de décadas de trabalho com mestres experientes.

Embora nos sentemos calmamente quando praticamos zazen, não é um período de tempo que usamos para recuperar o sono! É, antes, um período de tempo em que as nossas mentes e corpos são plenamente empregados ao mais alto nível. Zen é um esforço ativo para desenvolver a contribuição única e plena para a vida de que cada um de nós é capaz. Tentamos nos afastar das respostas cansativas e repetitivas à vida que podemos ter acumulado descuidadamente ao longo dos anos.

Você foi nomeado professor Zen em 1991. Qual tem sido sua experiência ensinando Zen desde então?

O ensinamento do Zen é na verdade o ato de prestar atenção especial à pessoa que está sentada bem à sua frente. Através dessa atenção, tentar capacitar os alunos, ajudando-os a perceber os seus dons e qualidades únicas.

O que você enfatiza em seu ensino inter-religioso do Zen, especialmente com aqueles que o acompanham nos fins de semana e nos retiros Zen de uma semana que você realiza frequentemente ao longo do ano?

Peço aos alunos que confiem em si mesmos e desenvolvam a sua autoconfiança através da prática do Zen. Através da autoconfiança, o aluno passa a ver e apreciar os muitos presentes que foram dados a cada um. Não é a vontade de Deus que cada um de nós chegue à maturidade e à confiança naquilo que nos foi dado? Que possamos agir como Cristo através do nosso trabalho diário e do relacionamento com os outros? Fazemos isso, acredito, quando aprendemos a falar com nossa própria voz.

Agora, tendo enfatizado a autoconfiança e a expressão da vontade de Deus através da nossa própria voz, equilibro enfatizando, finalmente, a incognoscibilidade de Deus. Através do Zen somos capazes de confrontar com a tradição apofática, ou o reconhecimento do mistério absoluto de Deus.

Certamente, na nossa fé cristã, estamos familiarizados com a tradição apofática, a tradição da oração que está além das palavras. Que Deus é incognoscível, que o conhecimento de Deus está além das palavras, além da discussão, foi claramente ensinado pelos Padres Gregos da Igreja. Gregório de Nissa, por exemplo, escreve: “O homem que pensa que Deus pode ser conhecido não tem realmente vida; pois foi desviado do verdadeiro ser, para algo concebido pela sua própria imaginação”.

O equilíbrio que você encontra entre a autossuficiência e o não conhecimento parece ajudar seus alunos a apreciar melhor dois outros dons do Zen que você enfatiza em seu livro, "Presentes Zen para os Cristãos", o dom da impermanência e o dom do vazio.

Sim, esse equilíbrio pode funcionar bem para nós quando nos deparamos com o que é inevitável na vida, quando a impermanência da vida é plenamente evidenciada na doença e na morte, por exemplo. Autoconfiança significa que o aluno percebe que sua verdadeira natureza está dentro de si mesmo. Para citar uma visão fundamental do Zen: não existe nada além do eu e esse eu contém todo o universo. Conseqüentemente, esse dom de autossuficiência fortalece a determinação de viver a própria natureza verdadeira em toda a extensão possível.

Haverá momentos em nossa vida, é claro, em que precisaremos recorrer a essa força. Quando a realidade da doença e da morte nos atinge com força total, temos a oportunidade de afundar ou nadar. O Zen oferece uma maneira de nadar nas correntes da vida. Contente em trilhar o caminho do não conhecimento e confiante em suas habilidades, o estudante Zen está agora pronto para enfrentar o fluxo da impermanência e a realidade do vazio. Enfrentar o fluxo da impermanência significa que o aluno reconhece a impossibilidade de se apegar às coisas – todas as coisas devem passar – e é encorajado a participar no processo da vida.

Além disso, ao aceitar a realidade do vazio, o aluno percebe que “fundamentalmente nada existe”. Em outras palavras, não existe um universo independente, mas sim um universo que é um com a mente que o co-cria momento a momento.

Quando você fala e escreve sobre o dom Zen do vazio, você exerce muito cuidado. Por que é isso?

Faço isso porque, de todos os dons do Zen, este é talvez o mais incompreendido no Ocidente. Por “vazio de todas as coisas” os Zen Budistas querem dizer a co-origem de todas as coisas; isto é, nada está separado. Deixe-me enfatizar que o vazio, tal como os zen-budistas o entendem, não é um vácuo. O vazio são todas as formas: homens e mulheres, montanhas e rios, lua e estrelas, mas todos vistos como interdependentes e integrados. O grande medo que muitas vezes sentimos na vida deriva da nossa percepção equivocada do vazio como um vácuo. Mas, na realidade, é aí que pode estar o nosso maior tesouro. Nossa percepção equivocada do vazio é que isso significa isolamento; mas na verdade é o revelador da nossa maior intimidade, da nossa ligação com todo o resto. Talvez o ensinamento Zen sobre o vazio possa ajudar-nos a compreender que a ordem de Cristo de negar o nosso próprio eu não é uma ordem moral severa, mas um convite compassivo à experiência de que o nosso verdadeiro eu nunca poderá ser independente. Nosso verdadeiro eu é impensável sem sua união com o todo, com o Cristo.

Esta entrevista foi extraída de Commonweal.

Robert Kennedy SJ, nasceu em Nova York, é padre católico e mestre Zen. Ordenado sacerdote no Japão em 1965, foi nomeado professor Zen em 1991 e recebeu o título de Roshi em 1997 pelo seu mestre Yamada Koun Roshi. Continuou seus estudos ao retornar aos Estados Unidos e em 1998 tornou-se o primeiro padre católico do país a receber o inka. Kennedy é professor do Departamento de Teologia do St Peter's College, Jersey City, onde ensina teologia e língua japonesa. Publicou os livros "Espírito Zen, Espírito Cristão" e "Presentes Zen para Cristãos". Fundou o “Morning Star Zendo” em Jersey City, NJ.