JAN PAWEL KONOBRODZKI OSB - RECOMENDAÇÕES PARA MEDITAÇÃO

                           

As recomendações que vou dar agora são para pessoas que decidiram meditar e não têm medo de entrar em seu quarto (Mt 6,6).

Acima de tudo, tenha cuidado. Reserve um tempo para meditar (de manhã, a qualquer hora – 5, 10 ou 20 minutos). A quantidade de tempo que você deve dedicar à meditação é você quem decide. Que seja um tempo estritamente definido. Você pode estendê-lo durante a meditação. É importante não ter pressa, voltando sua atenção de vez em quando para os eventos que o aguardam. O local deve ser ventilado. Você pode meditar ao ar livre, em contato com a natureza, ou em um templo ou qualquer outro lugar onde você possa se concentrar. Depois de dominar a capacidade de se concentrar livremente, você será capaz de meditar em qualquer lugar que quiser. No entanto, o melhor lugar é um lugar tranquilo. O silêncio permite que você perceba mais os processos que ocorrem dentro de você e “ouça” melhor Aquele que está falando com você. Você precisa sentar-se confortavelmente. O ato de sentar em si não deve atrair sua atenção. Você pode sentar em uma cadeira, banco ou almofadas de meditação. Com o tempo, muitas pessoas se convencem de que a posição mais confortável para meditação é a comprovada posição sentada na chamada posição de lótus. No entanto, não precisamos ir tão longe para experimentar a essência da meditação. Você também pode meditar enquanto caminha por um trecho específico da estrada, andando para frente e para trás ou andando em círculos. Depois de algumas voltas, devemos entrar em nós mesmos e não nos preocupar com a área ao nosso redor.

Comece sempre sua meditação com uma oração. Peça ajuda ao Espírito Santo. Então escolha um tópico de meditação. O que poderia ser? Seja o que for que você queira explorar, é melhor olhar, observar. Concentre-se no tópico. Como fazer isso? Você pode monitorar sua própria respiração. Observe conscientemente o fluxo de ar do nariz para os pulmões, ou siga o caminho do ar do nariz através da testa, topo da cabeça, costas, coxas, joelhos, pés, estômago e pulmões. Quando expiramos, jogamos fora o que foi usado. É melhor respirar apenas pelo nariz (veja mais: Respiração usando o método do Prof. Buteyko). Ao monitorar o fluxo de ar, preste muita atenção ao que você vê. Por exemplo, o ar é frio ou quente, úmido ou seco, para onde está indo, consigo ouvir minha respiração, associo algum gosto, cor ou evento, o que me vem à mente, alguma emoção é revelada, sinto conforto? ou algo está me incomodando, me incomodando. Toda observação é importante. Devo observar tudo o que aparece durante minha meditação. Quando notar distrações, retorne à respiração consciente. O sujeito que medita também é importante, ou seja, eu com toda a minha experiência, conhecimento, talentos e experiências.

Após essa concentração, você começa a ver o “objeto” da sua meditação. Para começar, proponho dois tópicos:

1. Meditação sobre seu próprio corpo.

2. Meditação sobre a cena do Evangelho do encontro de Jesus com a mulher do vaso de alabastro, na casa de Simão, o fariseu (Lc 7,36–50).

Após a meditação, agradeça sempre a Deus por participar do Seu mistério de proximidade.

O “assunto” da meditação

Deus pode ser o “objeto” da meditação? Se eu vivo, me movo e tenho meu ser Nele, enquanto Ele é minha Vida, é possível tratá-Lo como um objeto separado de mim? Não é graças a Ele, ou melhor, graças à Sua presença em mim, que posso conhecer, desejar, alegrar-me, lutar pela paz interior e amar? Minha existência só é possível porque Ele está em mim. Graças a essa comunhão eu existo, funciono e posso conhecer.

Aquele que “entrou no seu quarto interior” sentou-se com Ele em amizade à mesma mesa. Ele é amor e me envolve completamente, e assim permanecemos juntos em uma experiência que não pode ser descrita. É difícil dizer a Ele: "Tu, Deus".

Então Deus pode ser o “objeto” da meditação? Não é um objeto, mas certamente pode ser um Amigo que, durante a meditação, fala palavras dirigidas somente a mim.

Meditação e outras formas de oração

A escola beneditina de oração tem seu próprio estilo distinto. Pode ser dividido em quatro componentes: leitura, meditação, contemplação e oração. Por exemplo, ao recitar um Salmo, posso ser “interrompido” por uma palavra ou pensamento. Então paro de ler e medito naquele pensamento. Eu o contemplo e, com minha oração, expresso agradecimento, um pedido ou louvo a Deus de alguma forma. E retorno para leituras posteriores. Esses quatro elementos podem aparecer em ordens diferentes ou todos de uma vez. Ao recitar o breviário, ler os Salmos ou textos bíblicos ou comentários sobre eles, posso usar este estilo. Isso não interfere na oração pessoal. Contudo, seria difícil aplicar esse estilo de oração durante os cânticos litúrgicos.

Uma parte inerente e comum de todas essas formas é a meditação. Esse elemento cognitivo com o esforço pela união com Deus é a base de toda forma de oração. A meditação nos protege da rotina, tanto na recitação do breviário quanto na leitura de algum texto, e até mesmo no canto. Uma abordagem consciente, alerta e atenta a toda forma de oração leva a um encontro pessoal com Cristo.

Jan Paweł Konobrodzki OSB (1960 – 2016), nasceu em Wołomin. Foi ordenado sacerdote por São João Paulo II em Lublin em 1987. Trabalhou na paróquia de Tyniec como vigário. Por muitos anos cuidou de irmãos idosos e doentes do mosteiro. Concluiu seus estudos de pós-graduação em Retórica na Universidade Jaguelônica. É autor dos livros, Ouçam: Reflexões litúrgicas e Trilhas do deserto: saindo para o desconhecido. 

PE. JOE PEREIRA SJ - TEXTOS

 

Na busca por bem-estar e saúde, a medicina moderna está cada vez mais percebendo que as pessoas não podem ser tratadas de forma não holística. Até agora, o tratamento era sintomático. Hoje, uma abordagem tão simplista não é mais aceitável. Reconhece-se que os humanos são seres multidimensionais e que não considerar essa complexidade pode resultar em complicações ainda maiores para sua saúde e bem-estar. Jesus era um homem plenamente integrado. Observe como ele era capaz de passar longas horas em oração. Podia incansavelmente entregar-se inteiramente aos outros. É física, mental e espiritualmente impossível suportar tamanho sofrimento durante a Paixão e a morte na cruz e, ainda assim, ser capaz de proferir palavras de amor e perdão, mantendo completo equilíbrio interior. Jesus é o ser humano mais perfeito que já pisou nesta Terra.

Portanto, se desejamos buscar a santidade, devemos considerar as diversas dimensões da integração em todos os níveis da nossa personalidade. A medicina ensina que a doença é um desequilíbrio entre os vários sistemas biológicos que operam em nosso corpo. Quando todos eles trabalham em conjunto, permanecemos em um estado de homeostase — em equilíbrio.

Vejamos as cinco dimensões que representam os maiores desafios em nossas vidas:

1. § o nível do nosso próprio eu;

1. § nossos relacionamentos com os outros;

1. § nossa abordagem à vida;

1. § nossas inclinações e tendências em relação ao ambiente em que vivemos;

1. § e finalmente a dimensão da nossa atitude em relação a Deus.

• ele deveria negar a si mesmo,

• tome a sua cruz,

• reconhecê-lo como o único Mestre e permanecer fiel a Ele.

Quando olhamos para as cinco áreas da nossa vida, surge a pergunta: Quão integrados estamos dentro de nós mesmos? Até que ponto somos capazes de nos autoavaliar com autenticidade? Se conseguirmos responder a essas perguntas, seremos capazes de interagir adequadamente com tudo ao nosso redor.

Como já discutimos, o mais importante para a teologia cristã alcançar isso é uma compreensão profunda de quem somos e do que realmente aconteceu em nosso batismo. O batismo nos mudou radicalmente. O batismo trouxe uma transformação ontológica e metafísica do nosso ser. Em virtude do batismo, carregamos dentro de nós a imensa certeza da verdade de que somos de Deus. Tornamo-nos um com Deus em Cristo, no mistério de Sua morte e ressurreição. Quando sabemos quem somos, então também podemos ver os outros. Até então, vivemos em um mundo de um único habitante. Esse único habitante do mundo é o nosso próprio ego. Podemos falar de amor, podemos falar de relacionamentos, mas não encontramos verdadeiramente os outros porque vivemos em um estado de alienação de Deus. Essa importante compreensão é o objetivo da oração contemplativa. Quando você consegue alcançar isso, seu conhecimento dos outros, sua compreensão da vida, do ambiente em que está inserido e, acima de tudo, sua compreensão de Deus, são transformados.

A questão permanece: como podemos alcançar esse estado? A única maneira é aceitar internamente que fomos criados em Cristo e permitir que nossas mentes e corações se concentrem Nele dentro de nós. Este é um ato de fé. Para alcançar o lugar do silêncio, Sua presença, devemos embarcar em um caminho onde abandonamos nosso pensamento e racionalidade e, em vez disso, nos concentramos em experimentar a plenitude que Deus nos deu por meio de Seu Filho em nossos corações. Somente em Cristo podemos juntar todas as áreas de nossas vidas humanas e entender seu propósito, como elas devem contribuir para o nosso bem-estar. Se estivermos separados dEle, permaneceremos fragmentados; pode-se dizer que nos descartamos. Nunca nos compreenderemos, nunca compreenderemos os outros, nunca compreenderemos o significado da vida e do mundo em que vivemos. E, pior de tudo, continuaremos a recitar o Credo, chamando-nos de cristãos, mas isso será apenas um cristianismo de nomenclatura, não um cristianismo profundamente vivido.

Portanto, após anos de experiência trabalhando com dependentes químicos e aplicando a meditação do Padre John Main à prática do 11º passo do programa Kripa, estou convencido de que a única maneira de uma pessoa viver como uma personalidade integrada é descobrir que existe em e por meio de Jesus Cristo. Vamos agora sentar-nos para meditar e garantir um profundo despertar da "consciência crística" dentro de nós, a única consciência que dá sentido às nossas vidas.

Permaneça na verdade

No tratamento da dependência química, descobrimos que às vezes temos duas personalidades dentro de nós. Muitas vezes nos identificamos com um traço de personalidade que pode representar uma fraqueza. Somos apenas humanos, e cada um de nós, por ser humano, tem suas limitações. Estas podem ser físicas, mentais ou espirituais. São Paulo falou de um espinho na carne. 

É típico de qualquer pessoa com qualquer deficiência escondê-la, negar seu impacto e viver como se ela não existisse. Basta perguntar a um alcoólatra ou viciado em drogas: "Você admitiria que é viciado?". Ele sempre responderá: "Não, acho que não sou viciado". Mesmo que toda a família, vizinhos e todos ao redor saibam que ele é viciado em álcool ou drogas, ele sempre negará.

Todo o processo de recuperação se resume a, em última análise, reconhecer quem eu realmente sou. O autoconhecimento é impossível sem revelar tudo o que é verdadeiro sobre nós mesmos, tanto o bom quanto o ruim. É então que podemos entrar plenamente no que é conhecido como terapia da realidade. A terapia da realidade consiste em reconhecer minhas limitações ou deficiências particulares como verdade.

Não é um processo fácil. Quando reconheço que tenho essa falha terrível e constrangedora, a vergonha e a culpa se instalam. Como estou em uma teia de relacionamentos, percebo que estou causando dor às pessoas que amo, o que me faz sentir ainda mais culpada. E por causa disso, fico ressentida comigo mesma, com Deus e com a vida; começo a ficar com raiva. Olho para o meu entorno com essa raiva. É um beco sem saída, porque você não consegue viver assim a longo prazo; você se esgota. É por isso que você precisa passar para o terceiro estágio.

Nesse estágio, dizemos: "Ok, tenho um grande problema (digamos) com álcool. Tudo bem, vou dar um tempo. Mas preciso de algo para substituí-lo — talvez comida, talvez nicotina, talvez sexo, talvez jogo...". Procuro um substituto. E isso é um desvio muito sutil da compreensão do meu verdadeiro eu e da minha verdadeira natureza. Isso leva a problemas maiores, ao colapso e ao sofrimento. Eventualmente, caio em depressão. Depressão é um estado de vazio e escuridão — não consigo mais aceitar quem eu sou.

Quando você medita, quando pratica esta forma simples de oração que nos foi dada pelo Padre John Main, OSB, você pratica a habilidade da aceitação. É como uma luz aparecendo no fim do túnel. De repente, pela graça de Deus, pelo próprio fato de você se "vestir" de Cristo e começar a olhar para o mundo e para si mesmo com amor e compaixão, você começa a reconhecer quem você realmente é. Então você começa a ver que você não é apenas o seu corpo, que você não é a sua respiração, você não é o que você possui, você não é os seus relacionamentos, você não é as suas doenças, você não é os seus vícios. Você é um ser humano único e abençoado. Este é o reconhecimento da sua verdadeira identidade — fomos criados em Jesus. Somos belos e valiosos. O pecado de Adão nos deu uma identidade falsa, e começamos a acreditar que éramos marcados pelo nosso pecado particular ou imperfeição específica. Jesus nos lavou/purificou disso e nos deu um verdadeiro senso de estar Nele, plenamente e para sempre.

Depois de atingir este estágio de consciência crística, você ainda tem suas limitações anteriores. A percepção deles mudou, especialmente em relação ao seu vício; ele não é dono de você; você é dono do seu vício. Isso significa viver uma vida autêntica. Agora você pode encarar o mundo sem vergonha ou culpa. É muito significativo que, quando as pessoas persistiam em negar seu alcoolismo, elas tinham vergonha de admitir que eram alcoólatras. Quando foram curadas por este método de verdadeiramente conhecer "meu eu autêntico", elas se levantam e dizem ao mundo inteiro: "Eu sou um alcoólatra", mesmo tendo feito um voto de não tocar nem na primeira dose, nem mesmo em álcool. Elas estão sóbrias, mas admitem ao mundo inteiro: "Eu sou um alcoólatra. Eu tenho a doença do alcoolismo".

Há um belo ditado que diz que, quando você diz a verdade sobre si mesmo, consegue olhar o mundo nos olhos sem medo. Posso me manter firme e encarar o mundo com coragem e a bela autoconsciência de que "Eu sou valiosa, não sou viciada, sou preciosa. Deus me criou de forma única, e em Jesus eu reconheço quem eu realmente sou".

Podemos sentir cada vez mais essa verdadeira identidade, distanciando-nos da falsa identidade da humanidade pecadora e maligna, usando este belo método de conhecer o nosso verdadeiro eu, dado a nós pelo Padre John Main, OSB. Esta é a maneira mais simples de caminhar em direção a este ser autêntico criado em Cristo, em quem descobrimos a mente do Espírito de Jesus, em quem somos batizados, em quem morremos e ressuscitamos para a vida, em quem celebramos não o pecado original e seus efeitos, mas a nossa bênção original de Deus. "Criou Deus, pois, o homem à sua imagem; à imagem de Deus o criou; homem e mulher os criou. E Deus os abençoou."

Disponibilidade de Maria

Há uma antiga história budista sobre um aluno que, sempre que visitava seu mestre zen, saía muito decepcionado e frustrado por não estar aproveitando muito suas reuniões. O mestre percebeu isso e quis explicar o porquê. Havia uma xícara de chá sobre a mesa. O mestre a entregou ao aluno e disse: "Aqui, este chá é para você". Ele então pegou o bule e começou a despejar o chá na xícara. O aluno exclamou: "Mestre, Mestre! O que o senhor está fazendo?" O mestre respondeu: "Sabe, é exatamente assim com você. Quando você vem a mim, é como esta xícara que já está cheia. Então, como pode receber algo dos meus ensinamentos?"

Esta é uma bela descrição da atitude que frequentemente adotamos na vida. Mesmo quando recorremos a Deus, temos nossa própria agenda, nossa própria percepção. Planejamos nossa vida nos mínimos detalhes e esperamos que Deus simplesmente aprove nosso maravilhoso plano. Ele cumprirá nossa vontade. Muitas vezes, embora nos lembremos perfeitamente do aviso, parece que Deus se opõe aos orgulhosos e espera que nos preenchamos com Ele e nos tiremos do vazio e da sensação de nada em que nos encontramos. Aqui, novamente, surge o paradoxo. Quanto mais aprendermos a "desapegar" — a deixar ir —   e a nos colocar à disposição de Deus, como Maria fez, mais Deus poderá nos preencher com Sua plenitude de vida. Portanto, o mais importante é nos livrarmos completamente de todas as chamadas conquistas e sucessos da vida que armazenamos como tesouros. Segundo São Paulo, ao nos livrarmos de todo esse "lixo", podemos nos abrir para o tesouro, o verdadeiro tesouro: a sabedoria de Deus e Sua graça. “Por ele perdi tudo e considero tudo lixo, para ganhar a Cristo.”

Como isso pode ser feito? É preciso ter um coração como o de Maria. Essa é uma experiência gradual, adquirida ao longo do tempo. Para me abrir continuamente à graça de Deus, preciso me livrar de tudo o que me absorve — esse é o princípio da oração contemplativa.

Às vezes, carregamos muitas coisas em nossas memórias, mentes inconscientes e mentes subconscientes que nos irritam. No nível celular, armazenamos memórias de eventos do nosso período pré-natal. Alguns de nós vivenciamos infâncias traumáticas. Chegamos a Deus com todas essas histórias que tornam nossas mentes e corações muito pesados. Muitas vezes, não percebemos que isso é um obstáculo para experimentar Deus. Na oração contemplativa, quando nos sentamos com simplicidade e em espírito de obediência e fé, repetimos uma única palavra. Nessa atitude de simplicidade e pobreza, quando nos entregamos a essa palavra, temos acesso ao que é chamado de experiência inconsciente. O Espírito de Deus pode curar essa área do inconsciente. Psicologia, aconselhamento, terapia ou análise profunda não podem curar uma alma perturbada — o Espírito de Jesus Ressuscitado pode fazer isso.

Para acessar esse nível de cura, é necessária a disponibilidade de Maria. "Eis a serva do Senhor; faça-se em mim segundo a tua palavra!" Esta é a melhor resposta humana ao amor de Deus. Como Maria, aprendemos a "guardar" a nossa palavra em nossos corações. Quando a guardamos em nosso coração, ela cura todas as memórias e as abre para Deus. Quando estamos diante de Deus, devemos ter o nosso cálice completamente vazio para que a graça de Deus possa enchê-lo com a abundância e a riqueza únicas do Reino de Deus — em simplicidade, em espírito de pobreza e obediência, abrindo nossos corações à Palavra de Deus, como o de Maria.

Permita que Deus... 

"Vinde a mim, todos os que estais cansados ​​e sobrecarregados, e eu vos aliviarei." Estas são as palavras mais belas com que Jesus nos ensina a todos, enquanto vivemos nesta "tarefa", como encontrar o nosso caminho no mundo. Se as pessoas modernas compreenderem isso, viveremos vidas muito mais plenas. 

A medicina comportamental desvendou o segredo dos ensinamentos de Jesus em pesquisas sobre estresse. O estresse faz com que todos nós tenhamos um metabolismo acelerado. O aumento da secreção de adrenalina faz com que nossa pressão arterial suba, nossa respiração se acelere e fiquemos frenéticos, como macacos pulando de um galho para outro. Nossos pensamentos e estilos de vida criam um estado constante de distração. Diz-se que uma pessoa submetida a estresse constante passa da fadiga à exaustão, chegando eventualmente ao esgotamento. Quando Jesus usa as palavras "todos vocês que estão cansados ​​e sobrecarregados", ele quer nos dizer que está ciente de que não podemos administrar nossas vidas sozinhos.

É falso pensar que podemos controlar tudo sozinhos. Isso é mentira. Mas muitos de nós preferimos conviver com essa mentira, aceitando a pressão arterial cada vez mais alta, o bem-estar precário e inúmeras outras doenças que são a resposta do nosso corpo ao estresse. Tecnicamente, isso se chama resposta de "lutar ou fugir" — quando o estresse me ataca, posso tentar lutar contra ele ou tentar escapar dele.

Quando meditamos, aprendemos a "deixar ir". Não importa quão sábios sejam os pensamentos de alguém, especialmente aqueles que cumprem responsabilidades incrivelmente importantes, não importa quão pesada seja a nossa chamada "bagagem de vida", precisamos nos desapegar de todos os "apegos" que acumulamos ao longo da vida para que eles não nos prendam, para que nos sintamos livres, aliviados de todo esse peso. Para isso, precisamos buscar Jesus em busca de descanso. Esta é a melhor solução.

Um cientista de Harvard chamou esse processo de "resposta de relaxamento". No relaxamento, "soltamos" o corpo. Damos ao corpo momentos de relaxamento, precisamente o que Jesus chamou de "restauração". Quando isso pode acontecer? Acontece quando o corpo realmente deixa o controle da mente. Existe uma asana na ioga, a postura do corpo morto, chamada savasana. Sava significa morto, e asana se refere à maneira como você mantém o corpo na posição correta. Nessa asana, você deve se assemelhar a um corpo morto. Isso é alcançado concentrando-se na respiração e cessando o controle da mente sobre o corpo, permitindo que o corpo relaxe e descanse. Nesse processo, o que verdadeiramente dizemos a Deus a cada respiração é: "Eu permito, Senhor. Sim, Senhor!" A cada expiração, liberamos todas as preocupações e abrimos espaço para Deus. É um paradoxo que, quanto mais aprendemos a soltar , mais conscientes nos tornamos do que precisamos soltar. Este é um paradoxo maravilhoso e vivificante e, ao mesmo tempo, a maneira mais eficaz de seguir Jesus na vida.

Nossas vidas às vezes oscilam entre dois extremos. Por um lado, sentimos que a vida exige mais do que podemos suportar, trazendo desafios que nos oprimem. Isso nos estressa e nos cansa, incapazes de lidar com a tensão interna. Por outro lado, podemos ser muito talentosos e altamente qualificados, mas o que fazemos não é exigente o suficiente, então o tédio se instala. Essas são as principais causas que levam as pessoas a cair em vários vícios. Quando aprendemos a prática da meditação, especialmente a meditação baseada na repetição da palavra sagrada, adquirimos a capacidade de enfrentar qualquer situação da vida em que nos encontremos. Cristo, morrendo na cruz, foi capaz de ter tanto amor e compaixão dentro de si que pediu a Deus: "Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem."

Temos a oportunidade de encontrar a fonte de toda a vida e energia dentro de nós através da prática de meditação do Padre John Main, OSB. Esta é uma prática espiritual. Não é uma técnica médica. Quando verdadeiramente praticamos esta habilidade de "deixar ir", quando aprendemos a colocar nossos corações no coração de Jesus, a única oração verdadeira preenche toda a nossa vida, e somos capazes de visualizar tudo o que nos acontece a partir deste profundo nível de consciência.

Mente de Cristo

Há uma bela história do Padre Anthony de Mello sobre um grupo de turistas viajando de ônibus. Durante um passeio por uma bela região, todos estavam absortos tirando fotos e vídeos. No final da viagem, um jantar surpresa foi preparado para eles. Era o Dia de Ação de Graças americano, e perus foram trazidos. Durante a refeição, houve uma discussão envolvendo todo o grupo. No final do jantar, o chef veio e perguntou: "O que vocês acharam do peru?". Mas ninguém soube responder. Eles ficaram constrangidos porque estavam tão absortos na discussão que não conseguiam se lembrar do gosto do peru.

Esta história revela como vivemos a maior parte do tempo. Ficamos tão perdidos em nossos pensamentos que não vemos o que realmente precisamos ver. Capturamos quadros individuais da vida em nossas câmeras, vivendo no passado ou no futuro, mas estamos ausentes do que está acontecendo agora.

A mente de Jesus era diferente. Ele estava sempre totalmente presente. Estar totalmente presente só é possível quando você consegue silenciar suas preocupações. Entre no aqui e agora, seja capaz de se abrir para o que está acontecendo diante dos seus olhos e concentre toda a sua atenção nisso.

Quando oramos, também tendemos a pensar muito. Vamos à igreja e lemos belas orações compostas por outros, mas às vezes não sentimos o poder dessas palavras, porque as recitamos como uma fórmula. Tendemos a criar um conceito em vez de vivenciar coisas ou pessoas. Jiddu Krishnamurti, o famoso filósofo hindu, disse que, quando dizemos a uma criança o nome de um pássaro, ela para de vê-lo. Uma bela águia aparece no céu, e o pai chama a criança: "Venha, veja a águia". E, em vez de correr, a criança responde: "Papai, eu já sei como é uma águia". Ela se contenta com o conceito de águia. Aplicamos o mesmo mecanismo a Deus; nos contentamos com o que nossos pensamentos ou belas intenções nos dizem sobre Ele.

Além da capacidade de pensar e refletir, que são boas em si mesmas, Deus também nos dotou de outra capacidade. Ele nos deu a capacidade de estar plenamente presentes. Essa capacidade consiste em vivermos toda a nossa vida na presença de Deus. Deus está constantemente presente. Vagamos pelos caminhos do tempo, esquecendo que a presença de Deus é um eterno AGORA. No princípio era o Verbo, o Verbo era de Deus e o Verbo era Deus. E dentro deste Verbo está contido todo o universo. Este Verbo dá sentido às nossas vidas.

O Padre John Main nos deu uma maneira muito eficaz de entrar na presença eterna de Deus por meio da Mente Crística. A meditação é a prática mais simples de "deixar de lado" todos os pensamentos, imagens, ideias e fantasias. Aos olhos de Deus, até mesmo nossos pensamentos mais sublimes são completamente absurdos. O que é o nosso conhecimento comparado à sabedoria de Deus? O caminho para Deus não passa por nossos pensamentos sobre Ele; o caminho passa pela repetição do nosso mantra.

Negue a si mesmo 

Então disse Jesus aos seus discípulos: Se alguém quer vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me.  Mt 16:24.

Jesus deixou bem claro que se alguém quiser se tornar seu discípulo:

Examinemos estes três requisitos para o discípulo. A abnegação é a tarefa principal: silenciar o próprio ego, até mesmo excluí-lo. Se vivemos uma vida controlada pelo nosso ego, duas forças se tornam dominantes em nossas vidas. A primeira é "meu modo de pensar". Acumulamos uma riqueza de experiências, que se traduz na segunda força dominante: "meus preconceitos". Ninguém pode facilmente me persuadir a abandonar nem mesmo minhas ideias, que contradizem a realidade e se opõem a Deus, que é a Verdade. Como as profundezas da realidade escapam à percepção humana, uma pessoa que pensa dessa maneira se fecha e permanece em seu próprio mundo. Seu pensamento a distancia das realidades da vida, e sua vontade, também derivada do ego, a compele a escolher o que gosta, criando assim uma personalidade sutilmente dependente. Pela abnegação, devemos limitar tanto "meus preconceitos" quanto "minha vontade".

O segundo aspecto de ser discípulo de Jesus é tomar a própria cruz. Isso significa encarar a realidade, deixar-se "pregar" na cruz — a cruz é a nossa vida cotidiana. Temos dois lugares para escolher ao lado da cruz de Jesus: à direita e à esquerda, o bom ladrão e o mau ladrão. A realidade do lado esquerdo é amaldiçoar e amaldiçoar a Deus, enquanto do outro lado há apenas o olhar fixo no Mestre e as palavras: "Jesus, lembra-te de mim, quando entrares no teu reino". E a resposta: "Em verdade te digo que hoje estarás comigo no paraíso". Esta é a lição mais bela que recebemos quando somos chamados por Cristo a negar a nós mesmos: aprender a aceitar a nossa cruz diária. Em vez de amaldiçoar a nossa situação ou questionar a existência de Deus, devemos olhar para Jesus.

Aqui vem o terceiro requisito para o discipulado, o chamado "Siga-me". Para seguir Jesus, precisamos contemplá-Lo constantemente. Como fazemos isso? Temos à nossa disposição o método mais simples, ensinado pelo Padre John Main, OSB. Renunciamos a palavras e imagens que são alimentadas principalmente pelo nosso ego e vontade. Abandonamos-as por um período de meditação e ouvimos atentamente o nosso mantra cristão. Esta oração de quatro sílabas: Ma-ra-na-tha – Vem, Senhor Jesus! Ao simplesmente repetir esta palavra em nossos corações, combinada com o ritmo da nossa respiração, fixamos o nosso olhar em Jesus. Isso nos ajuda a contornar as primeiras armadilhas do ego: o nosso próprio pensamento, a nossa própria teimosia. Leva-nos a focar na única coisa de que precisamos – o Reino de Deus. Ao fazer isso, "revestimo-nos" de Cristo tanto em nossas mentes quanto em nossos corações. O único desejo de Jesus era fazer a vontade do Pai. Do começo ao fim, Sua vida foi de abnegação, de estar completamente focado e concentrado, a fim de estar plenamente absorvido na realidade que, para Ele, era a vontade do Pai. Respondemos a esse chamado do Mestre com nossa fidelidade à prática da meditação: escutando Cristo com a mente e o coração.

Nós nos preparamos para negar a nós mesmos para que possamos concentrar toda a nossa atenção no Espírito do Senhor Ressuscitado dentro de nós. 

O Padre John Main, OSB, descreve a meditação como a paz completa da mente e do corpo. A maneira de alcançar a paz mental é sentar-se em uma posição relaxada, porém alerta. A maneira como você se senta é importante – você deve se sentar com a coluna reta. Apoiar os ísquios profundamente no encosto da cadeira ajuda a manter essa postura. Se estiver sentado em um banco ou almofada de oração, incline-se para a frente e coloque todo o tronco na borda frontal dos ossos do quadril, mantendo o tronco reto. Mantendo o peito ereto, incline a cabeça ligeiramente para baixo em uma posição meditativa.

O caminho para a paz de espírito é ouvir constantemente o som do mantra repetido profundamente dentro de nós, que o Padre John Main nos recomendou: a palavra aramaica Maranatha.

Padre Joe Pereira SJ, é um sacerdote jesuíta indiano e oblato da WCCM ÍNDIA (Comunidade Mundial para a Meditação Cristã). Foi o fundador da Kripa Foudantion com Santa Teresa de Calcutá, a maior ONG de saúde da Índia. Padre Joe combina a prática do Yoga e a fé cristã para a recuperação de usuários de drogas e desenvolvivento espiritual das pessoas em sofrimento. 

PE.JOE PEREIRA SJ - PRÍNCIPIO DA POBREZA E PERDÃO

Padre Joe Pereira SJ, Brasil, Setembro 2025

Princípio da pobreza

Jesus começa o Sermão da Montanha desta forma: "Bem-aventurados os pobres em espírito, porque deles é o reino dos céus."

Pobreza, então, humildade, a compreensão da nossa nulidade e dependência total de Deus, é um pré-requisito para verdadeiramente experimentá-lo. Este é outro grande paradoxo. Somente quando você reconhece seu estado de absoluto nada, Deus lhe concede um imenso presente. Ele não o torna grande e poderoso, mas o capacita a criar grandes obras. Quando São Paulo implora a Deus que remova sua fraqueza — aquele "espinho na carne" quando o pede — ele ouve em resposta que Deus não o livrará dessa aflição que tanto o humilha e envergonha, porque é a única coisa que constantemente o lembra de sua impotência. Então Deus lhe revela a grande lei da vida espiritual: a virtude se fortalece na fraqueza.

Essa humildade tem sido objeto de questionamento de místicos de todas as religiões antigas. No hinduísmo, existe toda uma filosofia em torno desse conceito, conhecida como sunyata. Sunya em sânscrito significa zero. Costumamos brincar, dizendo: "Para se tornar um herói, você precisa primeiro se tornar um zero". Essa piada esconde a grande verdade de que não somos nada diante de Deus. E somente quando reconhecermos isso, o milagre do Magnificat ocorrerá: "O Todo-Poderoso fez grandes coisas por mim". Depois de ver a humildade de seu servo, ficou claro que "de agora em diante todas as gerações me chamarão bem-aventurada". Maria revela o segredo de por que isso aconteceu: "Pois ele olhou para a humildade de seu servo". E este é o paradoxo da grandeza. Quanto mais me humilho, mais Ele me exalta e me revela a imensa riqueza, os imensos talentos que possuo dentro de mim.

Esse paradoxo tem muito a ver com a nossa maturidade espiritual. À medida que nos tornamos mais egocêntricos, também nos tornamos cada vez mais imaturos. Porque pessoas egocêntricas são como crianças pequenas que ficam tão fascinadas pelos brinquedos que recebem e completamente absortas neles que perdem a noção de quem é o doador. Não somos muito diferentes de uma criança assim. Temos muito orgulho dos nossos chamados recursos financeiros, das nossas posses, dos nossos sucessos e das nossas conquistas. Ficamos tão entusiasmados com eles que esquecemos a sua fonte. Enquanto isso, o princípio do reconhecimento completo da nossa nulidade é o princípio mais prático e fundamentado da espiritualidade.

Como podemos abrir mão de tudo o que possuímos na prática? Aprenda uma oração que lhe mostrará que não nos concentramos no que nos preocupa, nem pensamos no que precisamos fazer, no que ainda nos falta. Na vida, sempre falhamos. Começamos acumulando e possuindo bens materiais. Queremos constantemente ter, ter, ter mais... Pensamos que a riqueza nos dará uma sensação de segurança e poder, mas acontece o oposto. Quanto mais adquirimos, mais as coisas escapam ao nosso controle. Então, dizemos que devemos fazer algo a respeito. E assim nos estressamos constantemente fazendo, passamos a vida inteira fazendo, cada ação sucessiva consumindo nossas mentes cada vez mais.

Este é um conjunto equivocado de prioridades de vida. Este sistema de valores precisa ser revertido. Não comecemos com ter mais e fazer mais, mas sim com ser mais e ser mais. Vamos conhecer e descobrir quem somos. Quando o verdadeiro conhecimento ocorre, a qualidade do que você faz e a qualidade de suas posses derivam do seu próprio ser. É uma grande sabedoria que, se você reconhecer seu verdadeiro valor, o que você precisa virá naturalmente até você. Portanto, o ponto da pobreza é o ensinamento de Jesus no Sermão da Montanha: "Buscai primeiro o Reino de Deus e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas". Para buscar este reino, neste sentido de humildade pessoal, use regularmente este belo método que nos foi deixado pelo Padre John Main, OSB.

Perdão

Quando nos aproximamos de Deus carregando uma ferida muito profunda, talvez um ato brutal de violência cometido contra nós na infância, é difícil nos abrirmos à Sua graça. Precisamos nos livrar desse veneno dentro de nós, embora muitas vezes acreditemos que isso seja impossível. Em consultórios de terapia, ouvimos pacientes dizerem: "Posso perdoar, mas não consigo esquecer". A verdade é que, se não conseguimos esquecer, a memória se infiltra na memória celular e, a partir daí, envenena todo o corpo.

Perdoar e esquecer uma grande ofensa é muito doloroso e difícil. Às vezes, a melhor terapia, que é importante e necessária, não consegue curar isso, porque Deus atua em vários níveis da nossa saúde. Então, precisamos aprender a nos "revestir" de Cristo, colocando-o no centro de nossas mentes e corações. Conheço muitos casos em que, através da prática da meditação do Padre John Main, as pessoas gradualmente começaram a "ver" suas vidas e as ofensas cometidas através dos olhos de Cristo e a perdoar no espírito de Sua súplica: "Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem". Tal compreensão da condição humana requer uma perspectiva ampla sobre o mundo e as pessoas com grande compaixão, e isso só é possível quando nossos corações se tornam como o coração de Jesus.

Quando meditamos, nos "revestimos" de Cristo. Nós, que somos batizados em Sua morte e ressurreição, começamos a possuir Sua mente e Seu coração. Lentamente nos tornamos "em Cristo", Cristos para o mundo, e vivemos com uma liberdade que nos torna plenamente abertos aos outros e a Deus.

A maneira de fazer isso é ao mesmo tempo difícil e simples. A meditação, como ensinada pelo Padre John Main, leva à descoberta de que Deus não precisa do nosso pensamento. Deus não precisa da nossa inteligência. A Sabedoria e a graça divinas estão disponíveis quando aprendemos a renunciar à nossa suposta sabedoria. A meditação regular nos levará a ouvir o coração de Jesus. Isso nos ajudará a abraçar tudo ao nosso redor, até mesmo nossos inimigos, com amor e compaixão, à imagem do nosso Mestre.

Concluamos, portanto, lembrando que o Padre John Main descreve a meditação como a paz completa da mente e do corpo. A maneira de alcançar a paz mental é sentar-se imóvel, em uma posição relaxada, porém alerta. A maneira como nos sentamos é importante – devemos sentar com a coluna reta. Manter essa postura é auxiliado pelo apoio profundo dos ísquios contra o encosto da cadeira. Se estiver sentado em um banco ou almofada de oração, incline-se para a frente e coloque todo o tronco na borda frontal dos ossos do quadril, endireitando o tronco. Mantendo o peito ereto, incline a cabeça ligeiramente para baixo em uma posição meditativa.

O caminho para a paz de espírito é ouvir por 20 a 30 minutos, duas vezes ao dia, o som de um mantra, repetido continuamente dentro de nós, recomendado pelo Padre John Main. É a palavra aramaica Maranatha.

Vem, Senhor! Vem, Senhor Jesus!

 

Padre Joe Pereira SJ, é um sacerdote jesuíta indiano e oblato da WCCM (Comunidade Mundial para a Meditação Cristã). Foi o fundador junto com a Madre Teresa de Calcutá da Fundação Kripa, a maior ONG de saúde da Índia. Padre Joe combina a prática do Yoga e a fé cristã para a recuperação de usuários de drogas e desenvolvivento espiritual das pessas. 

 

BRUNON KONIECKO OSB - ORAÇÃO DE JESUS

 

A Oração de Jesus é uma forma simples de oração. Não requer nenhum conhecimento especializado nem um local ou horário especial. Pode ser praticado por qualquer pessoa. Pode ser recitado individualmente ou em grupo. A Oração de Jesus é uma forma simples de oração. Não requer nenhum conhecimento especializado nem um local ou horário especial. Pode ser praticado por qualquer pessoa. Pode ser recitado individualmente ou em grupo.

Na Oração de Jesus pronunciamos o nome da Segunda Pessoa da Santíssima Trindade. É uma oração em nome do Senhor Jesus e dirigida a Ele, por isso a chamamos de oração de Jesus. O próprio Cristo falou sobre orar em Seu nome. Os primeiros cristãos fizeram isso. As palavras do próprio Cristo foram um encorajamento: "Tudo o que me pedirdes em meu nome, eu o farei (João 14:14)". Na Oração de Jesus nos voltamos para o Salvador e Seu nome, é a coisa mais importante nela. Não há necessidade de se esforçar por mais nada. Mesmo quando algumas pessoas se reúnem para invocar o nome do Senhor Jesus, a fé dá a certeza de que Cristo está presente entre eles, porque Ele mesmo disse que onde dois ou três estiverem reunidos em Seu nome, Ele está lá (Mateus:18)

O Catecismo da Igreja Católica ensina que “o nome que tudo contém é o nome que o Filho de Deus recebe na sua Encarnação: JESUS. Os lábios humanos não podem pronunciar o Nome Divino, mas a Palavra de Deus, acolhendo a nossa humanidade, confia-a a nós e podemos invocá-la: “Jesus”, “YHWH salva”. O nome de Jesus abrange tudo: Deus e o homem e toda a economia da criação e da salvação. Rezar dizendo “Jesus” significa invocá-lo, clamá-lo dentro de nós” (CIC 2666).

Vale a pena invocar o nome do Filho de Deus, porque só existe um Senhor do universo - Jesus Cristo. Portanto, São Lucas disse que não há outro nome debaixo do céu, dado entre os homens, pelo qual devamos ser salvos (ver Atos 4:12). Jesus é o Senhor e Rei do Cosmos. É Ele quem verdadeiramente governa tudo.

Por que invocamos o nome do Senhor na oração de Jesus? Em primeiro lugar, porque Ele mesmo nos chamou para isso. Em segundo lugar, uma das primeiras perguntas que fazemos a uma pessoa recém-conhecida é: Qual é o seu nome? É, por assim dizer, a pedra angular do relacionamento. Em seguida, associamos o nome conhecido a uma pessoa específica que não é mais anônima para nós. Os nomes dos nossos entes queridos ficam especialmente fortes em nossos corações, fazendo-nos sentir paz e segurança quando nos lembramos deles. Já na antiguidade era conhecida a ideia de que um nome tem um poder único. Havia tradições de passar nomes específicos uns aos outros para dar a alguém uma identidade única.

No início do relacionamento do homem com Deus, as pessoas não precisavam usar o nome de Deus porque estavam constantemente na Sua Presença. Após serem expulsos do paraíso, seu desejo natural passou a ser buscar o retorno a esse relacionamento original. Era uma fome pela presença de Deus. A questão fundamental de Moisés na reunião no Monte Moriá foi sobre o nome de Deus. Então ele ouviu as palavras:  Eu sou quem sou (Êxodo 3:14). Desde o início, este Nome recebeu a mais alta honra. Foi tão respeitado e temido que se tornou indescritível. Termos substitutos para Deus começaram a ser usados ​​(por exemplo, Senhor).

Ao revelar o seu nome, Deus revela a sua fidelidade, que abrange tanto o passado (Êxodo 3:6: Eu sou o Deus de seu pai ) quanto o futuro (Êxodo 3:12: Eu estarei com você ). Antes de Moisés, os judeus conheciam a Deus por outros nomes. Portanto, eles não conheciam o nome de Yahweh. Este nome significa um dos atributos de Deus – a existência. Também indica durabilidade, imutabilidade, eternidade, onipresença e nos ensina que só Deus é a fonte da existência de todo ser, porque só Ele é. Os estudiosos da Bíblia veem um duplo significado neste nome: refere-se ao próprio Deus e enfatiza Sua auto-existência e plenitude de existência, e é uma expressão do relacionamento de Deus com as pessoas (cf. Êx 6, 6-8: Estou perto de você ).

Deus, através do seu nome, quer nos dizer que sempre esteve conosco e sempre estará conosco. A Oração de Jesus deve nos levar a um estado de oração constante, ou seja, a acompanhar Deus de forma permanente e fiel, a estar com Ele, aconteça o que acontecer. Deus é a fonte de toda a existência e, portanto, também da vida de cada um de nós. A Oração de Jesus é uma resposta a este dom. Ensina-nos a permanecer perto de Deus. Também nos ensina como construir um relacionamento com Ele. O nome Yahweh não aparece no Novo Testamento. Ocorre diversas vezes na forma EU SOU. Isto se refere à revelação de Deus a Moisés no Sinai. No Novo Testamento, Cristo atribui este nome a si mesmo (ver Jo 8:24, 28, 58: Eu Sou).

O ponto de virada foi a questão da Encarnação do Filho de Deus, que se tornou conhecido pela humanidade como Jesus de Nazaré, chamado Cristo. A partir de então, o nome de Jesus Cristo tornou-se sinônimo do Antigo Testamento, nome indizível de Deus. Nas Sagradas Escrituras encontramos numerosas referências à dignidade do nome de Cristo:  Em nome de Jesus Cristo, o Nazareno,  [...]  a quem Deus ressuscitou dos mortos.  […]  Não há salvação em nenhum outro, pois debaixo do céu não há outro nome, dado entre os homens, pelo qual devamos ser salvos (Atos 4:10b, 12).

No Novo Testamento podemos encontrar numerosos testemunhos de orações em nome de Jesus ou de realização de milagres neste nome. A fé do cristão consiste em reconhecer que Deus ressuscitou Jesus dentre os mortos, em confessar que Jesus é Senhor, em invocar o nome do Senhor (cf. Rm 10,9.13). Os primeiros seguidores de Cristo confessaram Jesus como Senhor porque Ele ordenou que crescêssemos em Seu nome (cf. 1 João 3:23). Também expressamos isso na Oração de Jesus quando dizemos as palavras: “Senhor Jesus Cristo”. Esta declaração é também uma declaração de fé na divindade de Cristo.

O Novo Testamento nos dá testemunho de quão importante era invocar o nome do Senhor Jesus e quão importante era esta prática entre os primeiros cristãos. Foi desenvolvido por monges nos primeiros séculos da Igreja. Já no mosteiro do Monte Sinai, o costume de orar somente em nome do Salvador estava vivo desde o século V. Depois de muitos séculos de desenvolvimento da vida espiritual nos mosteiros da Palestina, Síria e Bizâncio, a prática da oração pessoal dos monges, que consiste na repetição frequente de uma curta invocação contendo o nome do Salvador, assumiu a forma da  Oração de Jesus. Estabelecida no Monte Athos como uma forma completamente elementar de piedade, a Oração de Jesus usava a invocação: “Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem piedade de mim, pecador”. Um monge que invoca a misericórdia de Deus desta forma deseja concentrar todos os seus pensamentos em Deus, tendo consciência de estar constantemente em Sua Presença. Muitos santos monges recomendaram esta prática aos seus alunos, que se baseia na experiência de encontro com o Deus vivo e extremamente próximo. A oração constante em nome de Jesus permitiu-nos aprofundar o amor de Cristo e entrar num relacionamento íntimo e pessoal com Ele.

Hoje, cada um de nós pode começar a prática da Oração de Jesus com um simples grito: “Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem piedade de mim, pecador”. Não precisamos de nada para fazer isso. Vale a pena repetir muitas vezes estas palavras: na igreja, num passeio, na fila do médico, nas compras, na oração em casa. Praticar tal oração leva todo cristão a experimentar a presença constante de Deus em sua vida. A vida quotidiana torna-se então vida na presença de Deus e consciência da proximidade de Cristo ao homem.

“A invocação constante de Jesus com algum desejo, cheio de doçura e alegria, é a razão pela qual o espaço do coração se enche de alegria e paz, graças à mais elevada atenção plena. Contudo, o autor da purificação perfeita do coração é Jesus Cristo, o Filho de Deus, Deus, a Causa e Criador de todas as coisas belas. Pois ele diz: Eu sou o Deus que faz a paz (Is 45:7)" (Hesíquio do Sinai, fragmento da obra Filocalia).

Brunon Koniecko OSB, é um monge beneditino de Tyniec. Ingressou na abadia em 2010 e foi ordenado sacerdote em 2018. É formado em administração e teologia. Na Abadia de Tyniec, atuou como prior, subprior e educador, entre outros cargos. É presidente da Protect Good Foundation, fundador e editor de um site sobre a Oração de Jesus e autor de vários livros .

 

 

 

 

THOMAS MATUS OSBCAM - THOMAS MERTON

 

A seguir está minha contribuição para um diálogo budista-católico organizado pela comunidade budista Ch'an na Cidade dos Dez Mil Budas, perto de Ukiah, Califórnia.

 

UM VOTO DE DIÁLOGO

 

Thomas Merton sempre mantinha diários. O motivo, creio eu, era que ele lia muito rápido; terminava sua obrigatória lectio divina monástica bem cedo e, não tendo mais nada para ler, dedicava-se a escrever um livro para si mesmo (Merton também escrevia rápido).

Seu diário é uma lectio divina sobre sua alma, mas se você for um escritor talentoso, criará uma pagina para os outros, um desdobramento da sacra pagina , das Escrituras canônicas ou da liturgia; você também inserirá uma página da sua alma entre essas páginas sagradas. Um grande diarista, tendo lido a alma, escreve sobre essa autolectio de tal forma que pensamentos e sentimentos íntimos mostrem seu lado universal e capacitem os leitores a lerem a si mesmos enquanto leem o livro do diarista.

O último manuscrito editado do diário que Thomas Merton enviou à sua agente literária, Naomi Burton Stone, foi intitulado A Vow of Conversation .[1] Merton queria que o manuscrito fosse publicado não antes de 1971, mas quando esse ano chegou, sua voz já havia sido silenciada por sua morte prematura e acidental em Bangkok, Tailândia, em 10 de dezembro de 1968.

Ao folhear o Índice de Um Voto de Conversação , você descobre que referências a Buda ou ao Budismo estão presentes em apenas cinco das suas 212 páginas, mas, ao chegar ao final do alfabeto, descobre 21 páginas que tratam do Zen ou do grande estudioso Zen, D.T. Suzuki. Além dessas referências explícitas, a conversa constante de Merton com o Budismo está constantemente implícita em tudo o que ele diz sobre sua vida cotidiana no mosteiro.

Na entrada de abertura do diário de Merton, podemos ouvir essa conversa implícita com a vida monástica budista.

1º de janeiro de 1964

Ontem, o ano chegou a um fim silencioso e curioso com um eclipse lunar. Os noviços e eu saímos para o frio intenso de zero e ficamos na escuridão do jardim enquanto um último floco de luz resistia por um longo tempo ao globo de escuridão que nos engolia. Então voltei para ler o livro de Karl Jaspers sobre Platão.
Temos uma pipa japonesa feita de papel vermelho e o irmão Dunstan pendurou algumas varas de bambu no jardim zen. Vamos pescar com mosca e usar serpentinas para celebrar o Ano Novo.
O ano do dragão chegou com granizo crepitando em todas as janelas silenciosas. O ano da lebre terminou ontem com nossa pipa vermelha se contorcendo e batendo ao vento sobre o jardim zen. Hoje, uma tarde fria e cinzenta. Muita neve. Bosques, brilhantes de neve, surgem da escuridão. Uma visão totalmente nova do Vineyard Knob. Escuro, gravado pela neve, parado na obscuridade e em uma espécie de estranha vastidão que eu nunca havia observado antes.
A vasta extensão de neve no campo de São Bento. Escalei o Lago Knob. Bosques maravilhosos. Deslizei pela encosta íngreme na neve. Rasguei minhas calças no arame farpado. Voltei pelos vastos campos e montes de neve. Paz![2]

Poucos dias antes da partida de Merton em sua fatídica viagem à Ásia, a Sra. Stone enviou-lhe uma carta sobre o manuscrito; a carta contém um lapso freudiano significativo, onde ela se refere ao diário com o título “Voto de Silêncio”, em vez de “Voto de Conversação”.[3]

Costuma-se dizer que os monges trapistas — Merton era trapista — fazem voto de silêncio. Isso não é exatamente verdade, mas na época de Merton, os trapistas eram obrigados a se comunicar entre si, fora das confissões ou reuniões capitulares, apenas por meio de um elaborado sistema de sinais manuais. Monges como Merton, de natureza loquaz e jovial, adquiriram grande habilidade na linguagem de sinais e podiam, de fato, manter conversas, obedecendo à letra da lei do silêncio, mas não ao seu espírito, ou melhor, obedecendo ao espírito de uma lei superior, segundo a qual os monges devem viver em constante ato de conversação.

Todos sabemos por experiência, mesmo os mais loquazes, que conversar significa mais do que apenas falar. É, antes de tudo, uma relação entre dois ou mais interlocutores, que concordam com os termos tácitos de um pertencimento compartilhado e de um processo de vida compartilhado. Não consigo conversar com uma pessoa que, embora talvez fisicamente presente ou do outro lado de uma ligação telefônica ou via Skype, não compartilhe meu espaço e processo mental e/ou espiritual. Se o outro estiver mentalmente em outro lugar, ou caminhando em uma direção oposta ou tangencial à minha, não podemos conversar. No máximo, ou falamos um para o outro ou passamos um pelo outro.

Eu disse que os monges são obrigados a observar uma lei superior, segundo a qual devem viver em constante ato de conversação. Tenha em mente que, ao falar de "conversação", a expressão "ato constante" é redundante. "Conversação" vem do substantivo verbal latino conversatio e, em última análise, do verbo conversari , que é o que eles chamam de "verbo frequentativo", que denota uma ação repetida. No uso cotidiano, conversatio significava andar no mesmo lugar e com a mesma companhia. Você pode perceber como foi fácil passar desse uso latino para o da palavra francesa e inglesa: você mantém companhia com um certo grupo de pessoas e frequentemente conversa com elas.

No uso monástico, conversatio significava associar-se a monges e interagir com eles no mosteiro. Na verdade, a palavra significava mais do que isso e, devido ao seu significado mais amplo, tornou-se o voto central dos monges na Regra de São Bento. Citarei a Regra da tradução dada no volume " O Dharma de São Bento: Budistas Refletem sobre a Regra de São Bento ".[4]

Aqui está o texto-chave do capítulo 58, parágrafo 4: “Quando a decisão é tomada de que os noviços devem ser aceitos, então eles vêm diante de toda a comunidade no oratório [o lugar da oração comunitária diária e da oração silenciosa e individual] para fazer promessa solene de estabilidade, fidelidade à vida monástica e obediência.”[5] Aqui você tem os três votos beneditinos, o primeiro e o terceiro cada um sendo expresso com uma única palavra, que em inglês é um cognato do latim: stabilitas e oboedientia . O voto do meio é uma frase que inclui nosso termo-chave, 'conversação': promittat de… conversatione morum suorum . Eu lhe dou uma tradução literal: “Que os noviços façam uma promessa sobre… conversação de seus próprios costumes.”

O significado do voto não é imediatamente claro. Minha tradução é certamente mais obscura do que o latim original, mas, na verdade, estou seguindo o princípio de estrita "equivalência formal" que a Santa Sé está agora impondo aos tradutores de liturgias católicas romanas e instruções papais, talvez com a intenção de tornar as traduções adequadamente obscuras. E quanto à palavra "mores"? Esta é uma palavra latina pura, na verdade um plural, que o American Heritage Dictionary[6] define da seguinte forma: "1. Os costumes e usos tradicionais aceitos de um determinado grupo social. 2. Atitudes morais. 3. Maneiras; maneiras." Qual dessas três definições é aplicável aqui depende de como você interpreta o outro termo, "conversação". Mas primeiro depende daquele pronome possessivo, "seus próprios", referindo-se ao noviço ou noviços, e assim somos direcionados para as definições 2 e 

3.

Parece, a partir da fórmula das promessas monásticas, que cada noviço está trazendo suas próprias atitudes morais, maneiras e maneiras em conformidade com os costumes aceitos e usos tradicionais do grupo social monástico. A tradução do Dharma de Bento da Regra parece transmitir essa ideia em sua frase, "fidelidade à vida monástica". O único problema é que o latim conversatio , como o francês-inglês 'conversation', não significa 'fidelidade'. Os monásticos na época de São Bento (o início do século VI da Era Comum) sempre entenderam conversatio em conexão com o verbo do qual ele finalmente derivou, que é convertere , 'virar, virar na direção oposta, voltar, girar', e então, em escritores cristãos, 'mudar, alterar, refrescar' e, claro, 'converter'. A forma frequentativa do verbo, conversari , sugeria a ideia de continuar a fazer, repetidamente, o que o verbo raiz tratava. Continuar girando, continuar mudando, refrescar todos os dias, e assim por diante.

Creio que o abade que fez a tradução do Dharma de Bento XVI quis dar ao segundo voto o mesmo significado que ao primeiro e ao terceiro. Certamente, o voto de estabilidade sugere fidelidade vitalícia aos costumes e usos tradicionais das pessoas que vivem neste mosteiro em particular; pode-se dizer que seu significado é estático e horizontal. "Obediência" também parece estática (faça o que lhe mandam, nem mais nem menos) e vertical (o abade dá as ordens e os monges as executam sem demora). O voto do meio, no entanto, deve significar algo dinâmico, não estático, e horizontal, não vertical, ou em outras palavras: "Mude e renove suas atitudes morais, seus costumes e seus costumes em um diálogo vitalício com os costumes e usos de seus companheiros monásticos".

O mesmo capítulo 58 da Regra abre com a frase Noviter veniens quis ad conversationem (aí está a palavra-chave novamente), que você pode traduzir como "Quando alguém recém-chega para participar da conversa, não facilite muito a entrada". Não apenas o abade, mas também o monge mais velho que é encarregado dos noviços deve usar de discernimento cuidadoso; eles também devem ser bons em "ganhar almas", isto é, ganhar a atenção e a confiança dos noviços.

São Bento concede aos noviços bastante tempo para decidirem se e quando farão suas promessas solenes de votos monásticos. A duração real desse tempo é irrelevante; no século VI, a vida era curta e um ano inteiro bastava, enquanto no século XXI, são necessários pelo menos cinco anos. Seja qual for o noviço, e qualquer que seja o contexto mais amplo de sua petição para entrar no mosteiro, os anciãos monásticos devem ser discretos, e tanto os anciãos quanto os noviços devem exercer discernimento.

Com essas duas virtudes, "discrição" e "discernimento", chego a outro termo importante no vocabulário monástico: discretio , que traduz ambas as palavras em inglês. O oposto disso é praesumptio , que significa presunção ou tomar as coisas como certas. Este é o vício daqueles que são indiscretos e sem discernimento, que tomam como certa sua própria compreensão de como as coisas são ou deveriam ser. Discretio é enormemente importante para os monásticos: ela governa sua prática de outras virtudes monásticas, como humildade e silêncio, e guia até mesmo sua prática dos votos de obediência e estabilidade. Ao longo de muitos anos no mosteiro, a prática desses votos estáticos pode degenerar em rigidez; contra essa degeneração, discretio põe em jogo a virtude dinâmica do voto do meio, conversatio , tornando-a a chave para a prática monástica autêntica.

Dentro da tradição beneditina, temos um rico tesouro de textos hagiográficos que elaboram temas bíblicos e recontam histórias bíblicas por meio de eventos e experiências interiores de santos monásticos. Um deles é Romualdo de Ravena, o santo padroeiro dos camaldulenses. Sua história foi contada, com parcimônia, embora sem muita precisão histórica, por Pedro Damião, doutor da Igreja, também um eremita beneditino nascido em Ravena. Para Pedro Damião, Romualdo deveria ser considerado o "pai adotivo" dos monges de sua comunidade em Fonte Avellana, uma irmandade austera que combinava a Regra Beneditina com um retorno ao espírito dos Anciãos do Deserto do Egito. A narrativa
de Pedro Damião é um estudo de contrastes e um chamado ao crescimento tanto para monges individuais quanto para comunidades pequenas e grandes; comentaristas frequentemente veem em seus escritos hagiográficos (isto é, vidas de santos) um projeto de reforma de toda a Igreja. Sua história do crescimento de Romualdo em virtude e realização espiritual começa com uma imagem dele como um novato.[7]

[Após alguns meses no mosteiro, a abadia de Sant'Apollinare in Classe,] Romualdo começou a perceber que alguns monges estavam trilhando o caminho largo para a perdição, enquanto seu coração estava voltado para a porta estreita que conduz à vida. Romualdo sabia que precisava seguir seu coração, mas isso não parecia possível em Sant'Apollinare. "O que devo fazer?", perguntou-se, e mil pensamentos lhe atingiram a alma como as ondas de uma tempestade de inverno.
Com palavras duras, Romualdo ousou denunciar a facilidade dos monges e expôs suas falhas por meio de repetidas referências à Regra. Mas quanto mais insistia, menos atenção lhe davam. "Afinal, ele é apenas um jovem noviço", diziam. No final, sua tolerância se esgotou e eles não puderam mais suportar suas repreensões. Começaram a conspirar para matá-lo.
Romualdo costumava acordar cedo, antes que os monges se levantassem para a vigília noturna, e quando encontrava as portas da igreja trancadas, rezava no dormitório. O dormitório ficava no segundo andar da abadia e dava para o claustro. A mando do diabo, esses filhos de Caim decidiram que, da próxima vez que Romualdo começasse a recitar suas orações no dormitório, o jogariam de cabeça por cima do parapeito, na calçada abaixo.
Ao ouvi-los discutir essa conspiração, um dos irmãos alertou Romualdo. Então, ele fechou a porta da boca e começou a orar ao Pai em silêncio, na câmara secreta de seu coração. E assim ele estava seguro; evitou ser lançado corporalmente no pátio do claustro e impediu que as almas dos monges caíssem no abismo do pecado mortal.[8]

Um capítulo posterior na história de Pedro Damião nos mostra outro Romualdo, não mais um noviço presunçoso, mas um ancião discreto e perspicaz, um ex-abade, pois foi brevemente forçado pelo imperador adolescente Otão III a aceitar o báculo de sua abadia natal. Ele renunciou ao cargo e, a partir de então, passou a ser apenas Mestre Romualdo, não exercendo nenhuma jurisdição eclesiástica, mas sim instruindo monges e leigos com seu carisma gentil e desconcertante.

Certa vez, enquanto lia as Vidas dos Anciãos do Deserto, Romualdo deparou-se com a passagem sobre os irmãos que costumavam jejuar em seu eremitério de segunda a sexta-feira, e depois, aos sábados e domingos, reuniam-se para refeições comuns, nas quais era servida uma maior variedade e quantidade de comida. Assim, a partir de então, por cerca de quinze anos, Romualdo seguiu essa prática sem interrupção.
Mas [seu discípulo] Pedro, [o antigo doge de Veneza], acostumado há muito tempo a uma dieta rica, achou esse regime de jejum muito pesado, e sua saúde estava debilitada. Então, ele foi e humildemente se lançou aos pés de Romualdo. Romualdo o fez ficar de pé, e Pedro, com grande constrangimento, revelou sua necessidade de uma dieta mais generosa. "Padre", disse ele, "eu quero fazer penitência pelos meus pecados, mas com minha constituição robusta, não consigo sobreviver com meio pão seco." Romualdo, movido pela compaixão paternal por Pedro, deu-lhe mais um quarto de pão de seu próprio suprimento de pão.
Assim, estendeu a mão misericordiosa a um irmão que estava fracassando no caminho, para que, com forças reno

vadas, pudesse seguir mais facilmente o caminho que havia escolhido.…[9]
Quanto ao jejum total — não comer nada o dia todo —, embora ele próprio o praticasse com frequência, proibia-o terminantemente aos seus discípulos. “Se você quer crescer continuamente em seu compromisso monástico”, disse ele, “então o melhor tipo de jejum é comer todos os dias e sentir fome todos os dias. Se você praticar o jejum com discrição, o que parece difícil no início se tornará mais fácil.” Romualdo não tinha utilidade para monges que começavam fazendo penitência pesada e depois não conseguiam mantê-la.
Quanto a ficar acordado à noite para rezar, ele era muito cauteloso. O que ele não queria que ninguém fizesse era ficar acordado e depois adormecer ao amanhecer, após a vigília noturna. Ele não tinha paciência para aqueles que não conseguiam ficar acordados pela manhã. Se alguém confessasse que havia voltado a dormir após a Vigília dos Doze Salmos ou, pior ainda, ao nascer do sol, Romualdo não o deixava cantar missa naquele dia.
“É melhor cantar um Salmo com sentimento”, disse ele, “do que recitar cem com a mente divagante. Mas se você ainda não recebeu a graça de cantar com o coração, não perca a esperança. Seja constante em sua prática, e um dia Aquele que lhe deu o desejo pela oração do coração lhe dará essa oração em si.
Quando a intenção do seu coração estiver fixada em Deus, ele manterá aceso o incenso da sua oração, e o vento da distração não a apagará. Não se preocupe com pensamentos dispersos; eles podem vir e ir, mas não desviarão sua atenção de Deus.”[10]

Romualdo é, portanto, o próprio modelo da discretio beneditina , pois ele vê a prática espiritual em termos de qualidade, não de quantidade, centrada sobretudo no coração. Este é também o Caminho do Meio, que o Dharma de Buda nos convida a percorrer.

Concluindo: Romualdo promulga o voto beneditino central de forma dinâmica, por meio de conversas com seus companheiros monásticos. Sua presunçosa crítica enquanto noviço em Sant'Apollinare in Classe não foi uma conversa genuína: Romualdo estava falando para os monges, não com eles. Pela experiência, especialmente pela experiência de suas próprias fraquezas e das dos outros, ele se torna um professor compassivo. A habilidade que ele aprendeu ao longo de muitos anos como monge é o que São Bento chamou de "O bom zelo que os monges devem ter", título do penúltimo capítulo de Bento em sua Regra. Em capítulos anteriores, ele alertou contra o que aqui chama de "zelo da amargura", a dureza dos zelotes que presumem julgar os outros e se consideram superiores em virtude a eles. Permitam-me citar o capítulo inteiro:

Assim como existe um zelo ruim e amargo que separa de Deus e leva ao inferno, também existe um zelo bom que separa do mal e leva a Deus e à vida eterna. Este, então, é o bom zelo que os monges devem cultivar com amor fervoroso: eles devem tentar ser os primeiros a mostrar respeito uns aos outros (Romanos 12:10), suportando com a maior paciência as fraquezas do corpo ou dos costumes uns dos outros, e competindo sinceramente em obediência uns aos outros. Você não deve buscar o que julga melhor para si mesmo, mas sim o que julga melhor para outra pessoa. Aos seus companheiros monges mostre o amor puro de irmãos; a Deus, reverência e amor; ao seu abade, amor sincero e humilde. Não prefira nada a Cristo, e que Cristo nos leve a todos juntos para a vida eterna.

Thomas Matus OSBCAM nasceu em 1940 em Hollywood, Califórnia. Formação acadêmica: Bacharel em Música pelo Occidental College (Los Angeles); Mestre em Teologia Ecumênica pelo Athenaeum Anselmianum (Roma, Itália); Doutor em Misticismo Comparativo pela Fordham University (Nova York). Iniciado em Kriya Yoga (por discípulos diretos de Paramahansa Yogananda) em 1958. Tornou-se católico em 1960 e ingressou no New Camaldoli Hermitage (Big Sur, Califórnia) como monge noviço em 1962. Morou por mais de 30 anos no Mosteiro de Camaldoli, na Itália. Viajou para a Índia cerca de 20 vezes; fez retiros frequentes no Ashram de Saccidananda (Shantivanam), no sul da Índia. Esteve no Brasil, com períodos esporádicos, de 1999 a 2006. De volta à Califórnia, ele mora na ermida de Big Sur, e no Mosteiro da Encarnação, em Berkeley, Califórnia. É autor do blog: Diário do Ashram.

THOMAS MATUS OSBCAM - A ÉTICA DO YOGA E A REGRA DE SÃO BENTO

Comparando o incomparável

O título desta palestra não é propriamente acadêmico. Pode-se vê-lo em um cartaz na esquina ou na coluna lateral da terceira página de um jornal, e sua formulação serve apenas para atrair a atenção. A palavra-chave é "Yoga": um termo presente no vocabulário passivo de quase todas as pessoas, um substantivo que já ouvimos ou vimos em um livro ou artigo, mas cujo significado é vago. A conexão do termo com o latim " jugum" e o inglês "yoke" é bem conhecida. Mas, desde já, preciso observar que o significado de "Yoga" é vago mesmo para alguém como eu, que dedicou parte considerável de sua vida ao estudo da área da cultura religiosa identificada por esse substantivo.

Também é verdade que a maioria das pessoas instruídas em todo o mundo não seria capaz de identificar "São Bento" como um personagem histórico, nem saberia que ele havia escrito uma "Regra". Mas se alguém viajasse para o leste daqui, além da Bacia do Mediterrâneo, cada vez mais pessoas reconheceriam imediatamente o termo "Yoga" (independentemente de saberem ou não defini-lo), e ao chegar à Índia, provavelmente encontraria alguém em um ponto de ônibus da cidade perguntando: "A Ética do Yoga? Você se refere aos Yoga Sutras de Patañjali?"

Aí está: a formulação acadêmica adequada para o meu título deveria ser: "Uma Comparação dos Preceitos Éticos e Ascéticos da Regra de São Bento e dos Ioga Sutras de Patañjali" — um título propriamente acadêmico, mas não muito interessante. Essa formulação acadêmica também me exporia à objeção imediata: "Será que esses dois textos tão diferentes podem ser comparados?" Talvez eles não pudessem ser comparados mais do que quaisquer dois frutos da criatividade humana: digamos, por exemplo, um filme de Federico Fellini e uma sinfonia de Beethoven. De fato, os dois textos que consideramos aqui podem estar cronologicamente separados por aproximadamente o mesmo intervalo de tempo que o entre Beethoven e Fellini; portanto, os Ioga Sutras podem ser datados alguns séculos antes da Regra de São Bento, em algum momento entre o terceiro e o quarto séculos da Era Comum.

Obviamente, espero mostrar que a Regra e os Sutras podem, de alguma forma, ser comparados, pelo fato de que o Sitz im Leben de ambos é um tipo de comunidade dedicada a uma disciplina rigorosa diferente daquela da família humana ou de outras instituições sociais comuns. Eu poderia até ser tão ousado a ponto de dizer que as comunidades que deram origem a ambos os textos poderiam ser chamadas de "escolas do serviço do Senhor" em algum sentido análogo. É claro que eu imediatamente corrigiria minha própria ousadia, antes que a objeção pudesse ser levantada por um ouvinte, de que o "Senhor" na Regra de Bento é o Dominus Deus Israel e especialmente o Dominus Jesus, enquanto o Īshvara de Patañjali (que significa "Senhor"), embora identificado como o Espírito supremo, Paramātman ou Purusha , não pode simplesmente ser declarado o mesmo (sob um nome sânscrito em vez de um nome latino) que aquele a quem a Bíblia identifica como Senhor e Deus. Deixe-me expor essa objeção em outros termos: aqueles formados na escola de Patañjali não se relacionam com seu Īshvara exatamente da mesma forma que aqueles que foram formados na escola dos Evangelhos e de São Bento se relacionam com o Senhor Jesus.

Eu disse "não exatamente como", mas sempre posso dizer que a relação de um beneditino com Jesus, com Deus, é de alguma forma análoga à relação de um iogue com o Senhor chamado Īshvara nos Ioga Sutras. A analogia se fortalece à medida que avançamos no tempo, para dentro e além da Idade Média Ocidental, e vemos testemunhas do hinduísmo devocional, iogues pertencentes às chamadas escolas bhakti . Mas o tempo não nos permite cobrir tanto terreno, e por isso limitamos nosso tópico e nossas fontes primárias à Regra de Bento e aos Ioga Sutras. No entanto, tenha em mente a diferença de gênero literário: o gênero de uma regra monástica, que mistura ensino descritivo e instrutivo; e o gênero de sūtrāni , um substantivo plural neutro que compartilha a raiz proto-indo-europeia com o verbo inglês "costurar". O substantivo sânscrito, sūtra , pode ser traduzido como "costuras". O italiano tem uma metáfora semelhante: pontos são punti , e essa palavra também é usada para falar de pontos em um discurso.

 

Aforismos do Yoga

Em muitas traduções, o título "Yoga Sutras" é dado como "Aforismos do Yoga", e este também é um nome apropriado para o gênero. Aqui temos frases concisas, às vezes misteriosas, muitas vezes não mais do que duas ou três palavras. Essas frases, aforismos, pontos ou pontos são na prática usados ​​como lembretes — aides-mémoires — de um discurso mais amplo. De fato, subjacente às frases de Patañjali, há uma longa história de ensino, uma tradição oral como a de tantas escolas na Índia e até mesmo da própria literatura védica; os textos mais sagrados do hinduísmo, como o sūtrāni , são transmitidos oralmente, "de boca para ouvido", com uma precisão mnemônica incomparável por escribas e copistas.

Assim como os aforismos pressupõem um discurso antecedente, rico em conteúdo, que condensam no menor número possível de palavras, eles também deram origem a uma abundante literatura de comentários, na qual os sutras individuais se mostram fontes praticamente inesgotáveis ​​de doutrina e preceito. Portanto, um texto como os Ioga Sutras se destaca como um ponto central em meio a muitos textos, anteriores e posteriores a ele.

Além da metáfora de "pontos" ou "pontos" no título, a tradição também se refere aos ensinamentos de Patañjali como ashtānga-yoga . Ashta é etimologicamente relacionado ao latim octo , ou seja, "oito"; anga é relacionado a "tornozelo" e ao italiano anca ("osso do quadril"), e significa "membro". Portanto, os sutras de Patañjali são o "yoga dos oito membros", e isso nos lembra do "Nobre Caminho Óctuplo" do budismo, as oito ações justas que levam à cessação da causa de nossa alienação ou sofrimento ontológico; o mais significativo é o uso do termo idêntico samādhi em textos budistas e iogues, para o oitavo dessas ações ou "membros".

No sistema de Patañjali, samādhi é tanto um objetivo quanto uma prática. Como o fim do yoga, o termo samādhi é usado para definir o yoga em si. O primeiro capítulo, verso dois dos aforismos de Patañjali dá outra definição geral de yoga como: citta-vritti nirodha , "parar as agitações do coração". Por meio dos oito 'membros', o iogue, tendo praticado samādhi , atinge uma perfeita 'concentração' da mente em seu próprio ser essencial ('concentração' sendo uma tradução literal de samādhi ), e a mente e o coração estão quietos. Como prática, samādhi é entendido como um olhar fixo e contemplativo e uma meditação ininterrupta, e mesmo quando o meditador contempla um objeto externo (uma chama, um ícone, um nome de Deus, etc.), a prática é, em última análise, direcionada à própria mente. Portanto, no samādhi , como fruto da meditação, a mente é totalmente assimilada ao seu objeto; o objeto então paradoxalmente desaparece, e a mente como "vidente" (aquele que vê) brilha com sua própria luz.

Se a ioga se resumisse a isso, a consideraríamos um completo oposto do objetivo final de um monge cristão. Embora monges e monjas cristãos pratiquem meditação e busquem acalmar a agitação do coração, o objetivo não é contemplar a própria mente, mas sim voltar a mente, o coração e a vontade para o Deus Trino, o Deus das relações subsistentes, cuja essência é o amor e cuja principal manifestação externa aos seres humanos é a imagem de Deus no próximo, a quem somos chamados a amar, mesmo que o próximo seja um "inimigo". Se resumirmos o yoga em uma definição que o contrasta tão fortemente com o objetivo final do cristão, enfrentaremos o mesmo dilema que assaltou Jules Monchanin, cofundador do ashram beneditino de Shantivanam, no sul da Índia: por um lado, o yoga como prática e objetivo parece excluir a vida cristã, que se baseia na graça divina e, por outro, o cristianismo nunca será incorporado à Índia, sua sociedade e sua cultura, a menos que e até que os cristãos incorporem alguma forma de yoga em sua vida espiritual.

Solução para o falso dilema

É claro que o dilema é falso, na medida em que isolamos alguns termos de todo o texto de Patañjali, e seu texto do contexto histórico mais amplo, que nos revela a vasta pluralidade de significados e formas do yoga. Práticas semelhantes continuam a emergir dessas formas, de modo que os vários yogas na Índia e no mundo budista só podem ser comparados entre si por meio de analogia. Nesse ponto, pode-se, de fato, sustentar a incorporação de alguma forma ou formas de yoga na vida cristã, invocando as analogias da experiência que unem as diferenças entre os yogis do hinduísmo e do budismo.

No entanto, precisamos permanecer focados nesta breve palestra; portanto, devemos nos ater aos aforismos de Patañjali, fazendo, de vez em quando, apenas uma referência passageira a outras tradições e textos. Passemos ao segundo capítulo, verso um do YS: “ Kriyā yoga consiste em tapas , svādhyāya e Īshvara-pranidhāna ”. Aqui, forneci um verbo em inglês e formulei a frase de acordo com a sintaxe inglesa, mas os termos-chave foram deixados em sânscrito transliterado. Esses três termos implicam uma antropologia tripartite de corpo, mente e espírito. O termo kriyā geralmente significa 'ação' e aqui poderia ser entendido como 'prática'; então estamos ouvindo: “Yoga como prática consiste nesses três tipos de ação”. Mas kriyā também é encontrado no contexto do ritual: portanto, pode ter o significado de 'ação sagrada' ou mesmo 'sacrifício'. De fato, na tradição subsequente, especialmente nos textos chamados tantras , o yoga era frequentemente entendido como um substituto para os ritos descritos nos textos antigos chamados Vedas e Brahmanas.

Vejamos os três termos sânscritos para ver se eles também têm alguma referência a ritos de sacrifício. O primeiro termo, tapas , está etimologicamente ligado ao inglês "tepid", mas carrega o significado mais forte de "calor" e, em um sentido metafórico, "fervor". Como um termo técnico, tapas se refere à prática sistemática de ascetismo: jejum, imobilidade física, exposição a extremos de calor e frio, privação sensorial, etc. Referências mitológicas a praticantes de austeridades extremas sugerem que seu fervor conquista o favor divino e dota o praticante de poderes extraordinários. De fato, os poderes adquiridos pelos grandes praticantes de tapas às vezes frustram os propósitos dos deuses. No entanto, os aforismos que estamos considerando não dependem de uma visão de mundo mitológica. Eles são mais provavelmente influenciados pelo "caminho do meio" de Buda; Patañjali e sua escola insistem, assim como os budistas e o texto pós-budista chamado Bhagavad-Gita, que "Yoga não é para quem come demais ou come de menos, nem para quem dorme de menos ou dorme demais" (capítulo 6, versículo 16 do Bhagavad-Gita, que data provavelmente do século II a.C.). Como ensina nossa própria Regra, a prática ascética mais rigorosa de um monástico é a busca pelo delicado equilíbrio entre o excesso e a falta.

O segundo termo, svādhyāya , tem mais de um significado. A palavra em si significa o ato e o hábito de dedicar atenção ao que é "próprio", o que nos comentários é entendido como a doutrina das escrituras sagradas e do próprio guru ou mestre. Em outras palavras, o yoga requer uma prática bastante semelhante à nossa lectio divina . A analogia é reforçada quando os comentários reduzem a uma única palavra o "texto" ao qual se dirige toda a atenção. Essa única palavra é om , que no léxico sânscrito recebe o significado de "sim" e é identificada com a própria essência divina. O "sim" absoluto de om é tanto a afirmação do próprio Deus quanto a afirmação de Deus do universo existente. A partir da única palavra que contém todas as escrituras sagradas e tudo o que existe, o iogue passa a meditar na palavra interior, o "som do silêncio" no coração. Da mesma forma, na lectio divina somos direcionados de muitas palavras para poucas e, finalmente, para uma, quando a palavra se torna oração e é absorvida pela contemplação.

O terceiro termo que define kriyā yoga ou yoga como prática é Īshvara-pranidhāna . Já conhecemos o termo Īshvara , que significa "o Senhor". De passagem, deixe-me observar que os termos genéricos em sânscrito para Deus, como Īshvara , Deva ('Deus') ou Paramātman ('Espírito Supremo'), foram adotados nas orações cristãs e nas traduções da Bíblia, pelo menos a partir do século XVII. A palavra pranidhāna descreve um ato de adoração, uma prostração completa diante de qualquer coisa que simbolize o divino. A tradução usual é "abandono ao Senhor". Há uma certa dissonância entre este termo e a antiga filosofia dualista chamada sānkhya , cujos termos e conceitos básicos são, por assim dizer, o andaime sobre o qual os Yoga Sutras são construídos. A filosofia em questão não faz referência a Deus ou a um purusha supremo , enquanto praticamente todas as tradições de yoga fazem tal referência e, de fato, os iogues estão frequentemente envolvidos em um relacionamento devocional ou mesmo erótico com a divindade. Pode-se dizer que o popular estilo "clube de saúde" de yoga promovido no Ocidente frequentemente reverte à postura agnóstica da filosofia sānkhya , mas outras escolas modernas (por exemplo, a Federazione Italiana de yoga ) enfatizam a dimensão espiritual da prática de yoga e até oferecem "retiros de yoga cristãos" em Camaldoli e outros lugares.

A inclusão literária nos Yoga Sutras II

O segundo livro dos Yoga Sutras (Yoga como Prática ou kriyā yoga ) começa com três práticas essenciais, e as encontramos novamente no verso 32; essa citação dupla forma uma inclusão literária que faz dos três termos uma chave hermenêutica para o que vem entre os versos 1 e 32. Há também uma terceira referência aos termos nos versos 43-45. Kriyā yoga , nos é dito no verso 2, leva ao samādhi e à atenuação progressiva do sofrimento; a terminologia é diferente em relação ao ensinamento budista, mas a dinâmica progressiva é a das Nobres Verdades do Buda e do Caminho Óctuplo. As causas do sofrimento são analisadas mais detalhadamente nos versos seguintes, centrados nas três "inclinações" fundamentais: ignorância, concupiscência e aversão (análogas aos apetites noético, concupiscível e irascível da antropologia filosófica ocidental) e nas três qualidades universais da natureza ( sattva , rajas e tamas , ou "harmonia", "energia" e "inércia").

No verso 11, encontramos uma antecipação de um termo básico para meditação ( dhyāna ) que reaparece na lista dos oito "membros" do yoga no verso 29: yama (cinco "proibições") e niyama (cinco "preceitos"); o período desta palestra permite uma leitura mais detalhada apenas destes dois primeiros dos oito membros, que são os pilares ético-ascéticos de todo o sistema de yoga. Os outros membros são: āsana (sentar), prānāyāma (exercícios respiratórios), pratyāhāra (retirada da atenção sensorial), dhāranā (apreensão simples), dhyāna (meditação contínua) e samādhi (concentração ou assimilação total).

O verso 30 enumera os cinco yamas: ahimsā ('não causar dano'), satya ('falar a verdade'), asteya ('não aceitar nada que não seja dado'), brahmacharya ('manter-se no caminho do Absoluto'), aparigraha ('não cobiçar o bem alheio'). A primeira das dez palavras governa todas elas: ahimsā , 'inofensividade'. Como o primeiro preceito do juramento de Hipócrates ( Primum non nocēre ), significa que a prática de yoga não deve causar dano ao yogi ou aos outros. Forçar a dor ao realizar posturas, estender períodos de meditação além de uma hora, prender a respiração por mais de três ou quatro segundos: todos esses excessos introduzem um tom de violência no yoga e são contrários à intenção sacrificial autêntica, que é de rendição, oferenda, abandono, rendição.

Gentileza e inofensividade regem o uso da fala do iogue. Satyam , veracidade, não significa dizer em voz alta, em todas as circunstâncias, o que você considera verdadeiro. Significa uma atitude silenciosa que torna evidente a consciência correta do iogue e corrige gentilmente os erros pelo contágio do exemplo. Verdade significa nunca julgar. O único preceito negativo de Jesus era: "Não julgueis". A verdade em nossas mentes também implica o reconhecimento de quão pouco sabemos e nossa sincera disposição para ouvir e aprender.

Asteya , "não roubar", significa nunca tomar o que não foi dado livremente. Muitos iogues, como os monges budistas, são mendigos, mas não são mendigos ativos. Se tiverem necessidades, deixam uma tigela ao lado enquanto meditam, confiando que alguma alma devota a encherá. Iogues com responsabilidades familiares e sociais praticam a honestidade escrupulosa em todos os seus negócios e preferem não adquirir bens a prejudicar alguém ao adquiri-los; a regra é sempre "não causar dano", ahimsā . Todos os iogues praticam a gratidão e sabem que o que é desfrutado sem agradecimento é como se tivesse sido roubado.

A quarta palavra no decálogo de Patañjali, brahmacharya (literalmente, "jornada no Absoluto"), é um termo positivo, embora seja entendido como uma proibição em relação ao sexo, expressa em termos eufemísticos. Afirma principalmente o compromisso do iogue em integrar as energias do corpo na busca espiritual; secundariamente, a palavra é frequentemente traduzida como "castidade". Propriamente falando, a castidade é uma virtude dos amantes; é praticada no relacionamento sexual íntimo entre duas pessoas dedicadas uma à outra em uma união conjugal. Mesmo os iogues que vivem em solidão praticam essa virtude como se amassem alguém com ternura suficiente para não fazer absolutamente nada para prejudicar o relacionamento; o princípio que rege é sempre ahimsā , inofensividade e não violência. Assim governados e purificados, nem a sexualidade pessoal do indivíduo nem a intimidade física em um relacionamento fiel são impedimentos à prática do yoga e à busca por Deus. Descobri, em minha própria experiência com os apetites saudáveis ​​do corpo e em muitos anos de aconselhamento, que a maturidade emocional e psicossexual é alcançada à medida que a vida sexual é purificada da violência, do comportamento obsessivo-compulsivo e da falsa culpa. O aconselhamento psicológico pode ser necessário, mas a meditação profunda de yoga certamente facilita esse processo.

A última palavra em YS2:30 é aparigrahā , que significa algo como não-agarramento; corresponde mais ou menos ao décimo mandamento de Moisés, "Não cobiçar". Também pode indicar uma disposição de não se apegar a pessoas ou coisas, porque fazê-lo seria uma forma de violência e, portanto, iria contra ahimsā . Em todos os casos, precisamos ver através do negativo gramatical no ensino ético e observar as virtudes positivas: a verdadeira não-violência é um ato vivificante e curativo; a forma autêntica de falar é uma palavra reconfortante e esclarecedora; a perfeição de nunca tirar de outro é um presente generoso; a verdadeira "castidade" é expressa por um abraço terno e amoroso, e a não-cobiça aponta para uma leveza geral de toque que respeita a integridade de pessoas e coisas. Essas são qualidades pelas quais os iogues se esforçam.

O verso 31 afirma: “Quando os yamas são universais, não condicionados por casta, lugar, tempo ou circunstâncias, eles constituem o Grande Voto.” O verso 32 então enumera os cinco niyamas . Ahimsā transborda para os niyamas , que são gramaticalmente positivos. Shaucha significa 'limpeza' e é praticado por iogues como banhos frequentes e hábitos intestinais regulares, etc. A sociedade contemporânea secularizou totalmente esta parte da vida, e isso é bom. Todos os iogues se mantêm limpos, mas muitos deles rejeitam as regras do que tradicionalmente é considerado 'pureza ritual'.

"Contentamento", santosha , é outra expressão positiva do preceito de ahimsā , que rege toda a existência de um iogue. O significado concreto de santosha pode ser atualizado em termos de preocupações "verdes" contemporâneas; o movimento "slow" (slow food, slow fashion, etc.) e o tema da "simplicidade eleita" também demonstram a necessidade atual de recuperação dessa virtude iogue.

As três palavras finais já foram dadas no primeiro verso de YS 2, com o nome de kriyā yoga . A inclusão literária sugere que essas três palavras são um princípio governante para todos os dez yama-niyama , como ahimsā . Tapas , o primeiro dos três termos sob kriyā yoga , pode ser entendido como incluindo os três 'membros externos' do sistema de Patañjali, isto é, āsana , 'postura'; prānāyāma , 'exercícios de respiração'; e pratyāhāra , 'retirada dos sentidos'. É claro que ahimsā reina aqui também, especialmente com relação às posturas: com relação a āsana , Patañjali diz apenas que o corpo deve estar firme e confortável. Em outras palavras, o iogue assume uma postura de meditação que permite que a mente permaneça focada e desperta.

Prānāyāma não se trata tanto de "controle" da respiração, mas sim de respirar de acordo com a intenção não violenta e abnegada de "inocência" e "abandono ao Senhor". Por essa razão, o verdadeiro sacrifício da respiração não requer retenção forçada; a suspensão ocasional da respiração ou "apneia extática" ocorrerá espontaneamente após prática regular e prolongada. Por fim, a abstinência sensorial segue os mesmos critérios de inocuidade e abandono e consiste principalmente na observação imparcial da própria experiência sensorial, sem formar julgamentos mentais.

Paralelos na Regra de São Bento

Uma objeção ocidental à antropologia filosófica implícita nos Ioga Sutras é que ela é "pelagiana", isto é, começa e termina com o esforço humano e o autocontrole humano, sem qualquer referência à necessidade da graça divina. Há duas suposições subjacentes a essa objeção, às quais devo dizer: " Nego suppositum , nego o pressuposto". Em primeiro lugar, o pelagianismo é inteligível apenas dentro da história do cristianismo e dentro do contexto da tensão entre fé e obras que vemos no Novo Testamento. Portanto, é totalmente descabido atribuir uma heresia cristã a uma tradição hindu ou pan-indiana como o ioga, que não afirma nem nega nenhuma doutrina própria do cristianismo. O segundo pressuposto é que toda a tradição do ioga nunca conheceu uma doutrina de salvação pela graça por meio da fé, nem mesmo da maneira um tanto latente como a doutrina está presente nas Escrituras Hebraicas. Pelo contrário, uma leitura atenta do último capítulo do Bhagavad-Gita, juntamente com inúmeros textos das tradições de bhakti ou yoga devocional ao longo dos séculos da Era Comum, leva-nos a reconhecer a presença, até mesmo patente, da doutrina da graça sobrenatural e do fim último sobrenatural nessas tradições. Se essa doutrina foi ou não absorvida por algumas escolas do hinduísmo a partir da influência judaico-cristã é outra questão, sobre a qual não podemos nos interessar no tempo limitado que nos resta.

Outro julgamento superficial sobre os Yoga Sutras é que eles apresentam uma série de etapas cronologicamente sucessivas, que devem ser ascendidas sequencialmente para atingir o objetivo do yoga, enquanto, por outro lado, a Regra Sagrada, fundamentada como está na doutrina evangélica da graça, não segue tal esquema de etapas verticais. Pelo contrário, nem o Nobre Caminho Óctuplo do Budismo nem os oito "membros" de Patañjali nos são apresentados como etapas sucessivas ascendentes em direção à meta. Embora o último termo de ambos, samādhi , seja apresentado como uma ação do mais alto valor, nenhuma das outras é considerada abandonada, mesmo quando se atinge a perfeição do samādhi . De fato, "abandono ao Senhor" é o que aperfeiçoa  o samādhi (cf. YS2:45). Isto é especialmente verdadeiro no caso dos Yoga Sutras, cuja base ético-ascética ( yama-niyama ) sustenta e governa a prática de todas as outras ações, incluindo o samādhi .

A Regra de São Bento é, naturalmente, uma extensão e uma aplicação concreta do Evangelho, e o ensinamento sobre a graça que chegou a Bento por meio de Paulo e Agostinho permeia toda a atmosfera da vida monástica, tal como expressa na Regra. Ainda assim, respirando o ar da graça divina, Bento nos dá preceitos e máximas aforísticas que podem ser tomados como uma espécie de yoga ocidental, um caminho de integração e unificação interior análogo ao desenvolvido pelos iogues do hinduísmo e do budismo.

Tenhamos em mente que a Regra de Bento também pode ser lida como um texto narrativo, mais descritivo da prática espiritual do que preceptivo. A Regra também está ligada à "vida de Bento" narrada no segundo livro dos Diálogos, atribuído ao Papa São Gregório Magno. Deixando de lado todas as questões de autoria (Gregório realmente escreveu os Diálogos? Seu "Bento" é realmente o autor da Regra?), uma longa tradição monástica mantém os dois textos unidos, assim como a micro-história camaldulense dentro do escopo mais amplo da história beneditina. Essa ligação de uma história a uma regra pode ser encontrada analogamente no uso secular do Bhagavad Gita como um livro-texto de yoga e, portanto, um companheiro dos Yoga Sutras.

Permanecendo por enquanto na Regra, vemos duas possibilidades de comparação e contraste: 1) os "graus de humildade" (RB7), e 2) os "instrumentos para boas obras" (RB4). Estes últimos são certamente aforísticos, e sempre convocaram os comentadores monásticos a descascar as camadas de significado em cada um e em todos os "instrumentos"; mas o comentário inverso também é feito, pelo qual os muitos são reduzidos a poucas palavras ou a uma, como o om dos iogues . Se alguma coisa, nossa única palavra é a obsculta , "Escutem!", com a qual a Regra começa. No entanto, os comentadores monásticos recentes sempre levam em consideração a história literária do texto e sua derivação da muito mais longa Regra do Mestre; no resumo de Bento, também consideramos os últimos capítulos de sua Regra como chaves hermenêuticas para os capítulos derivados do Mestre.

Subir e descer a escada

O capítulo sete da Regra evoca a escada de Jacó (Gênesis 28:12; cf. João 1:51), dando-nos a imagem da humildade como um processo dinâmico, associado a outra metáfora, a do crescimento natural. Subir a escada também é uma forma de integração, como diz São Bento: “A escada vertical é a nossa vida no aqui e agora, e quando humilhamos os nossos corações, o Senhor eleva a nossa vida ao céu. O nosso corpo e a nossa alma são os lados desta escada, na qual Deus, que nos chama, encaixou os vários degraus da humildade e da disciplina pelos quais subimos.” (RB7:8-9) A suposição subjacente é que a graça de Deus nos faz quem somos, nos chama a ascender e coloca sob os nossos pés os degraus da humildade. A nossa prática da disciplina espiritual é o nosso fazer, a nossa kriyā , mas é sempre feita dentro e sob a graça. É também feita dentro e através da nossa humanidade total, tanto corporal como mental; A antropologia implícita de Bento põe de lado o dualismo hierárquico grego usual de soma (o corpo como "túmulo") e psique (a mente como espírito). A filosofia que emprestou sua terminologia a Patañjali também é dualista, embora não necessariamente hierárquica, mas uma visão mais ampla do yoga, com sua insistência em práticas corporais e (pelo menos no Bhagavad Gita) no cumprimento prático dos deveres de cada estado de vida, leva além do dualismo dos filósofos. Escolas iogues posteriores (chamadas "tântricas") vislumbram a perfeição do iogue não como a libertação do físico, mas como a libertação dentro do físico, isto é, dentro da carne, do cosmos vivo e do tempo.

Bento brinca com o paradoxo da ascensão e da descida: Deus nos chama para cima, mas devemos responder descendo; somente na base alcançamos o topo. Os vários "graus" de humildade não se encaixam facilmente em um padrão hierárquico, quer os leiamos abstratamente ou em consonância com a metáfora da escada. Se compararmos o primeiro e o último graus, vemos um movimento de dentro para fora, do âmago da nossa consciência para os movimentos e gestos do nosso corpo. Podemos, de fato, começar com o primeiro grau, aquela consciência contínua de Deus que a Bíblia chama de "temor". Esse temor a Deus é frequentemente mal compreendido, mas quando o lemos nos Salmos, o encontramos em paralelo com palavras como "servir", "adorar" e, mais comumente, "buscar" a Deus: "Busco a tua face; não escondas a tua face" (Salmo 26[27]:8). Esse temor é o equivalente à "atenção plena" budista ( smriti em sânscrito, sati em páli); como diz Bento XVI: “Evita o esquecimento e lembra-te sempre daquilo que Deus te ensina” (RB7, 10-11). Esse medo também tem uma valência emocional: “Pensa em como aqueles que desprezam a Deus incendeiam a Geena com os seus pecados, e em como aqueles que buscam a Deus alcançam a vida eterna que Deus preparou” (ibid.).

O décimo segundo degrau (RB7:62-66) na escada da humildade é a expressão corporal da atenção interior inculcada no primeiro. Embora alguns noviços adotem propositalmente (talvez presunçosamente) os gestos exteriores descritos aqui (cabeça baixa, olhos baixos, sentados, caminhando ou em pé), a prática autêntica deste degrau é sempre consequência do primeiro. No entanto, como nos ensina nossa experiência monástica pessoal, a humildade interior e a exterior andam de mãos dadas. De fato, diz a Regra (ibid., versículo 65), é a oração evangélica do Publicano (Lucas 18:13) que constitui o cerne dos gestos exteriores de humildade.

Talvez possamos conectar o décimo segundo passo com o que as tradições do yoga dizem sobre 'postura' ( āsana ). A conexão não pode ser traçada no plano físico, uma vez que 'postura' nos Yoga Sutras (YS2:46-48) é uma condição preliminar para as outras práticas conducentes à meditação. A instrução é simples: "Que sua postura seja firme e confortável" (2:46). Na prática, isso significa sentar-se no chão, seja sobre palha ou sobre uma almofada, para que se possa manter a posição estável, sem exercer esforço consciente. Textos posteriores, coletivamente chamados de hatha yoga , descrevem uma variedade incontável de posições corporais, algumas de fato exigindo esforço vigoroso, mas sua ligação com a estabilidade da postura meditativa nunca é totalmente esquecida. Pode-se sugerir que os graus de humildade e as posturas do yoga se encontram em sua firmeza e estabilidade. Em última análise, eles se encontram no espírito da não violência ( ahimsā ) e 'abandono ao Senhor'. A compreensão de um iogue sobre a palavra "Senhor" pode diferir da compreensão cristã comum, mas não há dúvida de que Īshvara-pranidhāna é um gesto de profunda humildade.

Uma palavra final sobre RB4, “As Ferramentas para Boas Obras”, cujo gênero como uma lista de aforismos nos permite compará-lo com o texto de Patañjali. O capítulo abre com uma lista de mandamentos, citando em parte o decálogo de Moisés, mas encerrando-o dentro do mandamento do amor (RB4:1-2) e da Regra de Ouro (RB4:9). Trata-se de Escritura pura e não específica para os monásticos; funciona aqui como o princípio da inocuidade ( ahimsā ) que rege todos os oito membros do yoga.

Neste capítulo quatro da Regra de Bento, a frase “Amai a castidade” (versículo 64) parece ecoar um aforismo anterior: “Amai o jejum” (versículo 13). O contexto de cada aforismo é instrutivo. Por um lado, “Amai o jejum” está associado às obras de misericórdia corporais e espirituais: “Aliviai a sorte dos pobres, vesti os nus, visitai os doentes, enterrai os mortos, socorrei os atribulados e consolai os aflitos” (versículos 14-19). Por outro lado, “Amai a castidade” está associado à cura dos relacionamentos e é seguido por: “Não guardeis ódio nem ciúmes de ninguém, e nada façais por inveja; não ameis as contendas; evitai a arrogância; respeitai os mais velhos e amai os jovens; orai pelos vossos inimigos por amor a Cristo” (versículos 65-72). Portanto, assim como o jejum é um meio de ajudar os necessitados, a castidade é uma forma de superar o ódio, a inimizade e a inveja. Em nenhum dos casos a virtude é apresentada como um meio de controle ou repressão.

Respeitando as diferenças de gênero literário, podemos dizer que os Ioga Sutras e a Regra de São Bento se sobrepõem em algumas áreas, e a base dessa sobreposição é uma compreensão antropológica parcialmente compartilhada. Permitam-me repetir: estamos lidando com analogias de expressão e experiência, em textos que visam instituir uma escola de serviço divino, embora não compartilhem um conceito unívoco do divino. Podemos também afirmar, sem menosprezar as tradições do yoga, que a vida beneditina é simples e integralmente cristã e se baseia no ensinamento do Novo Testamento sobre a salvação pela graça, por meio da fé, da esperança e do amor. Esse amor, cuja "doçura inexprimível" Bento promete aos seus iniciantes (RB Prólogo, versículo 49), é fundamentado e cresce na comunidade. Minha própria observação das escolas de yoga na Índia e em outros lugares é que muitas delas carecem dessa dimensão "cenobítica". No entanto, o coração humano foi feito para amar, e quando o yoga promove o amor, também constrói relacionamentos comunitários.

 Palestra dada em Roma, no dia 10 de junho de 2011.

Thomas Matus OSBCAM nasceu em 1940 em Hollywood, Califórnia. Formação acadêmica: Bacharel em Música pelo Occidental College (Los Angeles); Mestre em Teologia Ecumênica pelo Athenaeum Anselmianum (Roma, Itália); Doutor em Misticismo Comparativo pela Fordham University (Nova York). Iniciado em Kriya Yoga (por discípulos diretos de Paramahansa Yogananda) em 1958. Tornou-se católico em 1960 e ingressou no New Camaldoli Hermitage (Big Sur, Califórnia) como monge noviço em 1962. Morou por mais de 30 anos no Mosteiro de Camaldoli, na Itália. Viajou para a Índia cerca de 20 vezes; fez retiros frequentes no Ashram de Saccidananda (Shantivanam), no sul da Índia. Esteve no Brasil, com períodos esporádicos, de 1999 a 2006. De volta à Califórnia, ele mora na ermida de Big Sur, e no Mosteiro da Encarnação, em Berkeley, Califórnia. É autor do blog: Diário do Ashram.