THOMAS MATUS OSBCAM - THOMAS MERTON

 

A seguir está minha contribuição para um diálogo budista-católico organizado pela comunidade budista Ch'an na Cidade dos Dez Mil Budas, perto de Ukiah, Califórnia.

 

UM VOTO DE DIÁLOGO

 

Thomas Merton sempre mantinha diários. O motivo, creio eu, era que ele lia muito rápido; terminava sua obrigatória lectio divina monástica bem cedo e, não tendo mais nada para ler, dedicava-se a escrever um livro para si mesmo (Merton também escrevia rápido).

Seu diário é uma lectio divina sobre sua alma, mas se você for um escritor talentoso, criará uma pagina para os outros, um desdobramento da sacra pagina , das Escrituras canônicas ou da liturgia; você também inserirá uma página da sua alma entre essas páginas sagradas. Um grande diarista, tendo lido a alma, escreve sobre essa autolectio de tal forma que pensamentos e sentimentos íntimos mostrem seu lado universal e capacitem os leitores a lerem a si mesmos enquanto leem o livro do diarista.

O último manuscrito editado do diário que Thomas Merton enviou à sua agente literária, Naomi Burton Stone, foi intitulado A Vow of Conversation .[1] Merton queria que o manuscrito fosse publicado não antes de 1971, mas quando esse ano chegou, sua voz já havia sido silenciada por sua morte prematura e acidental em Bangkok, Tailândia, em 10 de dezembro de 1968.

Ao folhear o Índice de Um Voto de Conversação , você descobre que referências a Buda ou ao Budismo estão presentes em apenas cinco das suas 212 páginas, mas, ao chegar ao final do alfabeto, descobre 21 páginas que tratam do Zen ou do grande estudioso Zen, D.T. Suzuki. Além dessas referências explícitas, a conversa constante de Merton com o Budismo está constantemente implícita em tudo o que ele diz sobre sua vida cotidiana no mosteiro.

Na entrada de abertura do diário de Merton, podemos ouvir essa conversa implícita com a vida monástica budista.

1º de janeiro de 1964

Ontem, o ano chegou a um fim silencioso e curioso com um eclipse lunar. Os noviços e eu saímos para o frio intenso de zero e ficamos na escuridão do jardim enquanto um último floco de luz resistia por um longo tempo ao globo de escuridão que nos engolia. Então voltei para ler o livro de Karl Jaspers sobre Platão.
Temos uma pipa japonesa feita de papel vermelho e o irmão Dunstan pendurou algumas varas de bambu no jardim zen. Vamos pescar com mosca e usar serpentinas para celebrar o Ano Novo.
O ano do dragão chegou com granizo crepitando em todas as janelas silenciosas. O ano da lebre terminou ontem com nossa pipa vermelha se contorcendo e batendo ao vento sobre o jardim zen. Hoje, uma tarde fria e cinzenta. Muita neve. Bosques, brilhantes de neve, surgem da escuridão. Uma visão totalmente nova do Vineyard Knob. Escuro, gravado pela neve, parado na obscuridade e em uma espécie de estranha vastidão que eu nunca havia observado antes.
A vasta extensão de neve no campo de São Bento. Escalei o Lago Knob. Bosques maravilhosos. Deslizei pela encosta íngreme na neve. Rasguei minhas calças no arame farpado. Voltei pelos vastos campos e montes de neve. Paz![2]

Poucos dias antes da partida de Merton em sua fatídica viagem à Ásia, a Sra. Stone enviou-lhe uma carta sobre o manuscrito; a carta contém um lapso freudiano significativo, onde ela se refere ao diário com o título “Voto de Silêncio”, em vez de “Voto de Conversação”.[3]

Costuma-se dizer que os monges trapistas — Merton era trapista — fazem voto de silêncio. Isso não é exatamente verdade, mas na época de Merton, os trapistas eram obrigados a se comunicar entre si, fora das confissões ou reuniões capitulares, apenas por meio de um elaborado sistema de sinais manuais. Monges como Merton, de natureza loquaz e jovial, adquiriram grande habilidade na linguagem de sinais e podiam, de fato, manter conversas, obedecendo à letra da lei do silêncio, mas não ao seu espírito, ou melhor, obedecendo ao espírito de uma lei superior, segundo a qual os monges devem viver em constante ato de conversação.

Todos sabemos por experiência, mesmo os mais loquazes, que conversar significa mais do que apenas falar. É, antes de tudo, uma relação entre dois ou mais interlocutores, que concordam com os termos tácitos de um pertencimento compartilhado e de um processo de vida compartilhado. Não consigo conversar com uma pessoa que, embora talvez fisicamente presente ou do outro lado de uma ligação telefônica ou via Skype, não compartilhe meu espaço e processo mental e/ou espiritual. Se o outro estiver mentalmente em outro lugar, ou caminhando em uma direção oposta ou tangencial à minha, não podemos conversar. No máximo, ou falamos um para o outro ou passamos um pelo outro.

Eu disse que os monges são obrigados a observar uma lei superior, segundo a qual devem viver em constante ato de conversação. Tenha em mente que, ao falar de "conversação", a expressão "ato constante" é redundante. "Conversação" vem do substantivo verbal latino conversatio e, em última análise, do verbo conversari , que é o que eles chamam de "verbo frequentativo", que denota uma ação repetida. No uso cotidiano, conversatio significava andar no mesmo lugar e com a mesma companhia. Você pode perceber como foi fácil passar desse uso latino para o da palavra francesa e inglesa: você mantém companhia com um certo grupo de pessoas e frequentemente conversa com elas.

No uso monástico, conversatio significava associar-se a monges e interagir com eles no mosteiro. Na verdade, a palavra significava mais do que isso e, devido ao seu significado mais amplo, tornou-se o voto central dos monges na Regra de São Bento. Citarei a Regra da tradução dada no volume " O Dharma de São Bento: Budistas Refletem sobre a Regra de São Bento ".[4]

Aqui está o texto-chave do capítulo 58, parágrafo 4: “Quando a decisão é tomada de que os noviços devem ser aceitos, então eles vêm diante de toda a comunidade no oratório [o lugar da oração comunitária diária e da oração silenciosa e individual] para fazer promessa solene de estabilidade, fidelidade à vida monástica e obediência.”[5] Aqui você tem os três votos beneditinos, o primeiro e o terceiro cada um sendo expresso com uma única palavra, que em inglês é um cognato do latim: stabilitas e oboedientia . O voto do meio é uma frase que inclui nosso termo-chave, 'conversação': promittat de… conversatione morum suorum . Eu lhe dou uma tradução literal: “Que os noviços façam uma promessa sobre… conversação de seus próprios costumes.”

O significado do voto não é imediatamente claro. Minha tradução é certamente mais obscura do que o latim original, mas, na verdade, estou seguindo o princípio de estrita "equivalência formal" que a Santa Sé está agora impondo aos tradutores de liturgias católicas romanas e instruções papais, talvez com a intenção de tornar as traduções adequadamente obscuras. E quanto à palavra "mores"? Esta é uma palavra latina pura, na verdade um plural, que o American Heritage Dictionary[6] define da seguinte forma: "1. Os costumes e usos tradicionais aceitos de um determinado grupo social. 2. Atitudes morais. 3. Maneiras; maneiras." Qual dessas três definições é aplicável aqui depende de como você interpreta o outro termo, "conversação". Mas primeiro depende daquele pronome possessivo, "seus próprios", referindo-se ao noviço ou noviços, e assim somos direcionados para as definições 2 e 

3.

Parece, a partir da fórmula das promessas monásticas, que cada noviço está trazendo suas próprias atitudes morais, maneiras e maneiras em conformidade com os costumes aceitos e usos tradicionais do grupo social monástico. A tradução do Dharma de Bento da Regra parece transmitir essa ideia em sua frase, "fidelidade à vida monástica". O único problema é que o latim conversatio , como o francês-inglês 'conversation', não significa 'fidelidade'. Os monásticos na época de São Bento (o início do século VI da Era Comum) sempre entenderam conversatio em conexão com o verbo do qual ele finalmente derivou, que é convertere , 'virar, virar na direção oposta, voltar, girar', e então, em escritores cristãos, 'mudar, alterar, refrescar' e, claro, 'converter'. A forma frequentativa do verbo, conversari , sugeria a ideia de continuar a fazer, repetidamente, o que o verbo raiz tratava. Continuar girando, continuar mudando, refrescar todos os dias, e assim por diante.

Creio que o abade que fez a tradução do Dharma de Bento XVI quis dar ao segundo voto o mesmo significado que ao primeiro e ao terceiro. Certamente, o voto de estabilidade sugere fidelidade vitalícia aos costumes e usos tradicionais das pessoas que vivem neste mosteiro em particular; pode-se dizer que seu significado é estático e horizontal. "Obediência" também parece estática (faça o que lhe mandam, nem mais nem menos) e vertical (o abade dá as ordens e os monges as executam sem demora). O voto do meio, no entanto, deve significar algo dinâmico, não estático, e horizontal, não vertical, ou em outras palavras: "Mude e renove suas atitudes morais, seus costumes e seus costumes em um diálogo vitalício com os costumes e usos de seus companheiros monásticos".

O mesmo capítulo 58 da Regra abre com a frase Noviter veniens quis ad conversationem (aí está a palavra-chave novamente), que você pode traduzir como "Quando alguém recém-chega para participar da conversa, não facilite muito a entrada". Não apenas o abade, mas também o monge mais velho que é encarregado dos noviços deve usar de discernimento cuidadoso; eles também devem ser bons em "ganhar almas", isto é, ganhar a atenção e a confiança dos noviços.

São Bento concede aos noviços bastante tempo para decidirem se e quando farão suas promessas solenes de votos monásticos. A duração real desse tempo é irrelevante; no século VI, a vida era curta e um ano inteiro bastava, enquanto no século XXI, são necessários pelo menos cinco anos. Seja qual for o noviço, e qualquer que seja o contexto mais amplo de sua petição para entrar no mosteiro, os anciãos monásticos devem ser discretos, e tanto os anciãos quanto os noviços devem exercer discernimento.

Com essas duas virtudes, "discrição" e "discernimento", chego a outro termo importante no vocabulário monástico: discretio , que traduz ambas as palavras em inglês. O oposto disso é praesumptio , que significa presunção ou tomar as coisas como certas. Este é o vício daqueles que são indiscretos e sem discernimento, que tomam como certa sua própria compreensão de como as coisas são ou deveriam ser. Discretio é enormemente importante para os monásticos: ela governa sua prática de outras virtudes monásticas, como humildade e silêncio, e guia até mesmo sua prática dos votos de obediência e estabilidade. Ao longo de muitos anos no mosteiro, a prática desses votos estáticos pode degenerar em rigidez; contra essa degeneração, discretio põe em jogo a virtude dinâmica do voto do meio, conversatio , tornando-a a chave para a prática monástica autêntica.

Dentro da tradição beneditina, temos um rico tesouro de textos hagiográficos que elaboram temas bíblicos e recontam histórias bíblicas por meio de eventos e experiências interiores de santos monásticos. Um deles é Romualdo de Ravena, o santo padroeiro dos camaldulenses. Sua história foi contada, com parcimônia, embora sem muita precisão histórica, por Pedro Damião, doutor da Igreja, também um eremita beneditino nascido em Ravena. Para Pedro Damião, Romualdo deveria ser considerado o "pai adotivo" dos monges de sua comunidade em Fonte Avellana, uma irmandade austera que combinava a Regra Beneditina com um retorno ao espírito dos Anciãos do Deserto do Egito. A narrativa
de Pedro Damião é um estudo de contrastes e um chamado ao crescimento tanto para monges individuais quanto para comunidades pequenas e grandes; comentaristas frequentemente veem em seus escritos hagiográficos (isto é, vidas de santos) um projeto de reforma de toda a Igreja. Sua história do crescimento de Romualdo em virtude e realização espiritual começa com uma imagem dele como um novato.[7]

[Após alguns meses no mosteiro, a abadia de Sant'Apollinare in Classe,] Romualdo começou a perceber que alguns monges estavam trilhando o caminho largo para a perdição, enquanto seu coração estava voltado para a porta estreita que conduz à vida. Romualdo sabia que precisava seguir seu coração, mas isso não parecia possível em Sant'Apollinare. "O que devo fazer?", perguntou-se, e mil pensamentos lhe atingiram a alma como as ondas de uma tempestade de inverno.
Com palavras duras, Romualdo ousou denunciar a facilidade dos monges e expôs suas falhas por meio de repetidas referências à Regra. Mas quanto mais insistia, menos atenção lhe davam. "Afinal, ele é apenas um jovem noviço", diziam. No final, sua tolerância se esgotou e eles não puderam mais suportar suas repreensões. Começaram a conspirar para matá-lo.
Romualdo costumava acordar cedo, antes que os monges se levantassem para a vigília noturna, e quando encontrava as portas da igreja trancadas, rezava no dormitório. O dormitório ficava no segundo andar da abadia e dava para o claustro. A mando do diabo, esses filhos de Caim decidiram que, da próxima vez que Romualdo começasse a recitar suas orações no dormitório, o jogariam de cabeça por cima do parapeito, na calçada abaixo.
Ao ouvi-los discutir essa conspiração, um dos irmãos alertou Romualdo. Então, ele fechou a porta da boca e começou a orar ao Pai em silêncio, na câmara secreta de seu coração. E assim ele estava seguro; evitou ser lançado corporalmente no pátio do claustro e impediu que as almas dos monges caíssem no abismo do pecado mortal.[8]

Um capítulo posterior na história de Pedro Damião nos mostra outro Romualdo, não mais um noviço presunçoso, mas um ancião discreto e perspicaz, um ex-abade, pois foi brevemente forçado pelo imperador adolescente Otão III a aceitar o báculo de sua abadia natal. Ele renunciou ao cargo e, a partir de então, passou a ser apenas Mestre Romualdo, não exercendo nenhuma jurisdição eclesiástica, mas sim instruindo monges e leigos com seu carisma gentil e desconcertante.

Certa vez, enquanto lia as Vidas dos Anciãos do Deserto, Romualdo deparou-se com a passagem sobre os irmãos que costumavam jejuar em seu eremitério de segunda a sexta-feira, e depois, aos sábados e domingos, reuniam-se para refeições comuns, nas quais era servida uma maior variedade e quantidade de comida. Assim, a partir de então, por cerca de quinze anos, Romualdo seguiu essa prática sem interrupção.
Mas [seu discípulo] Pedro, [o antigo doge de Veneza], acostumado há muito tempo a uma dieta rica, achou esse regime de jejum muito pesado, e sua saúde estava debilitada. Então, ele foi e humildemente se lançou aos pés de Romualdo. Romualdo o fez ficar de pé, e Pedro, com grande constrangimento, revelou sua necessidade de uma dieta mais generosa. "Padre", disse ele, "eu quero fazer penitência pelos meus pecados, mas com minha constituição robusta, não consigo sobreviver com meio pão seco." Romualdo, movido pela compaixão paternal por Pedro, deu-lhe mais um quarto de pão de seu próprio suprimento de pão.
Assim, estendeu a mão misericordiosa a um irmão que estava fracassando no caminho, para que, com forças reno

vadas, pudesse seguir mais facilmente o caminho que havia escolhido.…[9]
Quanto ao jejum total — não comer nada o dia todo —, embora ele próprio o praticasse com frequência, proibia-o terminantemente aos seus discípulos. “Se você quer crescer continuamente em seu compromisso monástico”, disse ele, “então o melhor tipo de jejum é comer todos os dias e sentir fome todos os dias. Se você praticar o jejum com discrição, o que parece difícil no início se tornará mais fácil.” Romualdo não tinha utilidade para monges que começavam fazendo penitência pesada e depois não conseguiam mantê-la.
Quanto a ficar acordado à noite para rezar, ele era muito cauteloso. O que ele não queria que ninguém fizesse era ficar acordado e depois adormecer ao amanhecer, após a vigília noturna. Ele não tinha paciência para aqueles que não conseguiam ficar acordados pela manhã. Se alguém confessasse que havia voltado a dormir após a Vigília dos Doze Salmos ou, pior ainda, ao nascer do sol, Romualdo não o deixava cantar missa naquele dia.
“É melhor cantar um Salmo com sentimento”, disse ele, “do que recitar cem com a mente divagante. Mas se você ainda não recebeu a graça de cantar com o coração, não perca a esperança. Seja constante em sua prática, e um dia Aquele que lhe deu o desejo pela oração do coração lhe dará essa oração em si.
Quando a intenção do seu coração estiver fixada em Deus, ele manterá aceso o incenso da sua oração, e o vento da distração não a apagará. Não se preocupe com pensamentos dispersos; eles podem vir e ir, mas não desviarão sua atenção de Deus.”[10]

Romualdo é, portanto, o próprio modelo da discretio beneditina , pois ele vê a prática espiritual em termos de qualidade, não de quantidade, centrada sobretudo no coração. Este é também o Caminho do Meio, que o Dharma de Buda nos convida a percorrer.

Concluindo: Romualdo promulga o voto beneditino central de forma dinâmica, por meio de conversas com seus companheiros monásticos. Sua presunçosa crítica enquanto noviço em Sant'Apollinare in Classe não foi uma conversa genuína: Romualdo estava falando para os monges, não com eles. Pela experiência, especialmente pela experiência de suas próprias fraquezas e das dos outros, ele se torna um professor compassivo. A habilidade que ele aprendeu ao longo de muitos anos como monge é o que São Bento chamou de "O bom zelo que os monges devem ter", título do penúltimo capítulo de Bento em sua Regra. Em capítulos anteriores, ele alertou contra o que aqui chama de "zelo da amargura", a dureza dos zelotes que presumem julgar os outros e se consideram superiores em virtude a eles. Permitam-me citar o capítulo inteiro:

Assim como existe um zelo ruim e amargo que separa de Deus e leva ao inferno, também existe um zelo bom que separa do mal e leva a Deus e à vida eterna. Este, então, é o bom zelo que os monges devem cultivar com amor fervoroso: eles devem tentar ser os primeiros a mostrar respeito uns aos outros (Romanos 12:10), suportando com a maior paciência as fraquezas do corpo ou dos costumes uns dos outros, e competindo sinceramente em obediência uns aos outros. Você não deve buscar o que julga melhor para si mesmo, mas sim o que julga melhor para outra pessoa. Aos seus companheiros monges mostre o amor puro de irmãos; a Deus, reverência e amor; ao seu abade, amor sincero e humilde. Não prefira nada a Cristo, e que Cristo nos leve a todos juntos para a vida eterna.

Thomas Matus OSBCAM nasceu em 1940 em Hollywood, Califórnia. Formação acadêmica: Bacharel em Música pelo Occidental College (Los Angeles); Mestre em Teologia Ecumênica pelo Athenaeum Anselmianum (Roma, Itália); Doutor em Misticismo Comparativo pela Fordham University (Nova York). Iniciado em Kriya Yoga (por discípulos diretos de Paramahansa Yogananda) em 1958. Tornou-se católico em 1960 e ingressou no New Camaldoli Hermitage (Big Sur, Califórnia) como monge noviço em 1962. Morou por mais de 30 anos no Mosteiro de Camaldoli, na Itália. Viajou para a Índia cerca de 20 vezes; fez retiros frequentes no Ashram de Saccidananda (Shantivanam), no sul da Índia. Esteve no Brasil, com períodos esporádicos, de 1999 a 2006. De volta à Califórnia, ele mora na ermida de Big Sur, e no Mosteiro da Encarnação, em Berkeley, Califórnia. É autor do blog: Diário do Ashram.