BIKKHU NYANADHAMMIKA - MEDITAÇÃO DE UM BUDISTA SOBRE A CRUCIFIXÃO

Nas meditações e reflexões que se seguem, não tenho a intenção de desrespeitar os cristãos devotos ao interpretar a crucificação de Jesus metaforicamente. E não pretendo oferecer uma interpretação teológica. Em vez disso, desejo explorar este evento através de uma perspectiva budista, extraindo um significado profundo para não-cristãos ou talvez até mesmo para cristãos budistas. “Então, tomaram Jesus e, carregando a cruz, saiu para o lugar chamado Gólgota” (João 19:16–17)

Somente em João, Jesus carrega a cruz. Mas essa imagem foi retratada em inúmeras obras de arte ao longo dos séculos e está gravada na mente de inúmeros devotos. Eu mesmo tenho em mente a imagem de Jesus espancado, enfraquecido e ensanguentado, carregando dolorosamente a cruz de madeira pelas ruas de Jerusalém. Vejo-o curvado, suando gotas de sangue da testa, exausto, mas determinado a chegar ao local da crucificação. Ao mergulhar em uma contemplação meditativa, sinto em mim o peso insuportável das aflições autocriadas que carrego comigo o tempo todo. Do lado direito da cruz está a ganância em suas múltiplas manifestações insidiosas, que vão do egocentrismo à inveja e ao ciúme; do lado esquerdo, a má vontade, expressa principalmente por meio da crítica aos outros. E, por trás dessa crítica, esconde-se um ego inseguro.

O principal pilar da cruz é a ilusão a respeito do meu "eu" independente e pessoal, que eu aprimoro e lustro, construindo-o até se tornar uma construção formidável, impermeável aos raios de percepção que fracamente gero de tempos em tempos. Meus ombros espiritualizados, ansiando por libertação desse peso opressivo, tentam, sem sucesso, endireitar-se para permitir que minha mente-coração veja o céu aberto. Mas esse esforço é em vão. A cruz é pesada demais; não consigo me endireitar. Aguardo ansiosamente o momento em que possa soltá-la das minhas costas e subir nela. Pois então, talvez, eu consiga destruir seu poder.

“Eram nove horas da manhã quando o crucificaram.” (Marcos 15:25) Primeiro, trago à mente a imagem de Jesus na cruz, com pregos nas mãos e nos pés, e deixo meu coração se encolher enquanto tento gerar uma pálida simulação da agonia que ele deve ter sentido. Evoco a lembrança de uma dor excruciante que senti devido a um ferimento. No budismo, toda dor é registrada na mente, não no corpo; pois o "corpo" é apenas um rótulo para um conjunto de partes — braços, pernas, músculos, ossos, etc.

Crio uma imagem de mim mesmo em uma cruz "psicológica", composta por todas as minhas aflições e contaminações mentais. Dissocio minha natureza divina desses tormentos autocriados e, lentamente, percebo cada um deles desaparece. Sinto-me mais leve e, gradualmente, a dor diminui. Eu — ou melhor, minha consciência luminosa primordial — assumo o controle sobre a cruz. Ela se desintegra junto com qualquer sensação do meu corpo. E então, resta apenas a quietude inexprimivelmente vasta, porém amorosamente cálida, da energia divina.

“Por volta das três horas da tarde, Jesus clamou em alta voz: ‘Eli, Eli, lamá sabactâni?’, isto é, ‘Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?’” (Mt 27:46) Visto através de uma lente budista, o grito de Jesus na cruz é uma dramatização extremamente gráfica e poderosa da chocante percepção do ego de que está prestes a morrer. Nesses momentos finais da vida, o ego se sente abandonado por Deus ou, se não for crente, tem a experiência aterrorizante de não ter nada a que se agarrar. A morte iminente do eu construído, que erroneamente se supôs ser um indivíduo real, tendo tido uma existência independente por 60, 70, 80 anos, pode ser uma experiência incrivelmente arrepiante e assustadora. Mas para aqueles que, como Jesus, manifestaram plenamente sua natureza divina e, assim, despertaram para a falsidade do eu individual tão querido, esse clamor é bem-vindo. É um clamor pela derrota do eu. O eu que antes estava no controle, ditando as ações, os pensamentos e as percepções de alguém, está em processo de se dissolver no "ar" insubstancial que realmente é.

Esta meditação pode ser estendida para incluir não apenas a morte final da charada do ego no final da vida física, mas também a morte que ocorre momento a momento. Se alguém iluminar a construção habitual, mas geralmente despercebida, do eu de um momento para o outro, de uma situação ou encontro para o outro, o drama do fim da vida perde sua intensidade.

“Quando Jesus tomou o vinho, disse: ‘Está consumado’. Então, inclinando a cabeça, entregou o espírito.” (João 19:30)

Mestres iluminados parecem estar cientes do processo pelo qual o corpo físico morre, seguido pela partida do espírito. Muitos até preveem quando esse evento ocorrerá e controlam o momento final. É o abandono supremo do corpo e a liberação do fluxo de energia espiritual. Para aqueles cuja consciência é sutilmente evoluída, a luz/energia pode ser discernida deixando o corpo de um sábio no momento da morte. As tradições religiosas têm nomes diferentes para essa essência ilusória que não morre junto com o corpo — espírito, alma ou fluxo de consciência. No caso de Jesus e de outros mestres despertos, um fluxo sutil de consciência-espírito continua presente no mundo de uma forma inconcebível para nossas mentes limitadas. Alguns se referem a isso como "consciência crística".

Podemos nos conectar com esse espírito em meditação profunda e até mesmo ao longo do dia, se conseguirmos silenciar nossos pensamentos e habitar na realidade suprema, o amor espiritual universal. Mas para aqueles de nós que não alcançaram a iluminação plena, segundo o budismo, o cromossomo da consciência, com todas as impressões cármicas de vidas anteriores, passará para outro corpo, não necessariamente no plano terreno, e começará uma nova vida. O que está terminado é a breve vida de um corpo, todas as peças retornando às substâncias materiais que se combinaram no que determinamos ser um "corpo". Usando as palavras finais de Jesus como estímulo, podemos simular em meditação profunda a separação final do espírito/fluxo mais sutil de consciência do "corpo". Fazemos isso abandonando o sujeito/eu e também o objeto (Deus/vazio/espaço) e apenas estando em/com Deus-espírito-realidade última.

Observando o drama da crucificação de Jesus através de uma lente budista, entendo-o como uma expressão altruísta de amor pela humanidade. Pois, este magnífico homem semelhante a Deus suporta, sem luta, uma dor indizível para mostrar aos humanos que não devem temer a morte do ego independente, a ilusão que é a raiz do sofrimento humano. Jesus dramatiza o processo de morte interna, que pode ser extremamente doloroso psicologicamente. Sem a orientação amorosa e o exemplo de um mestre iluminado, sofreríamos extremamente e nos sentiríamos perdidos e inconsoláveis.

Mas, inspirados por essa suprema dramatização do processo de desapego, podemos corajosamente chegar à compreensão de que o nosso eu individual, ao qual nos apegamos firmemente — defendendo-o, sofrendo por ele —, é uma ilusão e tão vazio quanto o ar. Jesus, com compaixão, nos mostra como morrer diariamente e, finalmente, no momento crucial do fim desta vida física, simplesmente "inclinar a cabeça" e liberar tudo — memórias, pensamentos, posses, relacionamentos — que acumulamos desde o nascimento, permitindo que nosso fluxo de consciência se mova para a próxima existência.

Bhikkhu Nyanadhammika (Richard Zeikowitz) é um monge budista de origem judaica, originário da cidade de Nova York. Após a faculdade, passou alguns anos em São Francisco antes de se mudar para a Europa, onde viveu de 1981 a 1992. Em 2008, abandonou a carreira acadêmica e, tendo se tornado um ávido praticante do budismo tibetano, ordenou-se monge noviço em Dharamsala, Índia, com Sua Santidade o Dalai Lama. Posteriormente, residiu em um mosteiro budista tibetano internacional na França, mas posteriormente foi transferido para um mosteiro da tradição Theravada. Após alguns anos, porém, decidiu continuar sua jornada monástica em uma tradição monástica cristã. Começando em um mosteiro beneditino anglicano em Michigan, logo se mudou para um mosteiro ortodoxo grego em Ohio, onde permaneceu por oito anos, culminando na profissão de votos vitalícios. Eventualmente, ele saiu e, se reconectou com o budismo, logo se reordenou como bhikkhu.