BHIKKU NYANADHAMMIKA - SEM CRISTO EU NÃO PODERIA SER MONGE BUDISTA

Deus trabalha de maneiras misteriosas. Não é uma afirmação original. No entanto, talvez seja incomum que tenha sido feita por um monge budista da tradição Theravada. Deus, e mais especificamente, a relação entre Deus e Jesus Cristo, tem ocupado meus pensamentos, minhas sessões de meditação, minhas caminhadas diárias — bem, melhor dizendo, esse assunto está dominando minha mente. Tenho me sentido atraído pela leitura de uma lista crescente de livros de teólogos e padres cristãos de mente aberta que se envolveram profundamente com a prática e os conceitos budistas a ponto de se considerarem cristãos-budistas. Um livro em particular ressoou tão fortemente comigo que estou apagando as páginas impressas com asteriscos, tachados e abundantes sublinhados a lápis. Cada parágrafo me faz emitir um jubiloso "sim"! O título do livro, Sem Buda, eu não poderia ser cristão, obviamente influenciou o título do meu ensaio. Meu título espelhado expressa minha tentativa de oferecer meu reconhecimento e gratidão na direção oposta. Pois todos os livros e artigos que encontrei até agora focam em cristãos que buscam o budismo para enriquecer e aprofundar sua prática espiritual cristã. Ainda não descobri escritos de budistas que se voltaram para o cristianismo a fim de fornecer algo que percebem estar faltando em sua prática espiritual.

Admito que estou sendo hipócrita até aqui neste ensaio. Tenho uma história pessoal com o cristianismo e, especificamente, com Jesus Cristo. Tendo me afastado da vida monástica budista em 2011 para continuar minha jornada monástica, primeiro como noviço beneditino e, posteriormente, como monge na tradição ortodoxa grega, desenvolvi o que, na época, acreditava ser um relacionamento íntimo com Jesus Cristo. Particularmente no mosteiro ortodoxo onde passei oito anos, recitei a "Oração de Jesus" ("Senhor Jesus Cristo, tem misericórdia de mim") de dois a três milhões de vezes no meu cordão de orações. Sem mencionar a recitação da oração enquanto realizava milhares de prostrações. No entanto, meu relacionamento com Jesus terminou — ou assim eu pensava — num dia de setembro de 2020, quando tive a assustadora percepção de que eu não acreditava verdadeiramente que ele era Deus Encarnado. Ao me despir e deixar o mosteiro, tive a certeza de que o capítulo cristão da minha jornada espiritual havia terminado. Cerca de seis meses depois, retornei ao budismo, eventualmente me reordenando como bhikkhu.

Parece que eu estava enganado quanto à finalidade da minha despedida do cristianismo e, especificamente, de Jesus Cristo. Não consigo precisar o momento em que percebi que ansiava por incorporar Cristo à minha vida budista. Especulo que talvez minha antiga intimidade com Jesus ainda estivesse fervendo em uma chama piloto no fundo do meu coração-mente, da qual eu não tinha consciência nos últimos dois anos. Posso, de fato, adivinhar quais foram as causas e condições específicas para o surgimento desse reconhecimento. No posfácio da extensa narrativa autobiográfica da minha jornada espiritual de décadas que concluí recentemente, procuro compreender e justificar os desvios incomuns que tomei. O mais significativo foi dar as costas ao budismo e abraçar exuberantemente o monaquismo cristão. Chego à conclusão de que cada desvio era inerentemente parte da minha jornada e absolutamente necessário naquele momento. No entanto, isso não explica por que me sinto novamente atraído por alguns aspectos da espiritualidade cristã. Sei que não estou prestes a fazer outro desvio.

Estou inequivocamente ouvindo o chamado de Deus novamente, mas em um contexto muito diferente daquele de 2011. Não se trata mais de uma situação de "ou isto ou aquilo". Tenho certeza de que não sou chamado a decidir se me considero budista ou cristão, ou, deixando para trás os rótulos, se, como buscador espiritual, desejo seguir exclusivamente um caminho budista ou cristão. Minhas leituras atuais e reflexões subsequentes me alertaram a considerar a síntese (não o sincretismo) do que considero atraente e necessário da espiritualidade cristã e incorporá-la à minha vida espiritual budista como monge, a fim de enriquecê-la e aprofundá-la. No processo, fui levado a articular para mim mesmo qual é minha compreensão pessoal de Deus como budista praticante e por que preciso trazer Deus para minha vida espiritual; concomitantemente, mergulhei em meu coração-mente para descobrir por que eu, um monge budista, preciso de Jesus.

Minha perspectiva de inspiração budista sobre Deus não é cristã tradicional, mas sim formada pela tradição mística. Eu vejo Deus como energia ou espírito incondicionado, não nascido, não criado, que "impulsiona" (não cria) e sustenta o universo, a lei natural da impermanência e o karma. Deus não é uma pessoa - nem Pai nem Filho - mas sim a verdade suprema, a realidade suprema que eu venho a conhecer pessoalmente, ainda que não dualistamente, através da minha consciência sem eu. Seguindo a tradição apofática, Deus não pode ser definido em termos positivos porque nenhuma palavra pode descrever o inefável. No entanto, Deus, de alguma forma inefável, pode ser percebido no núcleo silencioso mais íntimo do meu ser. Deus está dentro, não é externo a mim. De acordo com o budismo, todos os fenômenos experimentados estão dentro da mente. Deus não está dentro do meu corpo - não há "corpo"; Deus não está fora de mim - não há "eu".

Acho que é necessário para mim perceber o "calor" de Deus como a base primordial do meu ser — A "plenitude" do que no budismo é expresso como realidade última, ou o "vazio" de todos os fenômenos (incluindo o nirvana). Deus é o fundamento infundado do meu ser em movimento. Somente silenciando o barulho contínuo em minha mente posso discernir este núcleo último da minha existência, esta energia fluindo constantemente em silêncio, que é mais íntima do que o ar se movendo através dos meus pulmões. Conectar-me com o conceito de Deus é um meio hábil para eu me apoderar das ideias abstratas budistas posteriores da natureza de Buda e da consciência luminosa primordial, ou rigpa . E isso me leva a Jesus.

Considero Jesus, como aparece nos Evangelhos, um magnífico exemplar da plena manifestação da semelhança com Deus. Em vez de vê-lo como Deus Encarnado, vejo-o como um ser humano imbuído de Deus, plenamente iluminado, cuja mente é um espelho imaculadamente puro que reflete todas as pessoas e fenômenos com os quais entra em contato, como realmente existem, sem distorções conceituais ou preconceituosas. Acho-o mais fácil de se relacionar do que com o Buda histórico Gautama. Muitos apontaram suas semelhanças e acredito que eles tinham entendimentos comparáveis ​​de como criamos nosso próprio sofrimento por meio da ganância, em todas as suas manifestações sutis, egocentrismo e ignorância. Não estou substituindo o Buda por Jesus, mas sim complementando o último com o primeiro. A pessoa humana, Jesus, aparece de forma muito mais vívida do que o Buda no cânone páli. Todas as palavras que se acredita que Jesus disse — e sou cético quanto à veracidade de algumas palavras que parecem fora do comum — surgiram do núcleo silencioso e mais íntimo de seu ser em ação, impregnado de energia divina, da qual ele sempre teve consciência.

Talvez a razão mais convincente pela qual preciso de Jesus na minha vida budista seja que o vejo como o epítome do amor puro, radiante e sem emoções. O amor perfeitamente infundido por Deus que ele manifesta em todas as suas interações registradas é um modelo para mim e um tema para meditação. O amor altruísta que Jesus demonstra nos quatro evangelhos é um poderoso complemento à compaixão budista. Um se encaixa no outro. O Buda demonstra amor no sentido de ensinar incansavelmente seus discípulos lentos para compreender, bem como os não seguidores, às vezes hostis, que encontra. No entanto, o amor não é a mensagem dominante no budismo, mesmo nas tradições mahayanas. Embora eu seja oficialmente um monge Theravada e, portanto, espere-se que almeje exclusivamente a libertação pessoal, abracei a aspiração do bodhisattva mahayana de atingir a iluminação para o benefício de todos os seres sencientes, não importa quanto tempo leve. E além de gerar compaixão para que todos os seres fiquem livres do sofrimento, também preciso manifestar amor — o amor de Deus — particularmente para todos os seres humanos, sem exceção.

Embora nem Jesus nem Buda estejam vivos hoje em forma corpórea, ambos existem para seus seguidores por meio de seus ensinamentos. E à medida que internalizo melhor sua sabedoria e, de fato, permito que ela penetre nas fendas de minhas ilusões e aflições arraigadas, enfraquecendo-as e, por fim, dissipando-as, sinto a presença amorosa desses dois magníficos mestres iluminados em meu coração-mente. Não me preocupo em rotular minha síntese criativa de Jesus e Buda. Sou apenas um viajante espiritual, um monge dedicado exclusivamente a seguir o caminho do despertar pleno para meu benefício e o de todos os seres sencientes. Amém.

 

Bhikkhu Nyanadhammika (Richard Zeikowitz) é um monge budista de origem judaica, originário da cidade de Nova York. Após a faculdade, passou alguns anos em São Francisco antes de se mudar para a Europa, onde viveu de 1981 a 1992. Em 2008, abandonou a carreira acadêmica e, tendo se tornado um ávido praticante do budismo tibetano, ordenou-se monge noviço em Dharamsala, Índia, com Sua Santidade o Dalai Lama. Posteriormente, residiu em um mosteiro budista tibetano internacional na França, mas posteriormente foi transferido para um mosteiro da tradição Theravada. Após alguns anos, porém, decidiu continuar sua jornada monástica em uma tradição monástica cristã. Começando em um mosteiro beneditino anglicano em Michigan, logo se mudou para um mosteiro ortodoxo grego em Ohio, onde permaneceu por oito anos, culminando na profissão de votos vitalícios. Eventualmente, ele saiu e, se reconectou com o budismo, logo se reordenou como bhikkhu.