ZAZEN

 MONGES E SACERDOTES CRISTÃOS EM ZAZEN

TAISEN DESHIMARU E FREIRAS CARMELITAS

Mestre Taisen Deshimaru e freiras Carmelitas

 

LAMA ROD OWENS - AMANDO A DEUS (NOVOS SANTOS)

Recentemente, vaguei pelo supermercado desejando amar a Deus. Eu não sabia o que estava fazendo ou o que estava acontecendo. Mesmo assim, andei pelos longos corredores, em busca de sprays de limpeza, papel higiênico, cerveja e molho de churrasco, quase à beira das lágrimas, porque estava permitindo que meu coração se abrisse para uma experiência de amplitude, segurança e calor. Parecia que eu estava me conectando a uma experiência intensa de estar envolvido em cuidados, e eu sabia que era assim que Deus se sentia, essa experiência de aceitação profunda e simples me envolvendo, restaurando tudo o que o ódio e o julgamento dos outros esgotaram. Naquele momento desejei que todos os seres pudessem experimentar Deus assim. É estranho, neste momento da minha vida, dizer que amo a Deus e praticar amar a Deus. Fugi do cristianismo depois de ter rompido com Deus na faculdade e pensei que nunca entenderia Deus. No entanto, depois de vinte anos praticando o budismo, comecei a ouvir Deus me chamando de volta ao Amor. Não vejo mais Deus como a personificação da dor, da tristeza e do trauma armados das pessoas. Deus não é mais um terrorista psicológico que me restringe do amor que mereço por causa da minha estranheza ou crença na justiça. Neste ponto conheço Deus como uma experiência da essência de todos os fenômenos. Deus é a expressão da minha mente, ou seja, a expressão da união do vazio, do espaço e do potencial energético. Esta união é, obviamente, o próprio estado de liberdade. É para onde aponta o abolicionismo espiritual. Deus é tudo. Habitar em Deus é habitar no coração de tudo ao mesmo tempo. Esta habitação sem ameaça ou julgamento deve ser amada por Deus. Amar a Deus desta forma também tem sido uma experiência de permanência incondicional. Permanecer incondicional significa que me permito habitar nesta experiência de coração aberto. É muito parecido com o último estágio de SNOELL, quando deixamos o material flutuar na amplitude da mente. No entanto, neste caso, eu sou o material flutuando no espaço liberado do coração de Deus. Essa abertura me conecta à experiência de todos os fenômenos. Desta forma, rompo o isolamento e experimento a conexão e um profundo sentimento de pertencimento a tudo. Quando experimento pertencer, estou experimentando ser amado. E qualquer que seja a dor que surja, posso confiar em mim mesmo para segurá-la, porque estou sendo dominado por tudo. Dessa forma, Deus me oferece permissão para descansar e me entregar ao cuidado. Essa experiência de Deus me ajudou a cuidar de um dos meus traumas como pessoa negra. Parte do condicionamento capitalista da supremacia branca do meu corpo ditou que eu deveria estar sempre em movimento, que meu corpo deveria estar sempre produzindo algo que fosse consumível. Quando não estou em movimento produzindo algo - seja entretenimento, prazer, conforto para os brancos ou bens tangíveis - não tenho propósito e fico preguiçoso e, portanto, perigoso e digno de aniquilação. Pela minha experiência, os negros ficarem quietos ou descansando são vistos como, na pior das hipóteses, ameaçadores e, na melhor das hipóteses, inúteis. Porém, quando optamos por descansar, por produzir recursos e experiências para nosso próprio cuidado e libertação, tornamo-nos mais do que preguiçosos; tornamo-nos arrogantes e teimosos. Quando continuo a fazer esta escolha, entro na fugitividade. Deus me convida a simplesmente ser e descansar nesta experiência de tudo e, ao fazê-lo, eu perturbo as expectativas do sistema. Embora eu possa perder a validação do sistema junto com os recursos nos quais confiei para manter a ilusão de segurança (porque a segurança dentro de qualquer sistema de violência é uma ilusão), ganho o amor de Deus, que é a experiência de fazer parte e ser sustentado por tudo. Esta é a experiência na qual grandes agentes de mudança como Mother Harriet e Mother Sojourner confiaram para amar e libertar os negros.

Lama Rod Owens, pertence às comunidades afro-americanas e LGBT+, reconhecido como lama pela tradição Kagyu após um retiro de três anos. É ativista social.

MICHAEL VON BRUCK - TOCANDO A VIDA (PALAVRAS SOBRE O MESTRE THICH NHAT HAHN)

Ele é um dos grandes professores espirituais do nosso tempo. Qual é a base desta grandeza e o que ela alcança? Caminhar é movimento, uma mudança no ritmo da respiração. Perceber é o cerne da sabedoria de Thich Nhat Hanh. Tudo está mudando e isso pode ser doloroso ou reconfortante. Mas esse rio sempre segue o mesmo caminho no ritmo de vida gentil. Isto dá certeza e confiança, uma atitude perante a vida além do medo e da preocupação. Perceba o que está aqui e agora. Estar conectado a tudo o que vive. O meio ambiente não é o meio ambiente, mas o meio ambiente. O milagre de estar vivo, do simples movimento, do desdobramento do potencial. Exatamente: “Touching Life” – que lindo título para um de seus livros, que são tantos. Sem esforço, sem tensão - apenas ouça o ritmo da respiração, entregue-se a ele conforme ele vai e vem e vem de novo e de novo, sem qualquer ação de sua parte. Graça pura. Isto é humanidade realizada. Isso é sorte.

Um seminário no Lago Starnberg em 1991: Praticamos meditação andando junto com os participantes. De mãos dadas, completamente calmos e uniformes, a sensação de total sincronicidade nos seus passos, na sua respiração, talvez até nos batimentos cardíacos? A maneira como ele dá os passos e balança levemente os braços é indescritivelmente terna. Ele está tão completamente consigo mesmo e ainda assim nota cada flor, chama minha atenção para cada inseto que zumbe. E sorri. "Se apenas

Se duas ou três sementes positivas puderem germinar em nossa consciência, já criamos um estado positivo. Fazemos este exercício todos os dias.” É assim que ele formula um aforismo no livrinho mencionado.

Estar concentrado consigo mesmo é a fonte da força, o lado interior. A energia busca o desenvolvimento, o exterior. Thich Nhat Hanh é um ativista pela paz envolvido na resistência não violenta contra ditaduras. Combater o ódio no mundo através da compaixão e do amor não é apenas o seu credo, mas as suas ações. Inspirado pela não-violência de Mahatma Gandhi, liderou o movimento de paz de monges budistas e activistas americanos contra a Guerra do Vietname e co-fundou o movimento “Budismo Engajado”.

Juntamente com grupos cristãos em todo o mundo, ele inspirou os seus irmãos e irmãs budistas (é assim que se dirigem uns aos outros) a superar as causas da ignorância, do egocentrismo, da violência e da guerra - através do treino espiritual, bem como através da resistência a estruturas injustas em a Companhia mundial. Ele também teve isso no regime do ditador sul-vietnamita Ngo Dinh Diem

como também foi revelado na ditadura comunista do Vietname do Norte. Budistas e cristãos opositores do regime o seguiram. Contra a resistência dos clérigos budistas conservadores, ele tentou renovar o currículo nos mosteiros tradicionalmente administrados em sua terra natal, ensinando filosofia moderna, literatura e línguas estrangeiras, além do estudo dos clássicos chineses, para que a infiltração estrangeira colonial pudesse ser combatido em seu próprio território, por assim dizer

a educação abrangente poderia ser contestada - algumas pessoas, portanto, viam-no como um “traidor” da tradição.

Nunca lhe falta coragem. Ele morava com amigos nas favelas da antiga cidade imperial de Hué e publicava um jornal socialmente crítico que foi proibido. Então ele fundou uma comunidade em Dalat que estava comprometida com os ideais do Zen – atenção plena e trabalho físico – bem como com o trabalho social como exercício de meditação. Em 1964, ele reuniu grupos dispersos de resistência budista na Igreja Budista Unificada do Vietnã. Depois de estudar nos EUA (Universidades de Princeton e Columbia), iniciou a Escola de Jovens para Serviço Social no Vietnã em 1965. Organizou protestos estudantis e greves de fome contra a ditadura, a exploração e a violência. As autoimolações de monges budistas, escreveu ele numa carta a Martin Luther King, deveriam ser interpretadas como auto-sacrifício. Mais tarde, King o nomeou para o Prêmio Nobel da Paz. Ele teve que se exilar e não pôde voltar para casa por muitos anos.

Em missões de paz nos EUA, conheceu o secretário da Defesa dos EUA, McNamara, que foi o grande responsável pela escalada da guerra no Vietname, a fim de pôr fim à matança. Também o Papa Paulo VI. Ele conseguiu conquistá-lo para seu programa de paz e o convidou para ir ao Vietnã.

para que o bombardeamento da população civil fosse pelo menos interrompido durante a presença do Papa em Hanói. Thich Nhat Hanh presumiu que os americanos não sabiam o que estavam fazendo e queriam esclarecer. Seu livro Lotus in a Sea of ​​​​Fire alcançou uma circulação sensacional de 200.000 exemplares no Vietnã. Seus poemas posteriores,

Volumes de apohorismos e ensaios, traduzidos em muitas línguas, chegaram a milhões. Suas “Técnicas de Reconciliação”.

Michael von Bruck, é professor de estudos religiosos e chefe do curso interdocente de estudos religiosos na Universidade Ludwig Maximilians em Munique. Estudou Teologia Protestante, sânscrito e filosofia indiana em Rostock, Bangalore e Madras, seguido de um período de cinco anos como professor na Índia. Recebeu treinamento como professor de Zen  no Japão. Desde 2014 é professor honorário na Universidade Católica de Linz. Ele também é reitor da Academia Espiritual Paliativa em Weyarn. 

NORMAN FISCHER - PATRICK HAWK, THOMAS MERTON E O DIÁLOGO ENTRE CATOLICISMO E O ZEN

Fiquei sabendo esta semana da morte de Patrick Hawk, que foi um dos primeiros sucessores do dharma de Robert Aitken Roshi. Ele também foi um padre católico e representou um aspecto importante no desenvolvimento da primeira geração da escola Sanbo Kyodan, a escola que surgiu dos ensinamentos de Yasutani Roshi. Foi uma parte importante da forma como aquela geração Zen foi trazida para uma forma que pudesse misturar-se com as tradições ocidentais, particularmente católicas, uma extensão do que tentou Thomas Merton uma geração antes. Houve alguns padres católicos como Patrick Hawk que conseguiram estudar, com Yamada Roshi no Japão, e que foram capazes de colocar em prática o que Merton estava tentando fazer em teoria, mas nunca teve a oportunidade de fazer na prática.

Uma das coisas que tornou possível que sacerdotes como Patrick Hawk realmente praticassem o Zen foi que eles estavam envolvidos com uma forma de Zen que havia sido retirada dos templos e da prática religiosa explicitamente budista e criaram uma forma que estava disponível a leigos sem entrar na vida monástica e sem fazer nada que se parecesse com uma conversão ao budismo, o que o tornaria completamente inaceitável para a hierarquia católica. O que foi oferecido, em vez disso, foi um estilo de prática baseado no estudo do koan em sesshins, que para aquela geração prometia abrir a experiência contemplativa, a experiência mística de uma forma que estava faltando em uma prática católica que era devocional em vez de contemplativa.

Para Merton e para Patrick Hawk e para muitas dessas pessoas, havia uma sensação de que, ao fazer esse tipo de prática com o koan Mu, eles próprios seriam capazes de ter os tipos de experiências sobre as quais só tinham lido, digamos, em São João da Cruz, na Nuvem do Não-Saber e Meister Eckhart. O dilema, então, era como enquadrar ou integrar algo dessas experiências no seu catolicismo. Há muitas dificuldades conceituais e teológicas que obviamente não vamos abordar aqui, mas parte do que é relevante é que a imagem católica da experiência mística é algo que chega pela graça de Deus, pelo dom de Deus. Não é algo que você ganha com seus esforços, mas o tipo de sesshin que Yasutani Roshi fez parecia que era tudo uma questão de esforço, forçando para avançar. Há também a questão sobre o que você encontra quando tem uma dessas experiências? Qual é a relação da experiência da unidade ou do vazio com a experiência de Deus? É pessoal ou impessoal?

Há muito que foi escrito no diálogo budista-católico sobre como chegar a um acordo com isso. É particularmente interessante para mim observar como essas duas tradições se cruzaram no que cada uma tirou da outra, embora, em geral, a influência tenha sido principalmente em uma direção. Você não tem muita noção de que muito da prática ou do pensamento budista foi modificado como resultado do encontro com o catolicismo, mas para muitos padres e contemplativos católicos, a adição de algo como a prática do zazen ampliou consideravelmente sua experiência de oração.

É interessante que tanto o Dalai Lama como o Papa, no entanto, tenham deixado muito claro que não queriam ver isto como ambas as práticas conduzindo a uma única experiência comum. Há muito a questionar sobre o que dizemos que está a acontecer, se qualquer experiência pode de alguma forma ser libertada do seu contexto cultural, religioso e histórico, ser de alguma forma a-histórica, transcultural. Uma parte do que aconteceu quando as pessoas começaram a escrever sobre a interseção dessas coisas é que você ouve muita linguagem sobre o vazio com V maiúsculo e o ser com S maiúsculo, se essas coisas estão conectadas ao deus com D maiúsculo. Quanto a mim, fico muito desconfiado o tempo todo sobre abstrações maiúsculas e sobre a tentativa de igualá-las, ou que elas são de alguma forma mais fundamentais do que deus com D pequeno, ou sujeira com S minúsculo, como se o que estamos fazendo em qualquer tipo de a prática é penetrar o véu das aparências para alguma realidade além.

Passei muito tempo estudando Merton nos meus primeiros anos no Zen, e uma das maneiras pelas quais gostaria que alguns de seus pensamentos influenciassem o Zen que eu praticava tinha a ver com a ideia de graça como algo que era uma questão de abertura, abnegado, receptivo, em vez de uma questão de esforço e determinação. Eu pensei que os sesshins dos primeiros dias eram todos uma questão de esforço, não de receptividade, e o Zen poderia usar uma ideia de graça. Acho que ao longo dos anos incorporei isso na maneira como penso sobre o não ganho e na maneira como tentei falar sobre o zazen não ser uma técnica ou um meio para um fim. Parte do meu pensamento sobre isso surge desse encontro com a graça.

Por outro lado, isso é relevante para mim, pois tem muitos paralelos com a interseção do Zen e da psicoterapia. Novamente, você tem dois sistemas independentes interagindo, influenciando-se mutuamente. No caso da terapia, a terapia ocidental teve uma influência muito maior na forma como o Zen é praticado do que talvez o contrário, que esta geração em nossa prática Zen ficou muito mais preocupada psicologicamente, não apenas aqui na Mente Comum, mas ao longo de muitas, muitas linhagens. Acho que não é mais permitido ensinar uma prática que ignora o psicológico como sendo alguma forma meramente psicológica.

Houve muitas maneiras pelas quais o Budismo influenciou a psicoterapia, mas lá, para o bem ou para o mal, surgiu principalmente não como um modo de ser ou uma perspectiva, mas como uma série de técnicas. Ela vem despojada de seu aspecto religioso e surge como atenção plena ou redução do estresse ou vários aspectos da terapia cognitivo-comportamental, com sua conversa sobre consciência. Mais uma vez, para tornar aceitável o que o Budismo oferece à terapia, esta teve de deixar de ser religiosa, de uma forma estranha e muito semelhante ao que teve de fazer para se tornar aceitável para os católicos. Você tinha que, de alguma forma, transformar isso em uma técnica e retirá-lo de um contexto religioso e então eles o deixariam entrar.

Nas várias coisas que li sobre Patrick Hawk esta semana, uma citação dele se destacou para mim. Ele disse que toda religião, toda prática, todo centro de prática precisa de uma porta dos fundos. O que isso significa para mim é que todas as nossas práticas, todas as religiões, tendem a tornar-se independentes e tautológicas. Isso pode explicar tudo. Quer você seja católico, budista ou psicanalista, o perigo é que, aconteça o que acontecer, você terá uma resposta para isso. Faz sentido dentro do seu sistema, o que é bom, exceto que não há muita maneira de novas evidências, novas informações poderem entrar em um sistema tão fechado e perfeito. Acho que essa é a ideia de uma porta dos fundos. Precisamos de uma maneira de contrabandear algo novo de vez em quando. Precisamos de uma maneira de contornar a nossa própria certeza, ignorar a integridade do nosso sistema, e às vezes só fazemos isso quando aceitamos outro sistema completo e vemos como somos diferentes do outro.

A outra forma que é relevante para a nossa prática individual é que cada um de nós, como personalidade, corre o risco de ser um desses sistemas fechados perfeitos, onde tudo o que acontece é mapeado nas nossas próprias crenças centrais particulares, no nosso próprio senso comum. Para o bem ou para o mal, tudo o que acontece apenas prova o que sempre soubemos. De onde virá a mudança? Que tipo de porta dos fundos você pode deixar aberta para deixar algo novo entrar?

Pe. Patrick Hawk Roshi, faleceu em 8 de maio de 2012. Liderou retiros intensivos contemplativos e sesshins desde 1988. Patrick Hawk era um padre redentorista formado em filosofia, teologia e literatura inglesa. Foi um professor qualificado de contemplação e misticismo, tendo concluído estes estudos sob a direção e orientação do Pe. Willigis Jaeger OSB. Praticou o Zen formal desde 1978 como aluno de Robert Aitken Roshi. Pe. Patrick Hawk recebeu a transmissão do Dharma de Aitken Roshi e foi confirmado como Mestre Zen na linhagem Diamond Sangha em 1989.

ELSIE MITCHELL - NAVIOS SEPARADOS (CAP.13 - BUDA SOL, BUDA LUA)

 

No mês de outubro seguinte, a Associação Budista de Cambridge recebeu a visita do Venerável Shunryu Suzuki. Suzuki Roshi era responsável por um templo budista, bem como por um centro Zen para ocidentais, em São Francisco. Ele morava nos Estados Unidos há cerca de seis anos e aprendeu inglês e reuniu um grande grupo de pessoas seriamente interessadas em meditação. Eu o conheci em São Francisco depois de uma de minhas viagens ao Japão e fiquei muito impressionado com sua integridade, sua bondade e, particularmente, sua disposição em desenvolver formas de prática budista tradicional realmente adequadas aos ocidentais contemporâneos. Ele escreveu que chegaria na quarta-feira à noite e planejamos encontrá-lo no aeroporto.

Na terça-feira à tarde voltamos de Cape Cod para Cambridge, e vários de nós começamos a trabalhar na limpeza da casa. Naquela noite, a biblioteca e a sala de meditação estavam sendo limpas quando a campainha tocou. Meu marido desceu uma escada e abriu a porta da frente. Suzuki Roshi estava na porta com um sorriso no rosto. Ele se divertiu ao nos encontrar em meio aos preparativos para sua chegada. Apesar dos nossos protestos, ele imediatamente amarrou as mangas compridas do quimono e insistiu em participar de “todos esses preparativos para o importante dia da minha vinda”. Na manhã seguinte, depois do café da manhã e de uma sessão de meditação, e depois que eu saí de casa para fazer compras, ele encontrou uma escada alta, esponjas e baldes. Ele então começou a limpar a graxa, a sujeira e a poluição geral de Cambridge do lado de fora das janelas da sala de meditação. Quando voltei com as compras, descobri-o na escada, polindo com tanta atenção que ele nem ouviu minha aproximação. Ele havia tirado o quimono de seda preta e vestia apenas o terno do sindicato japonês. Este é um traje bastante aceitável no Japão. No entanto, não pude deixar de me perguntar como as tranquilas senhoras de Cambridge, no prédio de apartamentos adjacente, reagiriam à visão de um homem de cabeça raspada, vestindo roupas íntimas compridas, trabalhando do lado de fora de suas janelas.

O roshi adorou sua primeira visita a Cape Cod quando o levamos lá para passar um fim de semana. Todas as manhãs, bem cedo, ele se sentava numa grande pedra na praia e cantava seus sutras. Ele ficou encantado com nosso jardim de pedras e começou a arrancar ervas daninhas e aparar nossos arbustos com entusiasmo e habilidade. Ele fez para si um jardim em miniatura dentro de uma grande concha de mexilhão com musgo, frutas vermelhas e um pouco de areia. Ele disse que queria levar um pouco da Nova Inglaterra de volta para a Califórnia com ele.

Antes de o roshi partir, perguntei-lhe se ele achava possível que uma pessoa fosse ao mesmo tempo budista e cristã. "Bem", disse ele, "sei muito pouco sobre o cristianismo, e sempre pensei que a melhor coisa a respeito dele é um pouco da música. A boa música, isto é, não a que você ouve nas igrejas comuns. Alguns cristãos, alguns Ministros cristãos vêm para o Zen Center, mas não creio que possam se tornar budistas." Mais tarde, ele comentou que as pessoas que ele observou perambulando por uma religião após outra não pareciam ser capazes de encontrar paz ou compreensão. “Mas”, disse ele, “talvez haja alguns indivíduos que possam fazer isso”. Expliquei-lhe que a Nova Inglaterra não tinha nenhuma comunidade japonesa ou outra comunidade tradicional onde o Budismo pudesse desenvolver-se natural e organicamente como na Califórnia ou no Havaí. Eu disse a ele que muitas pessoas certamente praticariam meditação, mas possivelmente não como budistas. Depois li para ele algumas citações de Catolicismo Zen [ um livro de Dom Aelred Graham, um padre católico, amigo próximo de Elsie e personagem central de seu livro – DC ] .

"É claro", disse ele, "de um ponto de vista, talvez até o mais importante, um rótulo como cristão ou budista não tem significado. No entanto, na verdade existe o budismo e existe o cristianismo; ambos são tradições vivas, comunidades vivas”. Então ele me perguntou: "Você poderia se tornar um cristão? Para mim não parece que isso seria possível. Você não me parece como nenhum cristão que eu já conheci. Você parece viver naturalmente à maneira budista, com o sentimento budista, especialmente o budista japonês, sobre toda a natureza, sobre a Grande Natureza."

“Concordo”, respondi, “sobre os rótulos, mas também me parece que há certos aspectos da experiência psíquica de um ocidental, em sua maioria intangíveis, que estão ligados ao cristianismo. O budismo muitas vezes descobre que pode ler alguns místicos cristãos e sentir-se próximo deles de uma forma que não era possível antes de se tornarem budistas. Por exemplo, Madre Juliana de Norwich ou o livro A Nuvem do Não-saber têm considerável interesse para alguns budistas ocidentais. Quanto a mim, com exceção de A Nuvem do Não-saber, Catolicismo Zen e alguns dos livros de Thomas Merton, normalmente não consigo ler sobre o cristianismo com muito benefício. No entanto, posso sentir uma sensação de transcendência, suponho que seja, em uma missa cantada contemplativamente ou mesmo falada. Há algo muito forte e profundo se alguém deixa a mente “vazia” durante este ritual; e enquanto estou participando esqueço tudo sobre o Budismo ou o Cristianismo ou qualquer coisa exceto um tipo de comunhão, uma comunhão com toda a criação. Depois, é claro, não posso deixar de lembrar que os cristãos, influenciados por séculos de platonismo, não compreendem o quanto todas as manifestações da criação precisam e dependem umas das outras. Parece-me que a ortodoxia cristã criou uma espécie de fetiche na humanidade. Um fetiche e um leviatã. Nenhum sacrifício, nenhuma destruição ou massacre é demasiado grande se for feito em nome da humanidade, se conduzir à “glorificação” do homem ou ao que um teólogo chama de “hominização” do mundo. Isso é o que não posso aceitar no Cristianismo. No entanto, quando alguém participa da Missa mushin, sem ego, tais problemas intelectuais não surgem."

“Bem”, disse Roshi, “deve haver muitas coisas no espírito do homem e é impossível, talvez, para uma pessoa compreender todas elas. Mas você tem o tokudo [ordenação] de um professor maravilhoso, você está vivendo e praticando de maneira budista. Algumas perguntas são interessantes teoricamente, mas não têm respostas seguras e alguém pode causar danos a si mesmo e até mesmo aos outros se colocar muita atenção ou o tipo errado de atenção nelas. Apenas lembre-se de sua natureza de Buda, meu A natureza de Buda, a natureza de Buda do Prior, e a natureza de Buda em todas as pessoas, nos cães e gatos e em outros seres em todos os lugares. Isso é o que é realmente importante."

A visão ocidental assenta na tradição do Oriente - pensei e perguntei-me se, num mundo cada vez menor, o Oriente e o Ocidente manteriam por muito tempo muito significado. Agora é possível viajar para o leste com rapidez suficiente para aterrissar no oeste mais rapidamente do que se, em primeiro lugar, se procedesse por um transporte mais lento na direção oeste. Atualmente, o Budismo e o Cristianismo parecem dois navios separados com velas lançadas para portos separados, se alguém os abordar intelectualmente, socialmente ou institucionalmente. Mas todas as instituições estão no meio da mudança: o Budismo de amanhã e o Cristianismo de amanhã poderiam muito bem ser vistos como claramente orientados para o mesmo destino, embora partindo do porto em direções diferentes.

Escrevi uma descrição dessas conversas com Suzuki Roshi ao Prior, que esteve fora do país por algumas semanas. Ele respondeu: "Seu convidado recente, Suzuki Roshi, parece ser uma pessoa bastante sábia e maravilhosa e sinto que sob sua orientação você está em boas mãos." Sobre ser católico ou budista, ele acrescentou: "Uma das minhas pequenas 'heresias' particulares é que as pessoas muitas vezes não melhoram, mas sim 'desmelhoram' ao se tornarem católicos romanos de carteirinha. Os 'naturais' para a conversão são emocionalmente jovens perturbados, que obviamente deveriam cair nos braços da 'Sancta Mater Ecclesia', ou leigos de mentalidade litúrgica (ou párocos anglicanos) que não ficarão felizes até que estejam eclesiasticamente 'com ela'. De vez em quando há alguém como Newman, que era um verdadeiro buscador, mas a minha observação é que é por outras razões, além da verdade das coisas, que muitas pessoas se tornam católicas.

“É por isso que não estou particularmente feliz com este 'ecumenismo'. Não vejo que isso signifique muito mais do que um esforço sincero de união eclesiástica com o objetivo de formar uma frente comum contra a 'impiedade' contemporânea (seja lá o que isso seja precisamente)."

Elsie Mitchell, foi uma intelectual budista nascida em Boston. Publicou os livros sobre Zen Budismo, "O caminho de Eiheiji", "Caminho do Zazen" que retrata seu relacionamento com Suzuki Roshi, e "Buda Sol, Buda Lua". Foi fundadora da Fundação Ahimsa, que apoiava sociedades e organizações humanitárias para a proteção da vida selvagem; também foi cofundadora da Associação Budista de Cambridge. Dom Aelred Graham passou o verão de 1968 com Elsie e seu marido John Mitchell. 

RICHARD MACDANIEL - IR. MADELEINE SEIKAI

Conheci a Irmã Madeleine Tacy em 2016, quando visitei o Day Star Zendo em Wrentham, Massachusetts. Essa visita é descrita no capítulo final do meu livro Catolicismo e Zen . Sete anos depois, ela é agora a professora orientadora do Day Star. O grupo foi iniciado pelo Padre Kevin Hunt , um monge trapista e também um mestre Zen transmitido, agora aposentado. Ele foi sucedido por Cindy Taberner , que abandonou o ensino por motivos de saúde.

“Sei que isso ainda é novo para você”, digo, “mas o que você acha que a comunidade está procurando de você?”

Ela considera a questão por um momento.

“Bem, acho que eles querem que as coisas continuem. E ninguém parecia dizer que iria embora porque 'não a quero como professora'. Alguns deles eu só conheci no Zoom, para ser sincero. A pandemia fez isso. E há um grupo que se conhece há mais tempo do que eu. O que está bem. Então eu acho que é uma responsabilidade dar continuidade ao que foi iniciado com o grupo. E fazer o melhor que puder; isso é tudo que posso fazer.”

“Isso realmente não me diz o que eles esperam de você. O que eles procuram de um professor?”

“Bem, espero que não sejam as respostas, porque eles têm as respostas. Eu não. Acho que talvez seja alguém que irá apontar o caminho, mas eles têm que descobrir por si mesmos. Você conhece o velho koan sobre não confundir a lua com o dedo que aponta para ela. Acho que as pessoas que estão lá levam a sério sua prática. Talvez eles estejam procurando incentivo. Talvez também um pequeno estímulo para ir além. Seja lá o que isso signifique.

Madeleine é uma irmã da ordem dominicana e me contou que entrou para o convento depois do ensino médio. Sua mãe apoiou desde o início, mas seu pai nem tanto. “Ele tentou me subornar. Se eu não fosse, ele me compraria um carro. E naquela época – isso foi em 1957 – então isso teria sido um verdadeiro símbolo de status, mas – não – eu fui.”

1957 ainda era muito antes do Concílio Vaticano II e a Igreja Católica era muito tradicional, especialmente em zonas rurais como aquela onde Madeleine cresceu. Ela se lembra de seu pai, por exemplo, ajoelhado ao lado da cama à noite com seu livro de orações antes de se deitar. Após o concílio, ela ficou curiosa sobre outras formas de espiritualidade e fez um mestrado em história “sobre o desenvolvimento histórico da tradição hesicasta”. e o Budismo Chan na China, que aconteceu – em termos de tempo – mais ou menos na mesma época.”

O hesicasmo era uma forma de vida monástica na Igreja Ortodoxa que buscava a quietude divina (“hesychia” em grego) através da qual se pode alcançar o conhecimento experiencial – em oposição ao teórico – de Deus. A “oração de Jesus” hesicasta – na qual a frase “Senhor Jesus Cristo, tem piedade de mim” é repetida silenciosamente em sincronia com a respiração – tornou-se popular no início dos anos 1960, em parte por causa de um volume do século XIX chamado O Caminho do Pilgrim , que foi descrito em algumas histórias da New Yorker por JD Salinger e mais tarde reunido em um livro intitulado Franny and Zooey.

“Como você se interessou pelo hesicasmo?” Eu pergunto.

Tudo começou, ela admite, através da leitura, embora eu suspeite que não tenha sido lendo Salinger. E depois houve o impacto do Concílio Vaticano II.

O concílio foi convocado em 1962 pelo Papa João XXIII, que declarou que deveria “abrir as janelas da igreja e deixar entrar o ar fresco do espírito”. Foi uma ampla renovação de todos os aspectos da vida da igreja. João morreu antes da conclusão do concílio, e seu sucessor tentou moderar alguns dos entusiasmos que surgiram inicialmente, mas ainda assim trouxe enormes mudanças e levou a novas experiências em espiritualidade.

“Depois do Vaticano II, surgiram muitas Casas de Oração por todo o lado”, diz-me Madeleine, “e fui a uma delas em Round Lake, Nova Iorque, cerca de meia hora a norte de Albany. Era uma pequena comunidade composta por diversas religiosas. Havia um grupo central. Acho que éramos cinco que faziam parte do grupo principal. E o responsável estava tentando fazer uma síntese ou um híbrido entre Yoga Integral e Catolicismo. Ela estudou em Nova York com Swami Satchidananda, acho que foi. E então usamos isso, e também usamos a Oração de Jesus. E então morei lá por três anos e então decidi que era hora de ir embora. Então voltei para nossa comunidade em Dartmouth, Massachusetts, e moro aqui desde 1976. E houve uma vaga para um ministério no campus da universidade local – a universidade de Massachusetts em Dartmouth – e fui contratado lá, então fiquei lá por 37 anos.

“Claro, voltei para a escola – você tinha que voltar para a escola – e fiz mestrado em aconselhamento. E então fiz parte de alguns centros de aconselhamento por um tempo. Era um centro de aconselhamento inter-religioso. Acho que era o único católico da equipe. Enfim, tem uma faculdade pequena, a Andover Newton, perto de Boston, e eu fui lá e fiz mestrado em estudos religiosos, depois continuei e fiz D. Min. após. Foi uma boa experiência. Mas não era um lugar para aprender a nutrir a sua vida espiritual. Foi muita contribuição intelectual.”

Pergunto por que ela deixou a comunidade de Round Lake. Ela me disse que provavelmente conseguiu o que precisava e sentiu que era hora de seguir em frente. Depois, com certa relutância, ela admite que tinha uma reserva em relação à comunidade.

“A responsável, a mulher que começou, também era uma irmã dominicana, mas era cubana e cresceu em uma família abastada. Certa vez, meu irmão e eu percebemos que havíamos crescido pobres. Não sabíamos disso na época, mas éramos pobres. Então eu entendi a diferença entre viver uma vida de pobreza – basicamente as pessoas Zen diriam “não apegado às suas coisas” – e falar sobre isso. Não sei exatamente como explicar, mas há uma diferença. Eu sabia o que isso significava porque tinha vivido isso, e ela sabia o que significava intelectualmente. Ela realmente tentava viver disso, mas depois fazia coisas que você não poderia fazer se fosse pobre. Então eu não fui muito bem com isso.”

A diferença entre conhecimento ou compreensão teórica e experiencial é um tema recorrente em nossa conversa.

“Mas o que aprendi lá é que costumávamos sentar pela manhã e à noite quando voltávamos do trabalho. Nós limpávamos casas para viver. E mantive essa prática de meditação quando saí de lá.”

Além de sentar-se com a Oração de Jesus, ela aproveitou outras oportunidades que surgiram, incluindo um sesshin Zen que o jesuíta William Johnston realizou na Universidade de Fairfield. “Essa foi minha primeira sessão de longo prazo.” E quando tirou licença sabática em 1999, ela passou dois meses no Mosteiro Zen Mountain de Daido Loori. “Não foi nenhum tipo de choque cultural porque o estilo de vida que eles tinham era o que vivíamos no noviciado. Então isso foi um acéfalo.”

Mas essencialmente ela praticou sozinha – ou com outra irmã – durante cerca de vinte e cinco anos. Depois ela fez um retiro Zen com outro jesuíta – o Padre Robert Kennedy – em Long Island. “E falei com ele depois e disse que estava procurando um professor, e ele me deu o nome do padre Kevin. E então me tornei parte da Day Star Sangha, e agora havia um grupo com quem me sentar.”

Eu me pergunto se as formalidades da prática Zen alguma vez foram problemáticas para ela. Ela me garantiu que não. “Sabe, as pessoas ficam completamente desequilibradas porque alguém está se curvando ao Buda e, ainda assim, suas casas estão repletas de imagens ancestrais. Então, você sabe, vai entender. Certo? Eu não tinha nenhum desejo – ainda não tenho – de me converter ao budismo. Não é o que estou procurando. Em algum lugar do seu livro” – Catolicismo e Zen – “acho que foi Yamada – quem disse que existem dois tipos de Zen. Há o Zen Budista que é um Budista estrito, e depois há o Zen. E eu concordo com isso. Não precisa ser um ou/ou. Quero dizer, o catolicismo pegou todo tipo de coisa em sua história. Esta é uma técnica. E há algumas coisas que são semelhantes ao Cristianismo, e há algumas coisas que não são. Por que tentar reinventar a roda se alguém já a inventou? Fora da Oração de Jesus, o catolicismo não tem uma tradição estruturada que vai de um século a outro. Eles têm muitas tradições que passaram de um século para outro, como a espiritualidade beneditina e a espiritualidade carmelita, mas não têm essa continuidade. Eles têm a continuidade de querer ter um relacionamento com Deus – isso está aí – mas existem diferentes formas de se trabalhar. Então essa foi uma das coisas atraentes do Zen.”

Conto-lhe sobre Elaine MacInnes , outra freira católica, que foi a primeira canadiana – na verdade, uma das primeiras ocidentais – a ser oficialmente autorizada a ensinar Zen. “Ela me contou que se sentiu atraída pelos místicos enquanto fazia o noviciado, mas sempre houve a questão de como , ninguém poderia lhe dizer como desenvolver esse tipo de vida de oração. E quando ela foi enviada ao Japão e conheceu Yamada Roshi, o que ele deu a ela foi a técnica. Ele deu a ela como.

“Eu concordo com isso”, diz Madeleine, balançando a cabeça. "Eu concordaria com isso." “O que a técnica faz?”

“Para mim, o que a técnica fez e continua fazendo é ser uma forma de praticar estar no presente agora mesmo. Acho que isso é o mais importante porque não vivemos nossas vidas no presente. Nós os vivemos no passado ou os vivemos no futuro. Não vivemos no presente, e o presente é tudo o que temos. Se não vivemos o presente, quando entramos em contacto com pessoas, coisas e situações, temos sempre a nossa agenda sobre como deveria ser, e sentimos falta de ver como realmente é. E o Zen fornece uma técnica para lidar com isso. Quanto mais pratico, mais simples as coisas se tornam. Shugen Arnold certa vez deu uma palestra no Zen Mountain Monastery sobre a diferença entre treinamento e prática. E ele disse, treinar é o que você faz no zendo. Prática é o que você faz na cozinha. E tem que haver uma transferência de aprendizagem, como diriam os educadores. Se não houver transferência, é como aprender a tabuada e nunca mais usá-la para nada. E então, para mim, não é apenas estar no zendo que é importante ou sentar todos os dias. Não é isso que importa. Se isso não mudar a forma como me relaciono com o mundo e como me relaciono com as pessoas, é bastante inútil. Você precisa colocar em prática o que você diz ser importante, caso contrário – eu acho – você está perdendo tempo sentado em um travesseiro porque é só isso que você está fazendo. Você não está vivendo no presente. Você tem todos os tipos de opiniões sobre como as coisas deveriam ser e não abandonou essas coisas.”

“Você diz que isso impacta a forma como você se relaciona com outras pessoas e com o mundo. Isso afeta a maneira como você se relaciona com Deus?”

“Sim. Eu estava procurando algo no computador e encontrei um artigo sobre Meister Eckhart e seu ensinamento sobre o fato de que temos que abrir mão de Deus para podermos ter um relacionamento. E o que ele está falando é que temos que abandonar o Deus que criamos. Essa é a parte importante porque todos nós criamos nosso próprio Deus ou nossa versão de quem queremos que Deus seja. Você sabe, esta é a única citação que conheço da filosofia grega, então não fique impressionado. Mas Heráclito disse que se um boi tivesse um Deus, Deus se pareceria com um boi. E foi isso que fizemos. Transformamos Deus em algo que podemos administrar. E então a velha capa da revista Time que dizia: 'Deus está morto?' Bem, essa é uma questão real, porque a nossa imagem – na minha experiência – tem que morrer. A nossa imagem de Deus tem que morrer, o que não é uma negação de Deus. Significa simplesmente que – e isto é o que Eckhart estava a dizer – Deus está além da nossa capacidade de saber quem é Deus. Você sabe, ele diz que a Divindade é incognoscível. É porque não temos capacidade. O que é diferente de dizer que Deus não existe. Então, voltando ao modo como isso tem efeito, você pode perceber isso olhando para as coisas que o irritam na vida e o julgamento que você faz sobre elas. Por exemplo, antes dos fabricantes de gelo sempre havia um cubo na tentativa de gelo porque a última pessoa que o usou não o encheu. Sempre havia duas folhas de papel no rolo higiênico porque ninguém trocava o papel higiênico. Sempre há louça na pia porque alguém não lavou. E se você olhar para isso em sua vida, as pessoas geralmente têm pensamentos muito fortes sobre como são sempre elas que têm que seguir atrás de outra pessoa. E esse é um exemplo maravilhoso de não viver no presente. O presente é 'isso precisa ser feito', e então você o faz. Você faz isso sem qualquer julgamento sobre por que está lá e quem fez isso e o que vou dizer a eles quando os vir.” Ela sorri. “Posso tender a querer que as coisas sejam razoáveis ​​e ordenadas em minha vida, mas a vida não é razoável nem é ordenada.” Ao chegarmos ao final da nossa conversa, menciono que havíamos conversado sobre o que a comunidade que ela agora lidera poderia esperar dela, mas o que – pergunto – é o que ela espera deles. “Espero que desenvolvam a sua prática até um ponto em que se torne não apenas uma prática, mas um modo de vida. Não sei mais como explicar isso, mas não é apenas algo que eu faço, mas é algo que sou. Faz parte do ser de uma pessoa.” A comunidade continua a ser um grupo de pessoas que em grande parte se identificam como católicas, mas que também consideram o Zen útil na prática da sua fé.

“Tem alguém no seu livro, procurei, mas não consegui encontrar, mas alguém” – Yamada Koun – “diz que é preciso duas mãos. E achei que era uma analogia maravilhosa, que você trabalha muito melhor com as duas mãos do que com uma, e um não tem ciúme do outro. Isso lhe dá estabilidade. Estou ciente disso porque quebrei o braço em dezembro e fiz um ótimo trabalho. Então foi um lembrete: uma mão é boa, mas você realmente precisa da outra para funcionar. A forma como eu diria é que existe uma Verdade com T maiúsculo. Todas as outras pequenas verdades são verdadeiras, mas não são tudo. Acho que nunca conseguiremos entender a coisa toda. Poderemos ser capazes de experimentá-lo, mas não creio que possamos realmente compreendê-lo no sentido tradicional do que significa compreender algo, porque penso que está além – bem, eu sei que está além – da nossa capacidade de expressá-lo. E então eu acho que é a jornada que é importante e não no sentido ocidental de eu ler o livro, fazer o teste e passar, então sei disso. É como fazer pão. Alguém lhe pergunta como fazer pão, então você conta. E eles dizem: 'Bem, como saber quando a massa está pronta?' E eu digo a eles: 'Bem, parece certo.' Você não pode colocar isso no livro. E é assim que é a nossa prática. Não podemos tirar isso de um livro.”

Richard Bryan McDaniel, foi criado em Indiana e mudou-se para o Canadá em 1967, onde obteve mestrado e doutorado em Literatura. Lecionou na Universidade de New Brunswick e na Universidade de Saint Thomas. Interessou-se pela prática Zen Budista em 1971. Estudou com Albert Low no Montreal Zen Center. É autor do "Catolicismo e o Zen". 

Irmã Madeleine Seikai Tacy OP Sensei, é uma Irmã Dominicana da Esperança que mora em Dartmouth, MA. É formada em Psicologia e trabalhou como professora, diretora espiritual, conselheira e diretora universitária. A Ir. Madeleine é membro da Jonathan Edwards Honor Society e da White Plum Sangha. Começou a praticar zazen em 1972 em uma casa de oração em Round Lake, NY. Ela praticou sozinha até 1998, quando passou dois meses treinando no Zen Mountain Monastery com Daido Roshi. Em 2000 ela começou a sentar com o Pe. Kevin Hunt, OCSO Roshi, e recebeu dele a transmissão do Dharma em 26 de setembro de 2018.