O Buda se iluminou debaixo de uma árvore. Sentado
sob a árvore Bodhi nas margens do rio Neranjana, ele foi afrontado pelo rei
demônio Mara, que fez o possível para plantar semear confusão. Mara
perguntou com que direito Sidarta Gautama reivindicou a sede pela iluminação. O
Buda permaneceu firme em sua meditação e simplesmente se inclinou para tocar a
Terra. A Terra respondeu em voz alta: “Eu sou sua testemunha”. Mara
fugiu e o Buda continuou a praticar. A Terra foi parceira no trabalho do
Buda, assim como deve ser nossa parceira e nosso apoio.
No
final de Junho, o Papa Francisco lançou a sua encíclica Laudato Si/Louvado Seja, um apelo
apaixonado pela consciência ambiental e pela transformação social e espiritual. Este
eloquente documento – intitulado Sobre
o cuidado da nossa casa comum – é dirigido a “todas as pessoas
que vivem neste planeta”, convidando-nos a todos a participar no diálogo e na
ação para proteger o nosso futuro, o dos nossos filhos e o de todos os seres.
Logo
no primeiro parágrafo da Laudato
Si, o Papa Francisco faz referência à obra lírica de seu homônimo,
São Francisco de Assis. No “Cântico do Sol” São Francisco nos lembra que:…a nossa casa comum é como uma irmã com
quem partilhamos a vida e uma linda mãe que abre os braços para nos abraçar. “Louvado
sejas, meu Senhor, através da nossa Irmã, a Mãe Terra, que nos sustenta e
governa, e que produz vários frutos com flores e ervas coloridas.”
Para
muitos de nós, o Papa Francisco é uma rajada de ar fresco: uma figura religiosa
mundial que não tem medo de falar da situação difícil dos pobres e dos perigos
de uma “cultura do descartável”. Ele pode falar a verdade sem rodeios: “A
terra, nosso lar, está começando a parecer cada vez mais com uma imensa pilha
de sujeira”, e defender de todo o coração uma “ecologia integral” que veja…
…uma
relação entre a natureza e a sociedade que nela vive. A natureza não pode
ser considerada como algo separado de nós mesmos ou como um mero ambiente em
que vivemos. Fazemos parte da natureza, incluídos nela e, portanto, em
constante interação com ela.
Tais
entendimentos e preocupações estão certamente presentes nas tradições budistas
que remontam ao despertar do Buda. Nas últimas décadas temos visto o
desenvolvimento do Budismo socialmente engajado. Mas parece-me que ainda
nos falta um equivalente budista rigoroso ao “Evangelho Social”. Precisamos
de um “Dharma Social” para cuidar da nossa casa comum. Este Dharma Social
deve abranger as nossas diferentes culturas e tradições budistas. Isso
significa cuidar dos nossos corpos, das nossas comunidades e do nosso planeta. Significa
compreender as ligações entre as alterações climáticas, a pobreza, o racismo e
o militarismo. Todos estes são fios da vestimenta comum de dominação e
opressão. Ignorá-los é convidar à destruição de tudo o que prezamos.
Surgindo
no início do século XX a partir
da miséria da revolução industrial, o Evangelho Social foi uma nova abordagem à
mensagem de Cristo e aos ensinamentos éticos cristãos, que foram interpretados
à luz da justiça social, incluindo pobreza, racismo, trabalho infantil, guerra,
crime e muito mais. Embora os papas anteriores tenham abordado estas
questões de várias maneiras, nenhum foi tão franco como o Papa Francisco, tão
claro sobre as desigualdades do nosso mundo e os perigos do nosso modo de vida. Repetidas
vezes o Papa Francisco martela o seu Evangelho Social nas páginas da Laudato Si' :
Os
problemas sociais devem ser abordados por redes comunitárias e não simplesmente
pela soma de boas ações individuais. Esta tarefa colocará exigências tão
tremendas ao homem que ele nunca poderia alcançá-la por iniciativa individual
ou mesmo pelo esforço conjunto de homens criados de forma individualista. A
conversão ecológica necessária para provocar uma mudança duradoura é também uma
conversão comunitária.
Como
Budistas podemos abraçar a Ecologia Integral da mensagem do Papa e colocá-la no
centro de um Dharma Social. A ecologia integral não é cristã ou budista,
mas verdadeiramente humana. Os principais ensinamentos e preceitos
budistas tratam do nosso relacionamento com todos os seres, não tratando
ninguém ou nada como objeto de nossa manipulação. Na tradição Zen, o
Mestre Dogen escreve: “Entenda que o antigo Buda ensina que o seu nascimento
não é separado das montanhas, dos rios e da terra”. Isto significa que
somos responsáveis pelo mundo em que vivemos. Em outro lugar, Mestre Dogen
oferece estas palavras encorajadoras:
…Dê
flores desabrochando nas montanhas distantes ao Tathagata. Oferecer
tesouros acumulados em nossas vidas passadas aos seres vivos. Oferecemo-nos a nós mesmos e oferecemos outros aos outros.
Um
presente nos foi dado para sustentar, cuidar e compartilhar com todos. A
terra inteira é meu verdadeiro corpo. Todos estamos no mesmo terreno e
este terreno é instável. O planeta está em risco. Aqueles que são
mais pobres, aqueles com menos acesso aos recursos, são os que mais sofrem. Mas,
na verdade, estamos todos ameaçados. À luz da realidade interdependente,
no círculo de dar e receber, todos sofremos. Então pergunto: podemos
abandonar as coisas prejudiciais: o medo, o privilégio e a vã busca por
conforto às custas da vida dos outros? No espírito da Visão Correta
podemos criar um Dharma Social? Nas palavras de uma fábula escrita por meu
antigo professor Robert Aitken Roshi:
A
Coruja disse: “O que são Visões Corretas?”
Urso Marrom disse: “Estamos nisso juntos e não temos muito tempo”.
Então…
o que devemos fazer? Não temos muito tempo.
Hozan
Alan Senauke, é fundador do Clear View Project e vice-abade do Berkeley Zen
Center, onde reside há trinta anos. Em junho de 2015, ele participou de um
diálogo budista-católico patrocinado pelo Vaticano em Roma sobre o tema
“Sofrimento, Libertação e Fraternidade”.