Entrevista com o
mestre Zen e ex-padre Ruben LF Habito
Por Jane Lancaster Patterson
Verão - 2014
Ruben LF Habito é mestre na linhagem
Sanbo Zen, professor fundador do Maria Kannon Zen Center em Dallas, Texas, e professor
de religiões na Escola de Teologia Perkins da Universidade Metodista do Sul. Ele também é um ex-sacerdote jesuíta e, quando
jovem eclesiástico, foi enviado das Filipinas para o Japão, onde encontrou o
Zen e ingressou num treinamento formal com Yamada Koun Roshi, com quem estudou
por 18 anos. Descobrir o Zen foi epifânico para Habito
("apontava para um reino além da linguagem"), e o estudo do koan
tornou-se para ele profundo junto com os Exercícios Espirituais de Santo
Inácio, um conjunto de meditações e práticas devocionais para os jesuítas que
Habito vinha praticando desde que entrou no seminário. Durante seu tempo em Kamakura, sede do Sanbo Zen, uma
fusão das tradições Rinzai e Soto anteriormente chamadas Sanbo Kyodan, Habito
conheceu Maria Reis, que se tornou sua esposa e mãe de seus dois filhos. (Habito deixou os jesuítas, mas continua um
profundo envolvimento com a religião.)
Em 1989, Habito e Reis se mudaram
para Dallas, onde Habito fundou o Maria Kannon, nomeada para a Virgem Maria
e Kwan Yin [Guanyin],
o bodisatva da compaixão (Kannon em japonês), duas figuras que se tornaram
inexoravelmente ligadas nos séculos XVII e XVIII no Japão, quando o
cristianismo foi banido; Os praticantes cristãos encontraram uma
manifestação digna de Maria na veneração do bodisatva, que ficou conhecida
como Maria Kannon. Habito é autor de vários livros sobre a relação
entre o cristianismo e a prática zen, entre eles Healing Breath: Zen
para cristãos e budistas em um mundo ferido e Living Zen,
Loving God , ambos da Wisdom Books.
Eu conheci Ruben em 1990, apenas um
ano depois que ele chegou do Japão em Dallas. Eu era estudante na Escola de
Teologia Perkins e estava no processo de discernimento para o sacerdócio na
Igreja Episcopal na Diocese de West Texas. Ruben me recebeu desde o momento em
que iniciou sua aula obrigatória, "Religião na Perspectiva Global",
com alguns minutos de silêncio. Durante o semestre, eu fazia parte de
um pequeno grupo que se reuniu no escritório de Ruben e respirou, e visitamos o
lugar que ele e seus alunos estavam usando o zendo e respiramos um pouco mais.
Foi quase uma década depois que minha
própria prática começou a mudar de um foco na meditação de passagem para a
atenção à respiração e ao puro silêncio. Mas eu estava flutuando sem nenhuma
orientação. Marquei uma visita com Ruben e, quando nos
encontramos, no meio da área de reunião pública da Reunião Anual da Academia
Americana de Religião, ele me deu o koan “Mu” enquanto estávamos sentados em
uma mesa de plástico, cercados por acadêmicos e estudiosos de religião de todas
as faixas. Com o tempo, trabalhar com Ruben alterou radicalmente
a forma como imaginava Jesus guiando seus discípulos. Agora ouço as parábolas como koans, resolvidas não
pela razão, mas pela ação. Um samaritano cuida de um homem
ferido: “Mostre-me isso!” O primeiro será o último, e o último será o primeiro:
“Mostre-me isso!”
Fiel à forma, Ruben assumiu a
liderança no início de nossa entrevista, primeiro pedindo que "tomemos
alguns minutos de silêncio juntos" e depois dizendo: "Para que
possamos começar. Faça-me perguntas que abrirão nossa conversa. ”
Jane Lancaster Patterson
Como é que tudo começou? O que o levou ao Zen quando morava no Japão como um
jovem seminarista?
Meu diretor espiritual jesuíta então, pe. Thomas Hand, estava estudando o Zen com um mestre
em Kamakura, e ele me incentivou a dar uma olhada. Apenas mergulhei e achei muito nutritivo e muito
ressonante com o que havia aprendido com minha formação espiritual jesuíta. Ele enfatizava os aspectos mais contemplativos, e
não os tipos discursivos e meditativos, pelos quais os Exercícios inacianos,
que eu praticava há seis ou sete anos são conhecidos. O Zen se tornou uma maneira de eu voltar àquele
lugar de silêncio, sem palavras, e apenas encontrar um sentimento de pertencer
ao universo.
Que tipo de treinamento você recebeu
de seu professor, Yamada Roshi?
Yamada me deu a orientação básica de
apenas sentar de uma maneira muito simples, mas não parou por aí. Existe todo um programa de treinamento com koan em
nossa tradição Zen Sanbo, que guia cada vez mais profundamente as complexidades
do caminho espiritual. Yamada Roshi me deu a confiança de que eu poderia
permanecer dentro do meu contexto e prática cristã e, ao mesmo tempo, realmente
entrar no Zen com total comprometimento.
Então ele estava aberto a estudantes
de outras tradições religiosas?
Sim. Seu professor, Yasutani Hakuun Roshi,
tinha uma visão diferente dos cristãos que chegavam ao Zen. Ele disse que você devia rever a sua religião e
realmente ter uma mente aberta e vazia para poder receber os benefícios do zen. Meu
professor, Yamada Koun, em vez de dizer aos cristãos para “checar sua religião
”, disse: “Apenas venha sentar e ficar quieto e seguir as orientações do Zen”.
Ele percebeu que não era tanto a tradição religiosa que precisava ser deixado
de lado, mas os conceitos aos quais as pessoas de origem religiosa estão
apegados. Ele sentiu que havia certos termos na tradição
cristã como Deus, Espírito Santo, etc., que tinham poder suficiente
neles para apontar para uma experiência que está além dos conceitos.
Houve algum conflito para você juntar
as duas práticas em sua própria vida?
Eu precisei passar por uma luta por
cerca de 10 ou 12 anos para resolver os conceitos teológicos - eliminar os
acréscimos conceituais - e ver o que na tradição cristã realmente leva a uma
experiência genuína, mas está enjaulado no vocabulário cristão e nos termos
doutrinários. Eu experimentei uma afirmação muito libertadora de
que o que nos une é a experiência.
Alguns cristãos podem alegar que você
pulou de navio quando começou a praticar o Zen com seriedade e, por outro lado,
alguns budistas podem dizer que você está apenas se interessando pelo Zen
enquanto permanece um cristão. Então, deixe-me perguntar: você é
budista ou é cristão?
Se você colocar "ou", não tem resposta. Se você me perguntar: “Você é budista?” Eu diria
que estou procurando viver de uma maneira modelada pelo Buda, o Desperto - com
sabedoria para ver as coisas como elas são e com uma compaixão que vem de ver
como as coisas são; ou seja, que tudo está interconectado. Eu gostaria de ser isso.
Você é cristão?
Eu tentei viver da maneira que Jesus nos ensinou a
viver - viver no amor de Deus e compartilhar esse amor com os outros. Portanto, se você me perguntar: "Você é
cristão?", Eu diria que gostaria de ser e estou fazendo o melhor possível
para ser digno desse nome. Mas se você me perguntar: "Você
é budista e cristão?" Eu hesitaria, porque isso
comprometeria as duas tradições, sugerindo que elas podem ser misturadas.
Muitas pessoas que encontro em reuniões
budistas ocidentais rejeitaram o cristianismo porque sofreram sob uma forma
muito punitiva. Algumas pessoas se sentem feridas
pela própria linguagem da fé. Até uma palavra como
"salvação" pode ser dolorosa.
Certo - o fogo do inferno, trovões e
assim por diante. “Se você não toma Jesus como seu salvador, está
condenado para sempre.” Mas se você olhar para essa palavra, ela vem da mesma
raiz que a torrada espanhola ¡salud! , que significa "para sua saúde; bem-estar ”. Em latim, é salus, e a
origem grega é holos , que significa“ todo ”. A totalidade que
todos desejamos, que todos devemos chegar, é o que entenderíamos corretamente
como salvação. Todos nós precisamos desse tipo de salvação.
Em sua experiência - tanto na sua
própria prática quanto no trabalho com os alunos - algo diferente acontece na meditação
zen na mente de um cristão do que acontece para um budista?
Se tomarmos a mente de acordo com o contexto zen,
como aquele que nos leva ao que está além das palavras e conceitos, então eu
diria que, se você é cristão ou muçulmano ou judeu ou ateu ou budista, o que
acontece na prática zen não deve ser diferente. É uma imersão no silêncio e uma
apreciação de tudo o que existe lá. E tudo o que existe não é algo que
possamos limitar através de nossos pensamentos e conceitos e de nossas noções
restritas de ser ou não ser.
Com um aluno, então, você está
ouvindo os conceitos que eles estão segurando e convidando-os a colocá-los no
papel?
Quando um estudante vem a mim - seja cristão,
judeu, budista ou ateu -, lido apenas com o assunto em questão. Agora, se o aluno vier com perguntas e expressões
de origem religiosa, tento ajudá-lo a usar essas mesmas palavras para levar ao
reino do mistério. A visão de mundo, o histórico e o vocabulário de
uma pessoa podem ser a porta de entrada para isso.
Então, você está tentando descobrir
se os conceitos de alguém vão atrapalhar ou se eles farão parte do caminho?
Sim precisamente. É muito difícil discernir, mas
realmente importante, porque, caso contrário, também estaremos jogando o bebê
fora com a água do banho. Se rejeitarmos ou ignorarmos inabilmente um
conceito ou termo apenas porque ele provém de uma cultura específica ou de uma
matriz filosófica ou teológica, podemos estar perdendo uma oportunidade de
ir além do conceito. É preciso ser muito sensível. Ouvir é realmente importante para orientar os
outros a seguir esse caminho.
O Deus que você conhece agora é o
mesmo Deus que entrou na prática zen pela primeira vez?
Com o tempo, meu senso de Deus teria mudado, não
importa o quê. Isso começou a acontecer na minha adolescência,
mesmo antes de eu entrar nos jesuítas. Eu tive essa experiência de sentar em
uma sala de aula, em uma aula de literatura inglesa. Eu estava apenas meio interessado e comecei a olhar
pela janela, para este céu claro, azul e vazio. E então veio a mim: que o universo é
finito, mas ilimitado. De repente, a noção de Deus "lá em cima",
no céu, não fazia sentido para mim. Não havia mais lugar para isso. Senti alívio, mas ao mesmo tempo, uma sensação de
ansiedade. O que eu faço se não houver tal coisa? Como vivo minha vida? A noção de Deus que eu tive quando
criança teve que morrer primeiro, e a morte desse Deus foi o que me levou ao
Deus que está além das palavras e dos conceitos.
Da maneira que o vazio está além das
palavras e conceitos?
Se você realmente observar o que o termo sunyata está
tentando dizer, é outra coisa incompreensível que não pode ser enjaulada de uma
forma racional estrita. Em certo sentido, não há mais nada. Mas você também pode dizer que é onde tudo começa. Eu estava fazendo esse tipo de ginástica mental
quando estava me preparando para a ordenação. Lendo as cartas paulinas [no Novo
Testamento], a noção de pleroma [plenitude] em Paulo e ta
panta en pasin, o “tudo em tudo”, chamou minha atenção. A expressão grega me impressionou: plenitude de uma
maneira que não há mais nada que possa ser preenchido. A plenitude final corresponde ao vazio.
Também chamamos isso de “mistério”,
aquilo que torna nossa boca simplesmente fechada em sagrada maravilha. E acredito que é isso que o Zen nos abre, esse
sentimento de mistério, esse sentimento de admiração que é o que é. Forma é forma e, no entanto, sabemos que essa forma
também é um vazio. Estou dizendo bobagem aqui, talvez. Mas esse é o tipo de tolice sagrada da qual o Zen
vem.
Parece que o Zen é uma prática
da experiência do mistério, não falar sobre isso,
embora possa resultar em alguma conversa. O Novo Testamento, da mesma forma,
são as palavras deixadas pelas pessoas que tiveram uma experiência. Eles queriam encontrar uma maneira de falar sobre
essa experiência. Mas não é realmente como uma conversa
normal. Seu novo livro, “Zen e os Exercícios
Espirituais: Caminhos de Despertar e Transformação”, discute esse
paralelo.
Santo Inácio propôs uma série de exercícios
meditativos e muito discursivos para examinar sua pecaminosidade, verificar seu
dia, ver o que você fez de acordo com a vontade de Deus e o que não era - um
tipo de abordagem muito espiritual da espiritualidade. O zen é uma maneira mais direta de convidar as
pessoas a "apenas sentar e contemplar no silêncio". Esses dois podem
ir juntos? Para mim, é a “Contemplação do Amor Divino” [a
contemplação final nos Exercícios Espirituais] que é o cume dos exercícios. É exatamente o que acontece quando se senta em
silêncio no Zen. Você está simplesmente imerso naquele amor divino
que está além das palavras, e permite que ele o encha, a inunde e o mova para
que você possa viver uma vida baseada nisso, oferecendo-se aos outros.
Normalmente, não usamos a palavra
"objetivo" no Zen, mas você pode discutir como podemos chegar a um
tipo de objetivo?
Prefiro chamá-lo de fruto ou resultado da prática. Nos caminhos espirituais em geral, parece haver
três estágios que têm características distintas, mas que são desenvolvidas juntas. Primeiro, há o estágio de purificação ou purgação:
quando uma pessoa começa a receber o impulso do infinito. Na tradição budista, chamamos isso de mente bodhi,
quando você começa a perguntar: "O que é isso tudo?" "Como posso
viver minha vida da maneira mais autêntica?" No Zen, eu diria que é o
estágio em que começa-se a perceber que existe uma grande lacuna entre o
verdadeiro eu e o local em que se encontra agora. De uma perspectiva cristã, pode ser
um sentimento de estar separado da realidade última que chamamos de Deus, um
sentimento de pecaminosidade. À medida que se passa pelo estágio de
purificação, chega-se a uma sensação de iluminação, onde você tem essas ideias:
"Ah, eu preciso fazer isso" ou "Essa é uma realização
maravilhosa dessa ou daquela realidade" e assim por diante. O estágio da iluminação nos dá uma noção mais clara
de onde estamos indo, que estamos no caminho certo. Em seguida, culmina no estágio da união, onde se
experimenta que não está separado. Esses três caminhos parecem ter
congruências: purificação, iluminação e união. É isso que tento traçar no meu novo
livro, tomando o Zen, por um lado, e os Exercícios Espirituais, por outro, como
caminhos paralelos de transformação.
Que tipo de pessoa resulta dessa
prática?
Torna-se uma pessoa comum, mas de uma maneira
extraordinária. Suas palavras ainda estão lá, seus problemas ainda
podem estar lá, você ainda precisa lidar com toda a sua bagagem cármica e
assim por diante, mas a vê sob uma luz totalmente diferente. Você está em paz consigo mesmo, em paz com o mundo. Não em um sentido complacente, mas no sentido de
que você pode simplesmente se dedicar a uma vida de compaixão. De uma perspectiva cristã, usamos a palavra perfeição,
mas não é que agora eu seja perfeito. Realmente significa viver como
Cristo.
Tornando-se semelhante a Cristo?
Sim. E o que isso significa? Esvaziando-se - kenosis. Isso não acontece de maneira abstrata, mas em
realmente se entregar totalmente a serviço dos outros, para que você possa
beneficiar. É como o canto budista "Que todos os seres
fiquem à vontade" - há uma congruência lá. Não usarei a mesma palavra,
mas você pode ver como o cristianismo e o zen ressoam um com o outro.
Acho que é aqui que há o ponto de
contato mais profundo, mas o cristianismo contemporâneo não o promove muito. Às vezes me pergunto se o Zen atraiu o número de
cristãos que possui, porque é o corretivo necessário para a maneira como
vivemos com o nosso cristianismo.
Ele fala com aqueles que querem viver
autenticamente. O movimento emergente da igreja, onde os cristãos
estão tentando viver de uma maneira diferente das chamadas formas institucionais
do cristianismo, é uma indicação de que essas instituições não estão cumprindo
a tarefa de fornecer alimento espiritual. Isso exige uma reflexão mais profunda
e autocrítica por parte dos gerentes daquela igreja institucional. Lá vai você - você é um deles!
Sim, eu sou um deles! Parece que o uso de koans na linhagem Sanbo Zen fez
com que as escrituras tradicionais ensinassem um movimento natural para você.
Ah, sim, de fato. No momento, estou analisando
passagens das escrituras - Salmos, Provérbios e assim por diante - para ver
como elas também podem ser materiais para os koans que podem provocar uma
experiência no praticante aqui e agora. Dessa maneira, os cristãos podem achar
que a prática zen pode melhorar a apreciação do que já existia no evangelho
cristão. Também pode convidar as pessoas na prática zen a
considerar que não é apenas o vocabulário budista que eles podem usar para se
aprofundar no zen, mas que existem outros dedos apontando para a lua. Essas passagens podem nos levar a uma revelação
completa daquela lua.
Jane
Lancaster Patterson, é professora assistente do Seminário do
Sudoeste de Austin, Texas, e co-diretora do St. Benedict's Workshop em San
Antonio, onde reside.
Ruben L.F. Habito, (nascido em 1947) é um ex-padre jesuíta filipino que
se tornou mestre Zen pela linhagem Sanbo Kyodan. Em sua juventude, foi enviado
ao Japão para o trabalho missionário, onde começou a estudar sob a orientação de Yamada Koun Roshi, mestre
zen que ensinava muitos estudantes cristãos. Em 1988, Ruben recebeu a
transmissão do Dharma de Yamada Koun. Ruben deixou a ordem dos jesuítas em 1989
e, em 1991, fundou a organização leiga Maria Kannon Zen Center, em Dallas,
Texas. Ele leciona na Escola de Teologia Perkins, Universidade Metodista do Sul
desde 1989, onde continua sendo um membro do corpo docente. Ele é casado e tem
dois filhos.