"Há momentos em que as boas palavras são deixadas de fora por estima pelo silêncio."São Bento
Um mal-entendido comum entre os monges e freiras trapistas é a crença errônea de que eles fazem um “voto de silêncio”.
De fato, tal voto nunca fez parte da vida monástica cristã, cisterciense ou não.
Teologicamente falando, um voto é uma promessa sagrada feita a Deus e, portanto, é considerado sério e obrigatório. Como os votos de casamento, os votos monásticos são específicos, destinados à vida e relacionais: rege como os monges se relacionam entre si e com Deus. Os monges trapistas fazem o mesmo tipo de votos que os monges beneditinos fazem: promessas de obediência, estabilidade e de conversão.
Mas dizer que não há "voto de silêncio" não é sugerir que o silêncio não tem lugar na vida monástica. Os monges e freiras abraçam o silêncio, e a maioria dos mosteiros são lugares caracterizados por um silêncio profundo e repousante - de modo que mesmo visitantes casuais são solicitados a abster-se de discursos desnecessários. Mas tal ausência de fala e riso e outros tipos de ruídos feitos pelo homem não são tanto um voto quanto um carisma (um presente) que os monges procuram cultivar em suas vidas - e para compartilhar conosco não-monásticos quando os visitamos.
Pense desta maneira: no casamento, um casal troca votos que dão forma às promessas que fazem um ao outro (e a Deus). Os mais conhecidos desses votos são imediatamente reconhecíveis: “ter e guardar, deste dia em diante, na alegria, na tristeza, na riqueza, na pobreza, na doença e na saúde, até que a morte nos separe”. Votos prometem um casamento moldado pela fidelidade e perseverança, independentemente das vicissitudes da vida.
Mas o que esses votos não regem, e não podem, é o coração de cada cônjuge.
Um compromisso de “ter e manter. . . até que a morte nos separe ”não garante um casamento feliz, é triste dizer isso. Podemos observar escrupulosamente todos os requisitos externos do casamento como instituição, mas a união resultante poderia, no entanto, ser espiritualmente vazia, desprovida de amor ou fervor.
Tão importante quanto valores prometidos como fidelidade e perseverança são para um bom casamento, o espírito de um vínculo verdadeiramente amoroso - intimidade, cordialidade, amizade, confiança, vulnerabilidade, bondade - depende, em última análise, da condição dos corações dos cônjuges, que nunca seja regulado por um voto.
O silêncio de um monge é como a intimidade e a vulnerabilidade de um casamento. Ela surge de um lugar no coração da monja ou do monge.
O verdadeiro silêncio espiritual é muito mais que a mera ausência de ruído; assim como o amor verdadeiro é muito mais do que a ausência de ódio ou medo. O silêncio, abraçado por razões espirituais, nos abre para a presença oculta de Deus em nossas vidas. Essa presença oculta é sutil e não pode ser bem expressa em palavras - pois palavras, mesmo aquelas impressas em uma página ou tela de computador, significam paradoxalmente a ausência de silêncio.
Permita o Encontro
O silêncio de Deus nunca pode ser totalmente explicado, mas deve simplesmente ser encontrado - mais ou menos como o amor dentro de um bom casamento, que nunca pode ser totalmente captado pelas palavras, mas só pode ser vivido pelos afortunados o suficiente para desfrutar de uma união próspera.
É apenas por humildade que escrevo estas palavras, pois, como leigo, quem sou eu para comentar a experiência de monges ou monjas? Mas estou correndo o risco de compartilhar esses pensamentos de qualquer maneira, pois acredito que o silêncio dos monásticos é um lembrete para todas as pessoas de fé - mesmo para aqueles que não vivem em um claustro - para dar espaço em nossas vidas por pelo menos uma hora. Menos um mínimo de silêncio, espero que todos os dias.
Mas assim como os monges não reduzem a restrição do discurso a um ato de voto, seria igualmente inútil tentar regem nosso silêncio de qualquer maneira legalista.
O silêncio é um convite, não uma obrigação. Somos convidados para a intimidade com um Deus oculto. Mas essa intimidade só pode ser suavemente cultivada, com o tempo, em um coração disposto e uma mente aberta. The Supremes, e mais tarde Phil Collins, apontou “você não pode apressar o amor”. Da mesma forma, você não pode forçar o silêncio. Tudo o que podemos fazer é permitir isso.
Fr. Luke Kot, nasceu em 3 de agosto de 1911 em Great Falls, Montana. Quando tinha dois anos sua família mudou-se para as Cataratas do Niágara, em Nova York, onde passou a infância. Seu nome de batismo era Joseph Chester Kocik. Seus pais eram Joseph e Maryanna Kocik, ambos imigrantes poloneses. Em 28 de outubro, Fr. Luke entrou na Abadia de Gethsemani, que na época tinha 144 monges. Ele proferiu votos monásticos solenes em fevereiro de 1944. No dia de São José, 19 de março de 1944 - apenas um mês depois de sua profissão solene em fevereiro de 1944 - ele foi selecionado como um dos 20 monges para começar a nova fundação na zona rural de Conyers, na Geórgia. Os monges partiram de Gethsemani em 21 de março e chegaram à antiga plantação de Honeycreek no dia seguinte, a Festa de São Benedito. Foi ordenado em 30 de novembro de 1948. Também serviu ao mosteiro por muitos anos como secretário. Também serviu seus irmãos por 50 anos como alfaiate. Nos últimos dois anos de sua vida, até ficar doente, serviu no novo centro da acolhida. Faleceu pacificamente na enfermaria do monastério na companhia de seus irmãos na noite de quinta-feira, 9 de janeiro de 2014.
