Thomas Merton proclamou em seu ensaio, “A Mulher Vestida de Sol”, que um certo poder existia no fato de sabermos tão pouco sobre a Virgem Maria. Merton viu a não divindade de Maria como virtuosa em si mesma e percebeu que sua humildade e “ocultação” ofereciam um caminho para a sabedoria. Por carecer, no Novo Testamento, de uma biografia ou personagem definitiva, ela é capaz de simbolizar os méritos daquele que está vazio. Merton escreveu que por “nada ter de si mesmo, nada retendo de um“ eu ”que pudesse se gloriar em qualquer coisa por si mesma, ela não colocou nenhum obstáculo à misericórdia de Deus e de forma alguma resistiu ao Seu amor e à Sua vontade. Consequentemente, ela recebeu mais dele do que qualquer outro santo. ”
Neste ponto, lembro-me de sunyata, a noção budista de vazio e do ideal de Bodisatva. Por meio do auto esvaziamento e da libertação do ego, a pessoa alcança o status arquétipo de Bodisatva, torna-se um professor, um modelo e até mesmo um salvador ou salvador para aqueles que residem na tristeza e na ignorância. Nesse sentido, o ideal do Bodisatva é muito semelhante ao da “oculta” e misteriosa Virgem Maria. Nenhum dos dois pode ser solidificado pela forma e ambos são fortalecidos por suas naturezas vazias.
O Bodisatva da Compaixão, Kuan Yin, “O Divino que Ouve os Gritos do Mundo” estendendo mil braços para ajudar a todos é provavelmente o melhor exemplo de uma divindade feminina ativa no Budismo. Maria, por outro lado, é frequentemente interpretada como uma seguidora passiva e obediente de Cristo. Se alguém colocasse os dois ícones lado a lado, a divindade de mil braços e a Mãe velada, seria como olhar para dois opostos. As duas se aproximam muito, porém, quando se leva em conta a visão de Merton sobre o poder da natureza oculta de Maria e a realidade de que seis milhões de pessoas visitam Lourdes todos os anos, apenas um dos muitos locais de peregrinação a ela dedicados.
Este ensaio tentará delinear as semelhanças entre esses dois seres, Mary e Kuan Yin, examinando exemplos em que o cristianismo e o budismo interagiram utilizando esses dois ícones. Em ordem cronológica, ele cobrirá pontos de encontro históricos na China, Japão, Vietnã e América. Para maior clareza, deve-se notar que o Bodisatva da Compaixão é conhecido em toda a Ásia por nomes diferentes. O foco estará em certas formas femininas dessa divindade: a chinesa Kuan Yin, a japonesa Kannon e a vietnamita Quam Am. Todos esses nomes se referem à mesma divindade. Além disso, Tara, a deusa tibetana, que se acredita ter nascido de uma lágrima que caiu do olho do bodisatva, também aparecerá ao examinar as descobertas de China Galland sobre as conexões entre a deusa tibetana e a Madona Negra.
A Criação do Feminino Kuan Yin
Quando importado pela primeira vez para a China, o Bodisatva da Compaixão foi retratado como uma figura masculina chamada Avalokitesvara. No entanto, os chineses feminizaram a Bodisatva e a chamaram de Kuan Yin. O processo de mudança de gênero de Kuan Yin se desenvolveu ao longo dos séculos X e XI. Devido a evidências limitadas, no entanto, os estudiosos não podem ter certeza da hora exata, local ou mesmo o motivo dessa mudança. Argumentou-se que a conversão foi o resultado de uma transfusão de diferentes religiões presentes na Rota da Seda. Também foi sugerido que é uma fusão de uma divindade indígena com o bodisatva budista.
Ao longo da história, a China tendeu a se ver como uma sociedade superior com uma cultura superior e frequentemente denunciava qualquer coisa estrangeira como bárbara. Vários governantes Tang foram uma exceção a essa atitude e foram surpreendentemente abertos a idéias estrangeiras com um gosto excêntrico pelo exótico. Aquele período, portanto, demonstrou uma tolerância incomum para com as religiões estrangeiras que eram capazes de praticar e se misturar livremente com suas contrapartes chinesas. Em 635 DC, uma delegação de missionários nestorianos liderada por um bispo chamado Aluoben foi oficialmente recebida pela corte imperial na capital Tang, Chang-an. O imperador Taizong, que “possuía um carisma e magnetismo pessoal atraentes para as melhores mentes de seu tempo”, conheceu Aluoben na Biblioteca Imperial. Foi lá que os missionários começaram a traduzir suas escrituras para o chinês. Relíquias recuperadas fornecem evidências de que os missionários foram influenciados pelas tradições chinesas do budismo e do taoísmo. Esse é o caso com os oito rolos cristãos que passaram a ser conhecidos como Jesus Sutras, que foram descobertos em uma caverna em Dunhuang que foi desenterrada no final do século XIX. Os sutras fundem ensinamentos budistas, cristãos e taoístas. O pecado original cristão é explicado nos sutras como tendo ocorrido, ou melhor, cometido, no “jardim de árvores frutíferas e sementes”. Diz-se que essa imagem do Jardim do Éden com “árvores com sementes e frutos” alude ao ensino budista do carma para lembrar ao público que o homem foi o responsável pela queda cristã. Outro exemplo da mistura de conceitos religiosos é encontrado na apresentação nos pergaminhos de Jesus, que resgata seres do samsara, o ciclo de renascimento budista.
Além dos sutras, um monumento de pedra de dez pés do século VIII, inscrito com ensinamentos e registros dos missionários, foi descoberto em Xian em 1625. O monumento está agora em exibição em Xian no Museu da Floresta de Pedra Estelas. No topo do monumento está uma cruz cristã, um símbolo de nuvem taoísta e o lótus budista. Martin Palmer, um estudioso das religiões chinesas, redescobriu em 1998 um pagode que os nestorianos haviam usado uma vez, possivelmente como uma biblioteca, chamado de Pagode Da Qin. O pagode, localizado perto de Lou Guan Tai, é o único edifício remanescente de um mosteiro nestoriano construído durante a Dinastia Tang. Dentro do pagode estão os restos do que se acredita ser o presépio, o que mostra que a imagem de Maria estava presente na região noroeste da China aproximadamente na mesma época em que Kuan Yin começou a ser inicialmente retratado na arte como uma figura feminina . Palmer afirma que Mary provavelmente teve uma influência no processo de feminização de Kuan Yin. Não há nenhuma prova concreta, mas esta é uma proposição interessante.
Maria-Kannon - Um guia para os cristãos escondidos no Japão
Outro exemplo em que as imagens de Maria e o Bodisatva feminino se fundiram pode ser visto em um contexto japonês. Após a chegada de São Francisco Xavier ao Japão em 1549, Yajiro, companheiro e tradutor de Xavier, visitou um daimyo local, Shimazu Takahisa, que governava Satsuma. No castelo de Takahisa, Yajiro apresentou uma imagem da Virgem Maria pintada em um pedaço de madeira. A mãe de Takahisa viu a imagem e pediu uma cópia dela. Esta atração poderia ter ajudado Xavier e Yajiro a estabelecer relações e obter acesso ao castelo. Eles conseguiram converter muitos dos ocupantes do castelo. Alguns estudiosos acreditam que a imagem da Virgem pode ter sido confundida com Kannon (a forma japonesa de Kuan Yin) e, portanto, era um ícone aceitável. Na atualidade, A mãe de Takahisa e os outros cortesãos provavelmente teriam ficado surpresos ao ver um estrangeiro carregando uma imagem do bodisatva japonês. No entanto, eles podem ter sido ainda mais acolhedores com tal estrangeiro, simplesmente porque teriam acreditado que compartilhavam devoção à mesma divindade.
Em 1587, apenas 38 anos após Xavier chegar ao Japão, decretos que proibiam o Cristianismo começaram a ser publicados. Inicialmente não cumpridas, as leis que proíbem a religião estrangeira continuaram ao longo da década de 1630. Para ajudar no movimento de exterminação do Cristianismo, todas as famílias japonesas foram ordenadas em 1659 a se registrar em paróquias budistas. Como resultado, os cristãos japoneses se esconderam e fingiram ser leigos budistas. Eles pediram aos monges dos templos budistas locais que realizassem os serviços funerários de seus falecidos. Ícones cristãos costumavam ficar escondidos dentro de estátuas budistas. Entre as estátuas usadas para isso, Kannon talvez tenha oferecido o melhor disfarce. Sua semelhança com a Virgem Maria era adequada para os cristãos ocultos que podiam usar a estátua como objeto de veneração. Sua devoção a Maria pareceria a qualquer pessoa de fora como um ato de adoração ao Kannon budista. Na área de Nagasaki, as imagens Kannon foram feitas especificamente para esse fim. O arquétipo disfarçado ficou conhecido entre os cristãos como Maria-Kannon. Imagens do bodisatva com uma criança, como Koyasu Kannon e estátuas de porcelana chinesa de Kuan Yin, ofereciam uma forte semelhança com Maria com o menino Jesus e assim se tornaram modelos populares para Maria-Kannon. Em outros exemplos, Maria-Kannon era uma estátua do bodisatva com uma cruz colocada nela. ofereceu uma forte semelhança com Maria com o menino Jesus e, portanto, tornou-se modelos populares para Maria-Kannon. Em outros exemplos, Maria-Kannon era uma estátua do bodisatva com uma cruz colocada nela. ofereceu uma forte semelhança com Maria com o menino Jesus e, portanto, tornou-se modelos populares para Maria-Kannon. Em outros exemplos, Maria-Kannon era uma estátua do bodhisattva com uma cruz colocada nela.
O desafio de Matteo Ricci à fé budista
A interação de Matteo Ricci e os budistas chineses representa outro ponto de encontro histórico entre Maria e Kuan Yin na China ao longo do século XVI ao início do século XVIII. As imagens de Maria foram amplamente divulgadas pelos missionários jesuítas. O motivo do uso generalizado de Maria foi que a crucificação na arte parecia horrível demais para muitos chineses suportarem. Eles ou não compreenderam totalmente a natureza da morte de Cristo ou simplesmente não encontraram uma figura crucificada como uma representação apropriada de Deus. Jonathan D. Spence ilustra as emoções chinesas em relação ao Cristo crucificado, contando uma ocasião em que um crucifixo que Ricci carregava foi descoberto por um eunuco, que imediatamente temeu que fosse um ícone da 'magia negra' e pediu aos soldados que procurassem outros símbolos em Ricci. Em outra hora, Conhecidos chineses alertaram Ricci de que não era aconselhável carregar tais objetos. Assim, os missionários concluíram que a imagem de Maria era um símbolo cristão mais apropriado do que o crucifixo na China.
Ricci contratou padres jesuítas para pintar imagens de Maria ou esculpir sua figura na pedra. Onde quer que os missionários no sul viajassem para ensinar, eles carregavam a imagem dela. Spence ainda destaca o papel importante que ela desempenhou para os convertidos chineses: “Lentamente, os convertidos chineses começaram a fazer suas próprias imagens impressas da Virgem, que carimbaram em folhas de papel colorido e penduraram do lado de fora de sua porta no festival de Ano Novo e em outros ocasiões religiosas ou festivas. Outros começaram a invocar o nome da Virgem no exorcismo dos espíritos malignos. ”Fundaram-se solidariedades marianas centradas na caridade. Às vezes, Maria se equivocava até mesmo como o Deus cristão na China.
Visto que o budismo era, aos olhos dos missionários, uma religião rival, existia uma atitude contenciosa que prevalecia tanto nos missionários cristãos quanto nos convertidos chineses. Ricci se envolveu em debates religiosos com estudiosos budistas, nos quais atacou o cerne dos ensinamentos budistas. Além disso, ele encorajou os convertidos a atacar a religião por meio da destruição das imagens budistas. Isso foi feito com cuidado, no entanto, e os convertidos foram advertidos a não fazer exibições públicas que pudessem causar agitação local, como destruir abertamente as obras de arte do templo. Em vez disso, eles discretamente roubaram e destruíram obras de arte do templo, derreteram as estátuas budistas nas casas de suas famílias e queimaram seus textos budistas.
No entanto, talvez houvesse uma necessidade maior de eliminar as imagens de Kuan Yin. Sua semelhança com Maria era forte e os missionários não estavam em busca de um ícone compatível com as duas tradições. Em um caso em Zimz zuen, o povo chinês afirmou que uma seca foi o resultado da queima da cabeça de uma estátua de Kuan Yin pelos jesuítas. Ao levar em conta o importante papel que Maria desempenhou na disseminação dos ensinamentos cristãos e a alta posição que Kuan Yin possuía na tradição budista, é muito provável que tenha ocorrido uma iconoclastia agressiva em que a imagem de Maria substituindo a de Kuan Yin tenha ocorrido.
Autoimolação e envolvimento social budista
“Juntando minhas mãos, ajoelho-me diante da Mãe Maria e do Bodisatva Quam Am. Por favor, ajude-me a cumprir meu voto. ”
* Nhat Chi Mai
Durante o início da Guerra do Vietnã, os católicos no Vietnã foram informados de que os budistas estavam cooperando com os comunistas, criando desconfiança e tensão entre as duas comunidades religiosas. Thich Nhat Hanh lembra em suas conversas publicadas com Daniel Berrigan “uma época em que ônibus carregados de camponeses católicos chegavam a Saigon, para as escolas de ensino fundamental e médio budistas, a fim de nos lutar - lutar com quaisquer armas que tivessem em suas mãos, como varas e facas ... Documentos foram circulados que criaram medo dos budistas. ”Nhat Han foi movido a se engajar em um diálogo com os católicos a fim de criar um entendimento e um movimento cooperativo pela paz. Em 1966, ele viajou para os Estados Unidos.
Uma das discípulas leigas de Nhat Hanh, Nhat Chi Mai pode ter tentado expressar essa necessidade de diálogo por meio de sua própria autoimolação. Em 16 de maio de 1967, antes de colocar fogo em si mesma do lado de fora do Templo Tu Nghiem, Nhat Chi Mai colocou uma estátua de Maria e Quan Am (a forma vietnamita de Kuan Yin) diante dela e orou a ambos: “Juntando minhas mãos, eu me ajoelho diante Mãe Maria e Quan Am. Por favor, ajude-me a cumprir meu voto. ” O ato revelou uma prática espiritual pessoal na qual Nhat Chi Mai convocou ambos os arquétipos para obter assistência ou teve a intenção de enfatizar a necessidade de cooperação entre cristãos e budistas. Thich Nhat Hanh comentou mais tarde sobre a oração de Nhat Chi Mai: “Na situação do Vietnã, isso significava muito, porque a menos que as pessoas das duas principais religiões do Vietnã - budistas e católicos - cooperassem, será muito difícil alterar o curso da guerra. Ela viu isso. ” Este exemplo do uso do Quan Am budista e da Mary Cristã leva a ver a identificação das duas imagens femininas e seus atributos como igualmente poderosos e dignos de veneração por esta mulher budista.
Meditação Cristã-Budista no Maria-Kannon Zen Center
Outro exemplo de Maria e o bodisatva juntos, simbolizando um ponto de encontro para o diálogo inter-religioso, ocorre no Maria Kannon Zen Center (MKZC) em Dallas, Texas. O MKZC é um centro de meditação aberto a pessoas de todas as religiões. Ruben Habito, o fundador do centro, era um padre jesuíta que deixou a ordem em 1989. Durante seus dias como seminarista jesuíta, Habito estudou Zen no Japão sob as instruções do falecido Yamada Koun Roshi (1907-1989), que no tempo era o segundo abade da comunidade Sanbo Kyodan. Yamada Roshi havia liderado uma prática zen liberal na cidade de Kamakura que oferecia acomodações para cristãos interessados na meditação zen. Em 1988, Habito recebeu a transmissão de Yamada Roshi. Três anos depois, ele fundou o MKZC em Dallas.
Maria Kannon Zen não é considerada a criação de uma nova tradição, mas sim como um ponto de encontro entre cristãos e budistas. Habito recebeu treinamento formal no catolicismo, bem como no zen-budismo e, portanto, tem um conhecimento completo de ambas as tradições. Ele reconheceu as dificuldades do diálogo inter-religioso e concluiu que se a prática evoluir, esperamos que o faça de uma forma que respeite os elementos distintos de cada tradição, mas ao mesmo tempo ativa “suas raízes e inspiração original”. O seguinte é um koan usado pela comunidade, seguido pela própria interpretação de Habito:
Por que é que nos santos e bodisatvas realizados,
Linhas carmesins (de lágrimas) nunca param de fluir?
Este koan não deve ser resolvido por uma explicação intelectual, mas por uma compreensão experiencial daquele mistério que envolve nascer como um ser senciente neste universo interconectado. É uma expressão do mistério das lágrimas de Kannon. Podemos dizer também que é a expressão das lágrimas de Maria aos pés da cruz, na mais profunda tristeza e dor estando ao lado de seu próprio Filho, que carrega em seu próprio corpo as feridas do universo.
Em uma conversa que tive com Habito, ele explicou como Maria e o Bodhisattva da Compaixão são descritos como sendo capazes de sentir os sofrimentos do mundo: “Maria ao pé da cruz é Maria em solidariedade com o sofrimento da criação personificado no sofrimento de seu filho. próprio sofrimento ... e é exatamente isso que corresponde a Kuan Yin ”, que é“ Aquele que ouve os gritos do mundo ”. Essa conexão oferece uma visão de como cada figura é percebida como humanística. Uma vez que os devotos são capazes de se identificar com o senso de percepção de cada figura e sua emoção de tristeza, Mary e Kannon parecem ser arquétipos muito acessíveis dentro do contexto da religião popular.
Habito também refletiu sobre o papel proeminente que Maria e Kannon desempenharam em sua própria vida: “Quando eu estava no colégio, eu rezava o rosário diariamente e, de alguma forma, aquela devoção à Mãe Santíssima era algo que me protegia. Sinto que é algo que me deu um senso de direção. Não tanto de uma forma que eu soubesse exatamente para onde estava indo, mas uma direção que eu queria viver como Maria viveu, principalmente aberta à vontade de Deus em minha própria vida inspirada por ela como um exemplo e um guia e uma patrona nesse sentido. ” Após sua descoberta do budismo, Habito reconheceu que a mensagem expressa através da figura de Maria também poderia ser encontrada na tradição zen. Ele explicou, “é aquele sentimento de entrega total à vontade de Deus que está corporificado na vida e pessoa de Maria, que também pode se tornar um indicador do que o Zen nos convida a fazer.
O centro de meditação que ele estabeleceu é um ponto de encontro que acolhe e incentiva a troca de ensinamentos religiosos. Cristãos praticantes vêm ao centro para aprender a meditação zen-budista. Ao mesmo tempo, os budistas se envolvem e se relacionam com as imagens cristãs que Habito usa ao oferecer palestras sobre o dharma zen. Um exemplo dessa mistura de imagens pode ser encontrado no caso apresentado acima, onde Habito explica como Maria é capaz de sentir os sofrimentos do mundo, assim como o Bodisatva faz na tradição budista.
“A face original” e “Maria-Kannon”
Frederick Franck é um artista e escritor que ensina a seus alunos a importância de ver e experimentar a vida, em vez de apenas olhar para escolher o que é benéfico para si. Em oficinas de desenho, ele conduziu meditações de “ver / desenhar” nas quais os participantes são convidados a se sentar em silêncio e ver nos olhos de seu sujeito, seja ele uma pessoa ou uma folha de grama, e permitir aquele “ver íntimo ”Para se tornar um com o ato de desenhar. Esse método foi levado a um público maior por meio de seu livro Zen of Seeing.
Como humanitário, ele foi voluntário no hospital Albert Schweitzer em Lambarene, na África, como cirurgião-dentista e contou suas experiências na conhecida narrativa Dias com Albert Schweitzer. Ele também ajudou a editar e produzir uma compilação de ensaios intitulada O que significa ser humano? que examina os pensamentos de indivíduos proeminentes que refletiram sobre esta questão. Como um artista aclamado, as obras de Franck são exibidarans-religioso:s em coleções permanentes em vários museus, como o Museu de Arte Moderna de Nova York e o Museu Nacional de Tóquio.
Muitas das pinturas e esculturas de Franck expressam uma mensagem “transreligiosa”. Ele explica que "transreligioso" está "fora das categorias de 'inter-religioso' e 'ecumênico' ... muito menos uma mistura sincrética de símbolos, conceitos e rituais das várias tradições religiosas." Ele busca paralelos dentro de ícones religiosos que transmitem ensinamentos universais. Esse é o caso com suas representações do divino feminino em suas esculturas em tamanho natural.
Franck criou uma escultura de aço de 2,10 metros da Virgem Maria, que ele chamou de "A Face Original". Esta estátua foi inspirada em uma estátua medieval da Virgem chamada “Vierge Ouvrante”, que retrata abas de madeira sobre o estômago da Mãe que se abrem para revelar a Trindade Cristã. “The Original Face” de Franck também tem abas. A revelação por trás das abas, no entanto, não é a Trindade, mas sim a interpretação de Franck da "Face Original" do koan Zen "mostre-me sua face original, aquela que você tinha antes de seus pais nascerem." A obra equipara nossa Face Original, ou nossa natureza de Buda, à Imaculada Conceição. Franck explica: “Cristo é o Rosto Original, o Humano Absoluto, e isso é o que todos nós somos chamados a ser”. Também é interessante notar que Franck usou um termo bem conhecido do Zen para se referir a Cristo.
Franck criou outra escultura chamada “Maria-Kannon”. Esculpido no tronco de uma árvore, este “Maria Kannon” enfatiza o poder da misericórdia ou compaixão. Maria como Nossa Senhora da Misericórdia, ou a Mãe da Misericórdia, era venerada na Europa durante os séculos XIV e XV para proteção contra pestes e desastres. Em imagens, ela se eleva sobre homens e mulheres e os protege com seu manto. A imagem foi proibida no Concílio de Trento porque defendia Maria como um meio singular de salvação sem a inclusão de Cristo. Algumas imagens de Kannon, a divindade budista da compaixão, têm onze cabeças para perceber vários tipos de sofrimento. A escultura de “Maria-Kannon” tem uma figura composta por rostos humanos que podem aludir aos rostos que Maria protege com seu manto e também aos onze rostos de Kannon, o bodhisattva da compaixão. Também pode ser simplesmente uma expressão de interconexão. Franck é bem versado nas tradições budistas e cristãs, tornando plausível pensar que esta é uma tentativa de reunir os dois por meio de suas esculturas.
Uma reformulação contemporânea do feminino cristão
Por último, as conexões descobertas entre Maria e os arquétipos budistas femininos são retransmitidas no livro de China Galland, "Ansiando pelas Trevas, Tara e a Madona Negra". Este texto é sobre uma jornada espiritual pessoal que explora divindades femininas nas culturas ocidental e oriental. Em sua conclusão, Galland apresenta sua própria visão da Virgem Maria. A outrora distante e pura Mãe Sagrada torna-se próxima, humana e poderosa para Galland. Ela é levada a esta nova visão de Maria após investigar Tara, a filha do Bodhisattva da Compaixão, e a misteriosa Madona Negra. Fiel ao título, o livro está repleto de conexões entre Tara e a Madona Negra encontrada na jornada de Galland.
Na Suíça, Galland estudou a Madona Negra no Mosteiro de Einsiedeln e soube de suas origens na história de São Meinrado. St Meinrado recuou com uma estátua da Virgem para a floresta de Finsterwald, que significa “madeira escura” ou “floresta escura”. Essa escuridão parecia ser o único lugar adequado para Meinrad progredir espiritualmente. Lá ele se voltou para sua própria escuridão, confrontou seus demônios e, por fim, os transformou em uma entrega experiencial a Deus.
Maria era a padroeira de Santo Meinrado. Ele construiu uma capela para ela na floresta e a Madona Negra que permanece lá hoje permite que sua história continue viva. O papel da Madona Negra nesta lenda é um exemplo da graça salvadora que ela traz para as práticas pessoais individuais. Esse papel a libera do papel restrito de apoio que ela desempenha no Novo Testamento. Para Meinrad, Maria é a figura chave, aquela que olha para a sua conversão.
Quando Galland visita Czestochowa, na Polônia, para ver a Madona Negra no Mosteiro de Jasna Gora, ela se encontra com o professor Janusz Pasierb, um padre católico e historiador da arte que cuida do ícone. Pasierb afirma que a Madona Negra não é realmente negra, mas um "vermelho cósmico" que é "a cor do sangue, da vida!" A cor é derivada da “intuição do pintor de que à medida que essas figuras descessem do alto da terra, elas teriam que queimar a atmosfera”. Isso é um forte paralelo com o Bodisatva no Budismo. Bodisatvas, no ponto de iluminação final, se afastam do nirvana completo a fim de permanecer na terra para ajudar os seres sofredores. Em certo sentido, eles descendem de um reino superior como a Madonna “cósmica vermelha” para o bem daqueles que inibem a Terra. Uma das formas principais da deusa feminina no Tibete é a Tara Verde. O verde simboliza a energia viva e ativa e, no caso de Tara, é uma "atividade desperta" de "compaixão ativa". A ideia do Bodisatva ativo e da feroz Madonna queimando na atmosfera estão ambos muito longe da passiva Virgem Santíssima de os evangelhos. No final de seu livro, Galland visualiza uma Madonna dinâmica e corajosa:
“Eu imaginei Maria como uma mãe feroz certa manhã em minhas orações e meditação. Eu a imaginei protegendo Cristo. A Maria que vi entrou na frente de seus algozes. Ela não ficou passivamente enquanto ele se dirigia para o Gólgota, a princípio ela se lançou contra os soldados romanos, "Pare, pare, pare!" tentando arrancar seus chicotes longe deles, então remover sua coroa de espinhos. Ela era ferozmente protetora e estava em grande desvantagem numérica. Eles a empurraram e formaram uma falange em torno de Cristo.
Ela denunciou os soldados, ela os desafiou. Ela não desmaiou, não ficou desamparada, não recuou, não foi educada. Ela era uma torre de força, ela não tirava os olhos de seu Cristo. Ela foi sua testemunha mais poderosa, ela sofreu com ele mental e fisicamente. ”
A visão desta nova Madonna desperta o mesmo poder que Thomas Merton descobriu no "ocultamento" de Maria. Embora possa ser difícil imaginar Merton compartilhando a visão pouco ortodoxa de Galland de Mary defendendo seu filho, é claro que ambos perceberam uma força nela que muitas vezes esquece. Galland descobriu ocorrências em duas culturas religiosas que deram vida a essa energia por meio das figuras de Tara e da Madona Negra.
Conclusão
Em conclusão, sete diferentes pontos de encontro entre o Cristianismo e o Budismo foram revisados neste ensaio. Em cada contexto, uma notável semelhança entre as imagens da Bem-Aventurada Virgem Maria e a divindade budista feminina foi reconhecida. Quando cada exemplo é observado de perto, torna-se evidente que a forma como as imagens são utilizadas reflete a natureza das interações entre comunidades religiosas e indivíduos.
No caso do movimento Nestoriano na China durante a Dinastia Tang, ocorreu uma fusão e harmonização de conceitos religiosos. Os artefatos restantes de sua presença mostram que eles produziram uma nova tradição. Não é provável que seus textos sejam aceitos por estudiosos budistas ou cristãos ortodoxos. Mas foi neste contexto que a imagem de Maria pode ter influenciado a criação do feminino Kuan Yin. É apenas uma teoria especulativa e há outros fatores apontados que podem ter contribuído para a feminização. Se Maria foi uma influência, no entanto, a mudança no gênero de Kuan Yin poderia ser vista, como os Jesus Sutras, como uma nova criação religiosa.
As práticas dos cristãos ocultos do Japão apresentam um exemplo em que as imagens de Maria e Kannon foram fundidas por uma questão de proteção. A prática do cristianismo tornou-se ilegal no final do século 16 e se fossem descobertos indivíduos oferecendo devoção a Maria, eles teriam sido perseguidos pelas autoridades. Assim, os cristãos escondidos disfarçaram sua veneração criando imagens de Maria que foram modeladas após Kannon (a forma japonesa de Kuan Yin) e foram chamadas de Maria-Kannon.
Aproximadamente na mesma época, na China, o missionário jesuíta Matteo Ricci tentou evangelizar em larga escala. Enquanto fazia isso, ele debatia com padres budistas a fim de esvaziar a religião budista o máximo possível. Os convertidos cristãos chineses foram encorajados a destruir seus ícones budistas. Em uma ocasião, está registrado que o rosto da estátua de Kuan Yin foi queimado pelos seguidores de Ricci. Simultaneamente, as imagens de Maria foram sendo amplamente divulgadas. Assim, como Ricci queria provar que o cristianismo era a única religião verdadeira e o budismo uma heresia, pode-se argumentar que a imagem de Maria estava sendo usada para substituir a de Kuan Yin.
Nos tempos modernos, o reconhecimento da semelhança dos ícones tem sido utilizado como ponto de encontro com o propósito de estabelecer um diálogo inter-religioso. Esse foi o caso durante a Guerra do Vietnã, quando Nhat Chi Mai colocou estátuas de Maria e do Bodisatva da Compaixão à sua frente no momento de sua autoimolação. Esse ato foi interpretado como uma tentativa de enfatizar a necessidade iminente de budistas e cristãos se comunicarem de maneira pacífica para que seus esforços para acabar com a violência pudessem ser unidos.
Mais uma vez, as imagens surgem por uma questão de diálogo na fundação do Maria-Kannon Zen Center no Texas. O compartilhamento de práticas religiosas no Centro inclui cristãos praticando meditação Zen e budistas relacionados com imagens cristãs. Este fenômeno é apresentado nas palestras e escritos de Ruben Habito sobre dharma.
Essas imagens não estão apenas sendo usadas juntas em um ambiente moderno para criar uma ponte para o diálogo inter-religioso, mas também para uma combinação completa de conceitos religiosos. Existem hoje casos de interpretações religiosas individuais que compartilham a qualidade de harmonização do movimento nestoriano na China antiga. Frederick Franck universaliza expressões filosóficas semelhantes em ícones budistas e cristãos por meio da criação de suas esculturas transreligiosas. Essas obras são essencialmente ícones novos que não derivam de nenhuma das tradições e, ao mesmo tempo, não são restringidos pelas fronteiras de nenhuma das ortodoxias. Esse é o caso da escultura de Maria Kannon feita por Frank. Seu público não consegue reconhecê-lo como uma representação tradicional de Maria ou de Kannon. A escultura é um novo ícone que utilizou e harmonizou aspectos de ambas as figuras. No caso de “The Original Face”, Franck inseriu um símbolo da Natureza de Buda em um corpo cristão, o útero da Virgem. Assim, a estátua cria uma conexão conceitual do potencial de ser iluminado e uma alusão à Encarnação.
Por fim, no livro de China Galland, Ansiando pelas Trevas, qualidades semelhantes nas figuras femininas da Madona Negra e da divindade tibetana Tara são reconhecidas. Galland é inicialmente desanimado pela concepção comum de Maria como um personagem passivo e coadjuvante de Jesus, como no Novo Testamento. Ao estudar a Madona Negra, no entanto, ela começa a perceber que Maria é, na verdade, um ícone muito poderoso. Ela vê esse mesmo poder na figura da deusa tibetana Tara e decide incorporar as duas figuras em sua própria prática espiritual.
Em conclusão, as respostas à semelhança de qualidades encontradas em Maria e no Bodisatva da Compaixão variaram em cada contexto histórico e diferiram dependendo dos fatores encontrados na atmosfera política e nas atitudes entre os povos religiosos dentro desses contextos. Acredito que, juntos, esses casos ilustram várias maneiras que budistas e cristãos escolheram para se comunicar em contextos pacíficos ou destrutivos e para interagir, interpolar, desafiar e celebrar uns aos outros.
Ruben L.F. Habito, (nascido em 1947) é um ex-padre jesuíta filipino que se tornou mestre Zen pela linhagem Sanbo Kyodan. Em sua juventude, foi enviado ao Japão para o trabalho missionário, onde começou a estudar sob a orientação de Yamada Koun Roshi, mestre zen que ensinava muitos estudantes cristãos. Em 1988, Ruben recebeu a transmissão do Dharma de Yamada Koun. Ruben deixou a ordem dos jesuítas em 1989 e, em 1991, fundou a organização leiga Maria Kannon Zen Center, em Dallas, Texas. Ele leciona na Escola de Teologia Perkins, Universidade Metodista do Sul desde 1989, onde continua sendo um membro do corpo docente. Ele é casado e tem dois filhos.