JEAN MICHAEL DUMORTIER - CAMINHOS PARA A ORAÇÃO PROFUNDA

2. Baixar o centro de gravidade interior

Concentre sua atenção no cérebro. Procure senti-lo bem. Imagine então um ponto luminoso que desce lentamente pelo pescoço, o esterno, a cintura e ainda mais para baixo até o abdômen, onde estão suas mãos. Este local, o hara dos japoneses, é o verdadeiro lugar onde se situa seu centro de gravidade, onde se experimenta tudo o que é profundo, grande e quente, uma sensação de distensão, força e estabilidade. É como uma âncora que o estabiliza. Você pode então retomar uma segunda vez o trajeto descendente.

3. Instaurar a distensão corporal

Preste atenção ao alto do crânio. Distenda o couro cabeludo e as têmporas. Apague mentalmente as rugas da sua fronte. Não franza as sobrancelhas. Aumente o espaço que as separa. Abra um pouco as pálpebras e vire os olhos para o céu, depois abaixe as pálpebras com o mínimo de esforço possível, como se manuseasse uma leve cortina. Distenda o fundo dos olhos. Concentre-se agora no interior da boca. Os dentes não estão cerrados. o maxilar inferior está distendido, a língua bem na horizontal, as bochechas flácidas. Permita que venha aos seus lábios um meio-sorriso, como o das madonas da arte romana. Preste atenção a sua mão esquerda, sentindo o contato da outra mão. Volte a subir suavemente pelo antebraço. Sinta-o por fora e por dentro. Suba mais ainda. Sinta o contato das roupas. Você chegou ao ombro esquerdo. Sinta-o completamente solto. Concentre-se nos músculos do pescoço. Sinta o contato das roupas. Você chegou ao ombro esquerdo. Sinta-o completamente solto. Concentre-se nos músculos do pescoço. Relaxe-os. Suavemente, e sentindo bem cada movimento, passe para o ombro direito. bem solto. depois ao braço direito e ao antebraço. A pele e os músculos estão perfeitamente distendidos. Sinta a parte interior da mão direita, e seu contato com a outra mão. Agora, observe o círculos formado pelos braços inteiramente relaxados. Percorra-os várias vezes. No interior dese círculo, sinta seu corpo ada vez mais relaxa: peito, plexo solar, abdômen. Desça pelas pernas e pés. Sinta o peso de seu corpo sobre os pés e a bacia. Respire mais fundo e prenda o ar por alguns instantes. Depois, soltando o ar, diga interiormente: "Meu corpo, recolhimento! Meu corpo, silêncio!".

5. Pacificar o nível mental

Para recolher e pacificar seus pensamentos, faça uma contagem regressiva de dez a zero, concentrando-se bem. A cada número, você sentirá seu espirito se aprofundando no silêncio e nos repouso. Uma vez no zero, concentre-se no cérebro, entre as têmporas, e você o sentirá bater em um ritmo bastante lento. Dez, nove, oito, desça suavemente, sete, seis, cinco, sinta-se cheio de paz, quatro, três, dois, um, zero. Permaneça em silêncio absoluto, o recolhimento total do seu ser harmonizado em todas as suas dimensões: corporal, emocional e mental. Expire lentamente, dizendo: "Meu espírito, recolhimento! Meus pensamentos, silêncio!". Sinta os batimentos cardíacos em seu cérebro. Dirija o olhar interior para o coração em que habita a Santíssima Trindade. Você agora está pronto para se deixar mover pelo Espírito que quer orar em você, em segredo.

Pe. Jean Michael Dumortier, carmelita, dirige já há muitos anos sessões, retiros e grupos de oração.

SWAMI SATYANANDA E JOHN MAIN - MEDITAÇÃO DO MANTRA

A unidade entre diferentes raças e credos repousa sobre a nossa descoberta do princípio interior da unidade como uma experiência pessoal dentro de nossos próprios corações. O encontro do Oriente e do Ocidente no Espírito, que é uma das grandes características do nosso tempo, só pode ser frutífero se realizado no nível da oração profunda.

Antes de se tornar um monge beneditino, enquanto servia no Serviço Colonial Britânico na Malásia de 1955-56, John Main (então Douglas Main) conheceu um monge hindu, Swami Satyananda, que o ensinou a orar com um mantra. Neil McKenty em sua biografia sobre John Main comenta que “inicialmente o professor era mais importante que o ensinamento”. Enviado numa tarefa aparentemente de rotina, foi entregar uma mensagem e fotografias a um monge hindu, John Main ficou profundamente impressionado pela santidade do Swami. Main pediu ao Swami que falasse sobre a base espiritual das muitas boas obras realizadas no orfanato e na escola que montou em Jalan Puchong perto de Kualar Lumpar. Muitos anos depois, John Main relembrou as palestras que deu no mosteiro de Gethsemani, em Kentucky, EUA:

"Fiquei profundamente impressionado com a sua serenidade e sabedoria. Ele me perguntou se eu meditava. Eu disse a ele que tentava e, a seu critério, descrevi brevemente o que viemos a conhecer como o método inaciano de meditação. Ele ficou em silêncio por um curto período de tempo e depois observou gentilmente que sua própria tradição de meditação era bem diferente. Para ele, o objetivo da meditação é o retorno para a consciência do Espírito universal que habita no silêncio dos nossos corações."

O Swami não apenas dirigia um orfanato, mas também ensinava meditação da linhagem de Shankacharya do norte da Índia. John Main perguntou ao Swami se, como cristão, ele poderia praticar a oração usando um mantra como ele ensinava. O Swami concordou: "Sim, isso fará de você um cristão melhor" e convidou John Main para ir ao centro de meditação uma vez por semana. Em sua primeira visita, o ensinou meditação:

"Para meditar devemos ficar em silêncio. Estar quietos e nos concentrar. Em nossa tradição, sabemos apenas uma maneira pela qual você pode chegar a essa quietude, essa concentração. Nós usamos uma palavra que chamamos de mantra. Para meditar, o que você deve fazer é escolher essa palavra e depois repeti-la, fielmente, amorosamente e continuamente. Isso é tudo que existe na meditação. Eu realmente não tenho mais nada para contar. Agora vamos praticar." 

Isso foi em um momento antes da Meditação Transcendental e dos Beatles o tornarem conhecida no ocidente. O Swami salientou que, uma vez que o jovem visitante ocidental era cristão, ele deveria meditar como um cristão e lhe deu um mantra cristão. Ele também insistiu sobre a necessidade de meditar duas vezes por dia, de manhã e à noite. Por dezoito meses, Main meditou com o Swami e foi deste encontro que o levou à  sua peregrinação e, finalmente, a descobrir a tradição do mantra ensinado por João Cassiano. Ele nunca esqueceu essa experiência da santa presença. A abertura confiante de Main para as religiões da Ásia é diretamente atribuída a esse monge hindu que o aceitou como um discípulo cristão.

Quando John Main, como monge de Ealing Abbey, começou a ensinar meditação em 1976, ele disse que tinha pouco a acrescentar à simplicidade do conselho de Swami Satyananda: "Repita seu mantra".

"Aprendi a meditar com um homem que não era cristão, mas ele certamente acreditava em Deus - conhecia a Deus - e tinha um profunda vitalidade de Deus habitando nele. Agora, pode ser significativo que somente 15 anos depois que aprendi a meditar com ele, comecei vagamente a entender o que meu mestre havia me ensinado e a compreender a incrível riqueza de sua plena visão cristã." 

A influência do professor de John Main vem não apenas em seu ensinamento sobre o mantra, mas também de sua compreensão advaita ou não-dual de oração. Swami Satyananda era originalmente um monge da Ordem Ramakrishna e seguia o Advaita Vedanta de Swami Vivekananda e sua relação com a prática do mantra. Mais tarde ele deixou a Ordem e estudou os ensinamentos de Sri Gurudeva Shankacharya de Jyotirmath de 1940-1953, um ensinamento intimamente ligado à tradição de Adi Shankara (788-820). Antes de empreender seu trabalho na Malásia, Swami Satyananda passou algum  tempo também com Sri Ramana Maharshi. Através de todas essas influências, a prática e teoria do Advaita Vedanta estavam intimamente interligadas. John Main também acreditava, como Evagrius, que “um teólogo é aquele que reza, e aquele que reza é um teólogo”. 

A oração de John Main envolveu a realização de nossa “unidade com Deus”, que ele disse ser “a razão de ser de toda consciência”.  Em uma de suas cartas, ele liga isso à identidade de Atman e Brahman na tradição dos Upanishads. A jornada espiritual, para ele, começa com a descoberta do Ser onde descobrimos nosso próprio espírito em união com o Espírito de Deus. Em uma de suas últimas cartas, ele escreve que nosso conhecimento de Deus é sempre participativo, um compartilhar do autoconhecimento de Deus. Então, ele diz, “estritamente falando, a meditação não nos dá nenhuma 'experiência de Deus'”:

"Deus não experimenta ele mesmo, ele sabe. Para Deus experimentar a si mesmo, sugeriria uma consciência dividida.  Quanto mais vemos Deus, mais nossa autoconsciência se contrai, pois ver Deus é ser absorvido por ele. Ter o olho do nosso coração aberto é perder o sentido do “eu” que vê." 

Essa experiência não dual de John Main foi uma entrada no relacionamento de Cristo com o Pai. União com Cristo (que era ele mesmo “um com o Pai”) significa que o cristão “agora está capacitado para estar com Deus de uma maneira completamente sem precedentes. A humanidade não é mais obrigada a objetivar sua fonte. ” 

A resistência de John Main a qualquer "objetificação" de Deus levou-o a uma forma de advaita cristã que desafiava qualquer teologia baseada na separação divino-humana. Até mesmo uma teologia baseada na “relação” com Deus é criticada por uma experiência que “nada pode estar fora da base de todo ser que Deus é”. 

Não é apenas porque estamos absolvidos da necessidade de considerar a nós mesmos e a Deus de maneira dualista. Não podemos persistir no dualismo de nossa infância espiritual e permanecer na verdade. A realidade que Jesus descobriu para nós é o novo tempo de presença. Exige uma nova compreensão correspondente de como compartilhamos o mistério trinitário. Não podemos mais pensar seriamente em nós mesmos como convocados para nos “rendermos” a Deus. Em qualquer rendição, mantemos o fracasso em dissolver a ilusão do dualismo. Ainda resta um eu para me render, a que você deve se render. E, à luz da realidade de Deus, pouco importa se esse dualismo é retido devido ao medo ou à falsa piedade. O resultado em qualquer caso é um tipo de esquizofrenia espiritual. Não podemos nos render àquele com quem já estamos unidos. 

John Main reconheceu o desafio da experiência não-dual para muitos cristãos: “A objeção mais freqüente é que isso não é o que Jesus quis dizer com a perda de si mesmo ou que isso não é cristianismo, mas uma forma de monismo”, que se Jesus quisesse dizer “uma perda parcial de si mesmo”, ele teria dito isso e que a união com Cristo envolveria uma entrada em sua experiência de “unidade” com o pai. O papel da teologia para John Main era apontar as pessoas de volta à experiência da oração. No entanto, essa também era a premissa da teologia, pois uma verdadeira visão de Deus só poderia acontecer por meio da perda do eu. A pessoa que realmente reza desaparece na visão de que “Ser é um”. No final, isso nunca pode ser adequadamente conceituado, mas é evidenciado no silêncio. É esse silêncio que John Main experimentou pela primeira vez com seu professor hindu.

Nossas elaboradas teorias e sistemas simplesmente desmoronam diante do poder da experiência real, tão evidente, tão simples que desafia qualquer expressão verbal. Na verdade, ela só pode ser comunicada compartilhando a experiência em si. Qualquer descrição aliena a autenticidade do presente, quando tentamos tratá-lo como observável. 

John Main fez uso dos insights da meditação hindu para esclarecer os ensinamentos de João Cassiano e da Nuvem do Não-saber . Ele reapresentou a tradição da oração monástica cristã de uma forma acessível às pessoas modernas. No entanto, ele também ficou profundamente tocado pela santidade do Swami Satyananda, que dedicou sua vida não apenas à oração, mas também ao serviço dos pobres na Malásia.

Swami Satyananda criou a Sociedade Vida Pura, que continua dedicada a servir os necessitados na Malásia, independentemente de religião. A sociedade é agora supervisionada e inspirada por sua discípula Mãe Mangalam. O legado de John Main é a Comunidade Mundial para a Meditação Cristã, que existe em 100 países ao redor do mundo. Um dos discípulos de padre John, Laurence Freeman, continua como diretor espiritual.

Tanto a Sociedade Vida Pura quanto a Comunidade Mundial para a Meditação Cristã são dedicadas em suas declarações de missão a “servir à unidade”. Ambos estão envolvidos na comunhão espiritual inter-fé que vem através da meditação. O encontro de Swami Satyananda e John Main em 1955 continua a dar frutos, uma visão compartilhada que transcende as diferenças religiosas e culturais.

Trechos do artigo: "Meditação Mantrica Hindu e Oração Contemplativa Cristã (Swami Satyananda e John Main)

Dr. Stefan Reynolds, recebeu seu PhD pela London University (Heythrop College). Desde 1997, tem sido Oblato da Comunidade Mundial para a Meditação Cristã. Ele é coordenador da Escola de Meditação da WCCM na Irlanda e editor da Newsletter Vitae Benedictine Oblate. 

AJHAN CHAH - NATAL

Na religião cristã, por exemplo, uma das festas mais importantes é o Natal. Um grupo de monges ocidentais decidiu, no ano passado, festejar esse dia de uma maneira especial, com uma cerimônia de presentes e premiações. Vários de meus discípulos estranharam isso e comentaram: "Se ele foram ordenados como budistas, como podem celebrar o Natal? O Natal não é uma festa cristã?" Na minha palestra sobre o Dharma, expliquei que todas as pessoas do mundo são fundamentalmente as mesmas. Chamá-las de europeus, de americanos ou tailandeses apenas indica onde nasceram ou a cor de seus cabelos, pois todos têm, basicamente, o mesmo tipo de mente e de corpo; todos pertencem à mesma família de gente que nasce, envelhece e morre. Quando entenderem isso, as diferenças perderão a importância. Da mesma forma, se o Natal é uma ocasião em que, de certo modo, as pessoas se esforçam particularmente para fazer o que é bom e benéfico aos outros, isso é maravilhoso e muito importante; o sistema adotado não é relevante. Então eu disse aos aldeões: "Hoje chamaremos essas festa de Chrisbuddhamas. Enquanto as pessoas praticarem apropriadamente, elas estarão praticando um Budismo cristão e tudo vai bem." Ensino desta maneira para obrigar as pessoas a se LIBERTAREM DE SEUS APEGOS A VÁRIOS CONCEITOS e a compreenderem o que está acontecendo de uma maneira direta e natural. Qualquer coisa que nos leve a ver a verdade e a fazer o bem é pratica correta. Você pode chamá-la como quiser."

Ajhan Chah, Uma Tranquila Lagoa na Floresta

THOMAS MERTON - O SILÊNCIO CRIATIVO

Imagine um homem, uma mulher ou um grupo de pessoas sentados em silêncio por uma ou meia hora num lugar tranquilo onde não se ouve nem rádio nem música de fundo. Não falam. Não rezam alto. Não tem livros ou papéis nas mãos. Não estão lendo nem escrevendo. Não estão ocupados com nada. Eles simplesmente entram em si mesmos, não para pensar de modo analítico, não para examinar, organizar, planejar, mas simplesmente para ser. Eles querem estar juntos em silêncio. Querem sintetizar, integrar-se, redescobrir-se numa unidade de pensamento, de vontade, compreensão e amor para além das palavras, para além da análise, até mesmo para a além do pensamento consciente. Querem rezar, não com os lábios, mas com seus corações silenciosos e, além disso, com a própria base de seu ser.

O que levaria pessoas modernas a fazerem uma coisa dessas?

Seriam movidas por um sentido de necessidade humana de silêncio, de reflexão, de busca interior? Quereriam fugir do barulho e da tensão da vida moderna, pelo menos por alguns momentos, a fim de relaxar a mente e a vontade e buscar uma abençoada e saudável sensação de unidade interior, de reconciliação, de integração? Estes são motivos bastante bons. Mas para um cristão existem motivos ainda mais profundos. O cristão pode se perceber chamado por Deus para períodos de silêncio, de reflexão, de meditação e de escuta. Somos, talvez, falantes demais, ativos demais na nossa concepção da vida cristã. Nosso serviço de Deus e da Igreja não consiste apenas em falar e fazer. Também pode consistir em períodos de escuta, de espera. Talvez seja muito importante, na nossa época de violência e inquietação, redescobrir a meditação, a oração unitiva, interior, silenciosa, e o silêncio criativo cristão.

O silêncio tem muitas dimensões. Pode ser uma regressão e uma fuga, uma perda de si, ou pode ser presença, atenção, unificação e autodescoberta. O silêncio negativo tolda e confunde nossa identidade e caímos em devaneios ou ansiedades difusas. O silêncio positivo nos refaz e nos permite perceber quem somos, quem poderíamos ser e a distância entre os dois. Portanto, o silêncio criativo implica uma escolha disciplinada e o que Paul Tillich chamou de coragem de ser. A longo prazo, a disciplina do silêncio criativo exige um certo tipo de fé. Pois quando ficamos cara a cara conosco, no fundo solitário de nosso próprio ser, confrontamos-nos com muitas questões sobre o valor da existência, a realidade de nossos compromissos, a autenticidade de nossa vida cotidiana. 

Quando estamos o tempo todo em movimento, sempre ocupados com as exigências de nosso papel social, quando somos levados passivamente pela corrente de conversa na qual as pessoas se envolvem o dia inteiro, talvez sejamos capazes de escapar de nosso eu mais profundo e das questões que ele coloca. Podemos estar mais ou menos satisfeitos com a identidade externa, com o seu social, que é produzido por nossa interação com os outros na agitação do cotidiano. Mas não importa quão honestos e abertos possamos ser em nossas relações com os outros, esse eu social implica um elemento necessário de artificio. É sempre, de certo modo, uma máscara. Tem de ser. Mesmo o gosto americano pela franqueza, pela simplicidade despretensiosa, pela afabilidade, pela naturalidade e pelo humor e muitas vezes, uma fachada. Algumas pessoas são naturalmente assim. Outras se educam para desempenhar esse papel a fim de serem aceitas pela sociedade. Tampouco essas características são inteiramente fingimento: elas nos atraem. Mas será que nos vamos, alguma vez, ter a chance de perceber que essa personagem falante, sorridente, talvez despachada, que parecemos ser não é necessariamente nosso eu real? Damos-nos a chance de reconhecer alguma coisa mais profunda? Podemos enfrentar o fato de que talvez não estejamos interessados em toda essa conversa e esse negócio? Quando ficamos quietos, não por alguns minutos apenas, mas por uma ou várias horas, podemos nos sentir desconfortavelmente conscientes da presença dentro de nós de um estranho perturbados, o eu que é, ao mesmo tempo eu e mais alguém. O eu que não é inteiramente bem vindo na sua própria casa porque é tão diferente da personagem cotidiana que construímos a partir de nossas relações com os outros e de nossa infidelidade a nós mesmos.

Há um eu calado dentro de nós cuja presença é perturbadora precisamente porque é tão calado: ele não pode ser falado. Tem de permanecer calado. Articulá-lo, verbalizá-lo é corrompê-lo, e sob certos aspectos destruí-lo.

Ora, enfrentamos francamente o fato de que nossa cultura está de muitos modos organizada para nos ajudar a fugir de qualquer necessidade de enfrentar esse eu silencioso, interior.


Vivemos em estado de constante semi-atenção ao som de vozes,música, tráfego, ou ao ruído generalizado à nossa volta o tempo todo. Isso nos mantém imersos num mar de ruídos e de palavras, num ambiente difuso no qual nossa consciência fica meio diluída: não estamos exatamente pensando, nem inteiramente reagindo, mas estamos mais ou menos ali. Não estamos plenamente presentes nem inteiramente ausentes: não estamos plenamente recolhidos nem tampouco completamente disponíveis. Não se pode dizer que estamos participando de alguma coisa e podemos, de fato, estar meio conscientes de nossa alienação e indignação. Encontramos contudo, um certo conforto na vaga sensação de que fazemos "parte de" algo, embora não sejamos muito capazes de definir o que é esse algo - e provavelmente não haveríamos de querer defini-lo, mesmo que pudéssemos. Simplesmente flutuamos no ruído geral. Resignados e indiferentes, participamos subconscientemente do cérebro acéfalo da Muzak e dos comerciais de rádio que se fazem passar por realidade.

Naturalmente isso não basta para nos fazer esquecer completamente do outro eu inconveniente que permanece em grande parte inconsciente. A presença perturbadora de nosso eu profundo fica forçando seu caminho até quase a superfície da consciência. Para exorcizar essa presença precisamos de um estímulo mais definido, uma distração, um drinque, uma droga, um truque, um jogo, uma rotina de encenar nossa sensação de alienação e inquietação. Aí ela se vai por um tempo, e esquecemos quem somos. Tudo isso pode ser descrito como ruído, e como tumulto e congestionamento que abafam as exigências profundas, secretas e insistentes do eu interior. 

Com esse eu interior temos de entrar em acordo no silêncio. Essa é a razão para escolher o silêncio. No silêncio enfrentamos e admitimos a brecha entre as profundezas de nosso ser, que ignoramos constantemente, e a superfície que é infiel à nossa própria realidade. Reconhecemos a necessidade de estar à vontade conosco a fim de ir ao encontro dos outros, não com apenas uma máscara de afabilidade, mas com um compromisso real e um amor autêntico. 

Se temos medo de ficar sozinhos, medo do silêncio, talvez seja em virtude de nossa secreta desesperança de reconciliação íntima. Se não temos a esperança de ficar em paz conosco em nossa própria solidão e em nosso silêncio pessoal jamais seremos capazes de nos encarar: continuaremos correndo sem parar. E essa fuga do eu é, como indicou o filósofo suiço Max Picard, uma fuga de Deus. A final de contas, é nas profundezas da consciência que Deus fala e, se recusamos a nos abrir por dentro e a olhar essas profundezas, também recusamos nos confrontar com o DEUS invisível presente dentro de nós. Essa recusa é uma admissão parcial de que não queremos que Deus seja Deus, assim como não queremos que nós mesmos sejamos nossos eus verdadeiros.

Assim como temos uma máscara externa, superficial, que juntamos às palavras e às ações que não representam tudo o que está em nós, também os crentes tratam com um Deus que é feito de palavras, sentimentos, slogans reconfortantes, um Deus que é menos o Deus da fé do que o produto de rotina social e religiosa. Tal Deus pode se tornar o substituto da verdade do Deus invisível da fé do que o produto de rotina social e religiosa. Tal Deus pode se tornar o substituto da verdade do Deus invisível da fé, e, embora essa imagem reconfortante possa nos parecer real, é realmente uma espécie de ídolo. Sua função principal é proteger-nos de um encontro profundo com nosso verdadeiro eu interior e com o verdadeiro Deus.


O silêncio é portanto importante, mesmo na vida de fé e em nosso encontro mais profundo em Deus. Não podemos estar sempre falando, rezando com palavras, engabelando argumentando ou mantendo uma espécie de música de fundo devota. Muito do nosso diálogo interior bem intencionado é, de fato, uma cortina de fumaça e uma evasão. Boa parte dele é simplesmente auto-afirmação e, no fim, pouco melhor do que uma forma de justificação de si. Em vez de realmente encontrar DEUS no despojamento da fé, no qual nosso ser mais íntimo se apresenta nu diante dele, encenamos um ritual interior cuja única função é acalmar a ansiedade.

A fé mais pura tem de ser testada pelo silêncio no qual ficamos à escuta do inesperado, no qual ficamos abertos para o que ainda não conhecemos e no qual devagar e gradualmente nos preparamos para o dia em que alcançaremos um novo nível de estar com Deus. A verdadeira esperança é testada pelo silêncio no qual temos de servir ao SENHOR na obediência de uma fé inquestionável. Isaías lembra as palavras de Javé ao seu povo rebelde, que o estava sempre abandonando a fim de fazer alianças políticas e militares inúteis. "Vossa segurança está em cessar de fazer ligas, vossa força está na fé tranquila" (Is 30-15), ou em outra tradução: "Vossa salvação está na conversão e no repouso, vossa força está na calma e na confiança". Textos mais antigos dizem: "No silêncio e na esperança estará a vossa força". A ideia é de que a fé exige o silenciar de transações e estratégias questionáveis. A fé exige a integridade da confiança interior que produz inteireza, unidade, paz, segurança genuína. Vemos aqui o poder criador e fértil do silêncio. O silêncio não só nos dá a chance de nos compreendemos melhor, de obtermos uma perspectiva mais verdadeira e equilibrada de nossas próprias vidas em relação à vida dos outros: o silêncio nos torna inteiros, se permitimos. O silêncio ajuda a reunir as energias dissipadas e dispersas de uma existência fragmentada. Ajuda-nos a nos concentrarmos num propósito que realmente corresponde não só às necessidades mais profundas de nosso próprio ser, como também às intenções de Deus para nós.

Este é um ponto realmente importante. Quando vivemos superficialmente, quando estamos sempre fora de nós mesmos, nunca inteiramente com nós mesmos, sempre divididos e solicitados em muitas direções por projetos e planos conflitantes, acabamos fazendo muitas coisas que não queremos realmente fazer, dizendo coisas que não pensamos realmente, necessitando de coisas das quais realmente não precisamos, exaurindo-nos com o que secretamente percebemos ser sem valor e sem sentido em nossas vidas: "Por que gastais dinheiro com aquilo que não pode satisfazer?" (IS 55,2).

O psicólogo Eric Fromm observou que essa contradição íntima, derivada da alienação e da frustração da vida americana, é uma das raízes da violência em nossa sociedade. Estamos em conflito com nós mesmos e buscamos alívio nas fantasias e nos dramas de violência. É tudo simplesmente uma amplificação da indignação e do clamor interior que nos satura quando ignoramos continuamente as exigências de nosso eu real mais íntimo e de Deus dentro de nós. 

Em muitas religiões sempre se deu grande importância à prática da meditação silenciosa. Isto se verifica particularmente no hinduísmo e no budismo, onde a arte da meditação e o cultivo do silêncio anterior estão no âmago de todas as coisas. Mas isto também verifica-se no cristianismo. O monaquismo católico sempre enfatizou a importância da meditação silenciosa sobre a palavra de Deus. Os quakers sempre deram muita importância a uma escuta comunitária do movimento interior do Espírito. Até mesmo Dietrich Bonhoeffer, o apóstolo de uma cristianismo radical e secular, observou a importância do silêncio. Nas suas cartas de prisão, escreveu sobre sua repugnância pela conversa fútil dos prisioneiros. "Todo mundo aqui parece falar indiscriminadamente de seus interesses particulares, quer os outros mostrem interesse, quer não, apenas pelo gosto de ser ouvirem falando. É quase um impulso físico mas, se você consegue reprimir o falatório por algumas horas fica depois satisfeito por não ter se deixado levar. E acrescentou que se sentia embaraçado com a maneira como os homens se aviltavam só para se ouvirem falar. Entretanto, não pareciam preocupados com a forma mais profunda de expressão que teria lugar se eles desabafassem com um amigo de confiança e falassem do que era mais íntimo neles.

O que é muito mais sério é a observação de Bonhoeffer de que a própria igreja se enredou demais no palavreado vazio. A seu ver, ao lutar para se afirmar e se defender, a Igreja fez da autopreservação um fim em si mesmo. A Igreja falava cada vez menos em favor do Reino. Ele nota que a Igreja "perdeu com isso sua chance e dizer palavras de reconciliação para a humanidade e para o mundo em geral". Bonhoeffer previu que isso levaria a Igreja - todas as igrejas - um reino de silêncio, confusão e aparente fragilidade no qual a "linguagem tradicional deve necessariamente tornar-se impotente e permanecer silenciosa". Gostemos ou não, compreendamos ou não, entramos agora num estranho período de desolação e reorganização no qual não somente o cristão isolado, mas as próprias igrejas, permanecerão, em grande parte, silenciosos. Haverá, naturalmente, muita resistência a esse estado de coisas, e muitos clamarão cada vez mais alto, não tanto para proclamar o Reino de Deus, como para tornar sua própria  presença conhecida e declarar que eles e suas Igrejas merecem atenção. Bonhoeffer sabiamente viu que a finalidade real desse período de relativo silêncio era um aprofundamento da oração, um retorno às raízes do nosso ser, a fim de que, do silêncio, da oração e da esperança, pudéssemos mais uma vez receber de Deus novas palavras e uma nova maneira de afirmar, não a nossa mensagem, mas a Dele.

O cristianismo hoje irá confinar-se à oração por nossos irmãos e a fazer o bem a eles. A organização, o pensamento e o discurso cristãos devem renascer dessa oração e dessa ação". Acrescente que a partir dessa oração e desse trabalho silenciosos surgirá uma linguagem de fé totalmente nova. Ainda não saímos do cadinho, e qualquer tentativa de apressar as coisas só fará atrasar a purgação e a conversão da Igreja. Não nos cabe profetizar o dia, mas virá o dia em que os homens serão chamados a pronunciar a palavra de Deus com tal força que ela transformará o renovará o mundo. Será uma linguagem nova que atemorizará os homens e, contudo, os dominará pela sua força... uma linguagem que proclama a paz de Deus com os homens e o advento do seu Reino. Até lá a causa cristã permanecerá silenciosa e oculta, mas haverá quem ore, faça o bem e aguarde pela hora de Deus". 

do livro Amor e vida

PABLO D´ORS - A BIOGRAFIA DO SILÊNCIO

Quanto mais você medita, maior sua capacidade de percepção e mais sutil fica sua sensibilidade, posso assegurar-lhe. Os nossos dias deixam de ser chatos, como costumam ser. O olhar fica claro e você começa a enxergar as cores verdadeiras das coisas. O ouvido está sintonizado no ilimitado, e você começa a ouvir - e nisso não há um grama de poesia - o verdadeiro som do mundo. Tudo, mesmo o mais banal, parece brilhante e simples. Você anda com mais leveza. Você sorri mais vezes. A atmosfera parece cheia de não sei o quê, essencial e pulsante. Soa bem? Excelente! Mas confesso que só a experimentei por alguns segundos e de modo muito inusitado.

Normalmente estou à deriva: entre o que eu era antes da meditação e o que sou agora. "À deriva" é a expressão mais precisa: às vezes aqui, meditando, às vezes  sabe-se lá onde, onde minhas incontáveis ​​distrações me levam. Sou algo como um navio, mas, sou um frágil barquinho do que um forte transatlântico. As ondas brincam comigo por vontade própria delas, mas enquanto eu estiver vendo como elas vêm e vão, a verdade é que estou começando a me transformar e sem querer saber o que acontece com o pobre barquinho. Até que, na verdade, digo a mim mesmo: "Sim, é isso". "À deriva". Toda vez que navego naquele pequeno barco, deixo o eu; Toda vez que me jogo no mar, me encontro.

*

Estar consciente é contemplar os pensamentos. Consciência é a unidade de si mesmo. Quando estou consciente, volto para minha casa; Quando perco a consciência, vou embora, não sei para onde. Todos os pensamentos e idéias nos afastam de nós mesmos. Você é o que resta quando seus pensamentos desaparecem. É claro que não acho que seja possível viver sem pensamentos. Porque os pensamentos - e isso não deve ser deixado de lado - mesmo praticando muito, nunca conseguem se aquietar completamente. Eles sempre vêm, mas nosso apego a eles é diminuído e, com isso, sua frequência e intensidade também diminuem. Eu diria ainda mais: você nem deveria estar ciente do que pensa ou faz, mas simplesmente pense e faça. Tornar-se consciente envolve uma lacuna no que fazemos ou pensamos. O segredo é viver totalmente com que você tem em mãos. Então, curiosamente, exercitar a consciência é a maneira de viver pacificamente desprendido: totalmente no agora, totalmente aqui.

cap. 8 e 12 do livro, "A biografia do silêncio".

Pablo D´ors, (Madri, 1963) é um padre católico e escritor espanhol. Discípulo do monge e teólogo beneditino Elmar Salmann e neto do filósofo e crítico de arte Eugenio d'Ors. Foi ordenado sacerdote em 1991, concluiu seu doutorado em Teologia em 1996 e publicou seu primeiro livro "Anagrama" em 2000. Foi vigário paroquial, professor de Teologia Mística, de Fenomenologia da Religião (1996-2000). Pablo d'Ors aborda a meditação cristã numa perspectiva oriental. Atualmente, escreve para o site de praticante "Amigos do deserto". https://www.amigosdeldesierto.org/

JAY MACDANIEL - POR QUE OS CRISTÃOS ESTÃO SE VOLTANDO PARA O BUDISMO?

Um pequeno mas crescente número de cristãos no Ocidente estão se voltando para o budismo como orientação espiritual. Muitos estão lendo livros sobre o budismo, e alguns também estão meditando, participando de retiros e estudando com professores budistas. Eles são atraídos pela ênfase no “estar presente”, do momento presente; ao seu reconhecimento da interdependência de todas as coisas; a sua ênfase na não-violência; a sua apreciação de um mundo além das palavras e a sua provisão de meios práticos - a meditação - para o desenvolvimento de capacidades para uma vida com sabedoria e compaixão na vida diária. Ao aprenderem o budismo, não abandonam o cristianismo. Sua esperança é que o budismo possa ajudá-los a se tornarem melhores cristãos. Eles são cristãos influenciados pelo budismo.

1. Julia é uma típica cristã influenciada pelo budismo. Ela é trabalha em um hospital em Nova York que, como a irmã beneditina, se voltou para o budismo “para se tornar uma melhor ouvinte e se tornar mais paciente”. Como estudante Zen, ela pratica zazen há vinte anos sob a inspiração de um vietnamita. O professor zen, Thich Nhat Hanh, cujo livro Vivendo Buddha/Vivendo Christ deu a ela novos olhos para Cristo, propondo que o próprio Jesus estava “atento ao momento presente”. Ela pratica meditação para aprofundar suas próprias capacidades de atenção, particularmente para poder ajudá-la a ser mais eficaz no chamado de sua vida. Como trabalhadora de cuidados paliativos, ela se sente chamada a ouvir as pessoas que estão morrendo, em silêncio e sem julgamento, como forma de estender o ministério de cura de Cristo. Como muitas pessoas na sociedade de consumo, às vezes ela se vê muito apressada e distraída, apanhada demais em suas próprias preocupações, para estar presente aos outros de maneira paciente e curativa. Ela recorreu à prática Zen porque a ajudou a tornar-se mais paciente e atenta em sua capacidade de estar disponível para as pessoas em espírito de compaixão.

Do ponto de vista da Julia “estar presente” para as pessoas compassivamente já é uma prática espiritual por si só. Ela chama essa atenção de “praticar a presença de Deus”, e acredita que essa escuta proporciona uma escuta mais profunda - um amor todo-inclusivo - a quem ela chama de Deus, e a quem ela acredita estar em todos os lugares ao mesmo tempo. Então, ela se volta para a meditação Zen,  não para escapar do mundo, mas para ajudá-la a se aproximar do próprio Deus cujo rosto ela vê nas pessoas necessitadas, e ajudá-la a se tornar mais gentil e mais atenta em suas próprias capacidades de ouvir. Em suas palavras: “Espero que minha prática Zen ajude a me tornar um cristã melhor”.

2. João também é um cristão que pratica meditação, mas por razões diferentes. Ele sofre de dor crônica nas costas devido a um acidente de carro há vários anos. Ele se voltou para a meditação como uma maneira de lidar de forma mais criativa com sua dor. "A dor não vai embora", diz ele, mas é muito pior quando eu luto contra isso. A meditação me ajudou a viver com a dor, em vez de lutar contra ela o tempo todo ”. Quando as pessoas veem João, elas notam que ele parece um pouco mais em paz e um pouco mais alegre do que costumava parecer. Não que tudo seja perfeito. Ele tem seus dias ruins e seus dias ruins. Ainda assim, ele encontra consolo no fato de que, mesmo nos dias ruins, ele pode “respirar fundo” e sentir um pouco mais de controle em sua vida.

Quando se pede a João que reflita sobre a relação entre sua prática de meditação e o cristianismo, ele lembra ao seu interlocutor que a própria palavra Espírito está ligada à palavra hebraica ruah, que significa respirar. João vê a respiração física - o tipo que fazemos em cada momento de nossas vidas - como um ícone portátil para uma respiração mais profunda, divina por natureza, que nos sustenta em todas as circunstâncias, dolorosa e agradável, e que nos permite enfrentar o sofrimento e a dos outros, com coragem. “O budismo me ajudou a encontrar força em tempos de dor; isso me ajudou a encontrar a Respiração de Deus. ”

3. Sheila é uma agente de publicidade em Detroit que se voltou para o budismo por um motivo peculiar. Ela não pratica meditação e é temperamentalmente muito ativa e ocupada. Mas com o passar dos anos, sua ocupação se tornou uma compulsão e ela corre o risco de perder o marido e os filhos, porque nunca tem tempo para a família. Como ela explica: “Quase toda a minha vida diária foi absorvida com a venda de produtos, ganhar dinheiro e manipular os desejos de outras pessoas. Em algum ponto do processo, esqueci o que era mais importante para mim: ajudar os outros, estar com os amigos, a família e apreciar as belezas simples da vida. O budismo fala ao meu lado mais profundo ”.

Quando Sheila reflete sobre a relação entre o budismo e o cristianismo, ela pensa sobre o estilo de vida e os valores de Jesus. Ela reconhece que o próprio Jesus tinha pouco interesse em aparência, afluência e realizações comercializáveis, e que ele era profundamente crítico da própria ideia de que “acumular riqueza” deveria ser um princípio organizador central da vida. Ela duvida que Jesus aprove a cultura empresarial em que está imersa, na qual a acumulação de riqueza parece ser uma preocupação desordenada. Para ela, então, o budismo a convida a repensar os valores pelos quais ela vive e a voltar-se para valores que estão mais próximos dos verdadeiros ensinamentos de Cristo. “Acho esse caminho mais simples e desafiador”, diz ela, “mas também esperançosa. Espero que o budismo possa me ajudar a ter a coragem de seguir a Cristo mais verdadeiramente.

4. Robert mora no Texas e é autônomo, se sente indigno de respeito, porque ele não tem um trabalho assalariado como muitos de seus amigos. Ele também tem lido livros sobre o budismo: “A maioria das pessoas se identifica com seus empregos”, diz ele, “mas eu não tenho um. Às vezes me sinto como nada, ninguém. Às vezes sinto que é só na igreja, e às vezes nem lá, que sirvo para qualquer coisa.

Robert encontrou o budismo como um complemento ao tipo de apoio que procurou encontrar. O budismo, diz ele, é sua verdadeira identidade - seu verdadeiro eu, como dizem os budistas - está mais na bondade que ele oferece aos outros e a si mesmo do que em ganhar dinheiro e acumular riquezas. Como Sheila, ele vê interligado aos ensinamentos de Jesus. “Jesus me diz que eu sou feito à imagem de Deus; O budismo me diz que possuo a natureza búdica. Eu não me importo com o nome que usam, mas de alguma forma precisamos saber que somos mais do que dinheiro e riqueza ”.

5. Jane é uma física que trabalha em um laboratório em Maryland e frequenta uma igreja metodista local regularmente. Para ela, uma orientação religiosa deve “fazer sentido” intelectualmente, ainda que apele também para um lado mais afetivo da vida, como descoberto nas relações pessoais, na música e na natureza. Mas ela também encontra Deus na ciência e em maneiras científicas de compreender o mundo. Ela está preocupada porque, muitas vezes, a atmosfera da igreja parece desencorajar, em vez de encorajar, o espírito de questionamento e o questionamento parte tão importante da vida científica. Jane aprecia o fato de que, no budismo, como ela entende, esse espírito é encorajado.

Essa abordagem não-dogmática, na qual até convicções religiosas podem ser sujeitas a revisão, a inspira. Em suas palavras: “Eu pretendo permanecer uma cristã e permanecer na minha igreja metodista, mas quero aprender mais sobre o budismo. Sinto que sua abordagem da vida pode me ajudar a ver as dimensões espirituais da investigação e me ajudar a integrar religião e ciência.

6. Sandra é uma freira católica romana no Missouri que lidera um centro de retiro. Todo o ano ela lidera retiros para cristãos, católicos e não-católicos, que desejam recuperar as tradições mais contemplativas de sua vida de oração e entrar de forma profunda em sua jornada interior com Deus. Em seus workshops, ela oferece orientação espiritual e apresenta aos participantes muitos dos místicos da tradição cristã: João da Cruz, Teresa de Ávila, Meister Eckhart, Hildegarda de Bingen. Mesmo quando ela faz isso, ela mesma está na mesma jornada para Deus, e ela deixa isso claro para as pessoas que vêm em seu caminho.

Sandra se volta para o budismo porque acredita que seu ensino de não ego ou não-eu, quando compreendido experimentalmente e não apenas intelectualmente, é em si uma dimensão essencial da jornada a Deus. Ela vê esse ensinamento como complementar, e ainda enriquecedor, do ensinamento da “morte e ressurreição” que está no coração da fé cristã. Em suas palavras: “O cristianismo e o budismo concordam que a peregrinação espiritual envolve um absoluto abandono, ou o abandono de tudo o que uma pessoa conhece de si mesmo e de Deus. De fato, isto é o que aconteceu em Jesus enquanto ele estava morrendo na cruz, e talvez em muitos momentos levando à cruz. Somente depois de morrer pode surgir uma nova vida, na qual existe, em certo sentido, "somente Deus" e não mais o "eu". Eu vejo a cruz simbolizando essa morte do eu e a ressurreição de uma nova vida que deve ocorrer dentro de cada um de nós. O budismo me ajuda a entrar nessa morte de si mesmo ”.

Ao ouvir as histórias deles, talvez você ouça seus próprios desejos em alguns deles? Se assim for, você realizou um experimento de empatia. Você não precisa ser "cristão" ou "budista" para fazer isso. Há algo para aprender deles, mesmo que você não seja religioso. Todos nós não precisamos viver morrendo? Não, todos nós precisamos ouvir melhor? Todos nós não precisamos inquirir e buscar a verdade? Há algo profundamente humano em sua busca e profundamente humano em nossa disposição de aprender com eles, mesmo que não compartilhemos sua fé. E mesmo se fizermos.

THOMAS MERTON - THICH NHAT HANH É MEU IRMÃO

Esta não é uma declaração política. Não tem outro motivo, não procura provocar uma reação imediata “para” ou “contra” este ou aquele lado da guerra do Vietnã. É, ao contrário, uma declaração humana e pessoal e um apelo angustiado para Thich Nhat Hanh, que é meu irmão. Ele é mais meu irmão do que muitos que estão mais perto de mim por raça e nacionalidade, porque ele e eu vemos as coisas exatamente da mesma maneira. Ele e eu lamentamos a guerra que está devastando seu país. Nós o deploramos exatamente pelas mesmas razões: razões humanas, razões de sanidade, justiça e amor. Deploramos a destruição desnecessária, a devastação fantástica e insensível da vida humana, a violação da cultura e do espírito de um povo exausto. É certamente evidente que essa carnificina não serve a nenhum propósito que possa ser discernido e, de fato, contradiz o próprio propósito da poderosa nação que se constituiu no “defensor” do povo que está destruindo.

Certamente esta declaração não pode deixar de ser um pedido de paz. Mas também é um apelo ao meu irmão Nhat Hanh. Ele representa o menos "político" de todos os movimentos no Vietnã. Ele não está diretamente associado aos budistas que estão tentando usar a manipulação política para salvar seu país. Ele não é de modo algum um comunista. Os vietcongues são profundamente hostis a ele. Ele se recusa a ser identificado com o governo estabelecido que o odeia e desconfia. Ele representa os jovens, os indefesos, as novas fileiras de jovens que se encontram com todas as mãos voltadas contra eles, exceto os camponeses e os pobres, com quem estão trabalhando. Nhat Hanh fala verdadeiramente para o povo do Vietnã, se pode-se dizer que ainda existe um “povo” no Vietnã.

Nhat Hanh deixou o seu país e veio até nós para apresentar uma imagem que não nos é dada nos nossos jornais e revistas. Ele foi bem recebido - e isso fala bem para aqueles que o receberam. Sua visita aos Estados Unidos mostrou que somos pessoas que ainda desejam a verdade quando podemos encontrá-la e ainda decidimos em favor do homem contra a máquina política quando temos uma chance justa de fazê-lo. Mas quando Nhat Hanh vai para casa, o que vai acontecer com ele? Ele não é a favor do governo que suprimiu seus escritos. O Vietcong irá ver com desfavor seus contatos americanos. Ter pedido o fim dos combates fará dele um traidor aos olhos daqueles que ganharão pessoalmente enquanto a guerra continuar, contanto que seus compatriotas estejam sendo mortos, contanto que possam fazer negócios com nossos irmãos militares. Nhat Hanh pode estar retornando à prisão, tortura e até a morte. Não podemos deixá-lo voltar a Saigon para ser destruído enquanto nos sentamos aqui, nutrindo o calor humanitário de boas intenções e sentimentos dignos sobre a guerra em curso. Nós que conhecemos e ouvimos Nhat Hanh, ou que lemos sobre ele, também devemos levantar nossas vozes para exigir que sua vida e liberdade sejam respeitadas quando ele retornar a este país. Além disso, exigimos isso não em termos de qualquer vantagem política concebível, mas puramente em nome daqueles valores de liberdade e humanidade a favor dos quais nossas forças armadas declaram que estão combatendo a guerra do Vietnã. Nhat Hanh é um homem livre que agiu como um homem livre em favor de seus irmãos e movido pela dinâmica espiritual de uma tradição religiosa compassiva. Ele veio até nós como muitos outros vêm, de tempos em tempos, dando testemunho do espírito do Zen. Mais do que qualquer outro, ele nos mostrou que o Zen não é um culto de iluminação esotérico e mundial que nega, mas que tem seu senso raro e único de responsabilidade no mundo moderno. Onde quer que ele faça, ele vai andar na força do seu espírito e na solidão do monge zen que vê além da vida e da morte. É para nossa própria honra, tanto por sua segurança, que devemos levantar nossas vozes para exigir que sua vida e sua integridade pessoal sejam plenamente respeitadas quando ele retorna a seu país destruído e, para continuar seu trabalho com os estudantes e camponeses, esperando para o dia em que a reconstrução possa começar.

Eu disse que Nhat Hanh é meu irmão e é verdade. Ambos somos monges e vivemos a vida monástica no mesmo número de anos. Somos ambos poetas, ambos existencialistas. Eu tenho muito mais em comum com Nhat Hanh do que com muitos americanos, e não hesito em dizê-lo. É de vital importância que tais títulos sejam admitidos. São laços de uma nova solidariedade e uma nova irmandade que começa a ser evidente em todos os cinco continentes e que atravessa todas as linhas políticas, religiosas e culturais para unir homens e mulheres jovens em todos os países em algo mais concreto que um ideal e mais vivo que um programa. Esta unidade dos jovens é a única esperança do mundo. Em seu nome apelo para Nhat Hanh. Faça o que puder por ele. Se eu quero dizer alguma coisa para você, então deixe-me colocar desta forma: faça o que para Nhat Hanh o que você faria por mim se eu estivesse em sua posição. De muitas maneiras eu queria estar.

Merton: Ensaios

DONALD GRAYSTON - EXPERIÊNCIA DE UM RETIRO BUDISTA

Amigos, de longe e de perto:

Deixe-me compartilhar com vocês algo do retiro que eu acabei de fazer com o mestre zen vietnamita Thich Nhat Hanh, na Universidade da Colúmbia Britânica, aqui em Vancouver. Quando soube que ele estava vindo para Vancouver, me inscrevi imediatamente, porque reconheci sua visita como uma ocasião histórica. Aos 84 anos, as chances de ele voltar para Vancouver (a ultima vez que ele veio aqui foi nos anos 80) são escassas. Ouvi falar dele pela primeira vez quando li o pequeno artigo de Thomas Merton “Nhat Hanh é meu irmão” (Thomas Merton on Peace [Nova York: McCall, 1975] 262-63). Ele havia visitado Merton no Getsêmani em 1966, durante a guerra no Vietnã (ele tinha 39 anos, Merton tinha 51 anos), e a conexão entre eles foi imediata. Veja o que Merton disse sobre ele: “Nhat Hanh é um homem livre que agiu como um homem livre em favor de seus [irmãos] e movido pela dinâmica espiritual de uma tradição de compaixão religiosa. Ele veio até nós como muitos outros vêm, de tempos em tempos, dando testemunho do espírito do Zen. Mais do que qualquer outro, ele nos mostrou que o Zen não é um culto esotérico e negador do mundo da iluminação interior, mas que tem seu raro e único sentido de responsabilidade no mundo moderno ”(263).As palavras de Merton são verdadeiras para mim enquanto reflito sobre o breve tempo que passei na sua presença. Ele falava baixo e simplesmente, muitas vezes falando em parábolas, pronto para rir e nos fazer rir com ele. Assim como o irmão Roger do Taizé, conhecido por alguns de vocês, ele reúne as crianças ao seu redor no início de suas “palestras de dharma”, e ao falar a elas fala poderosamente aos adultos. Aqui está um exemplo. Ele encoraja seus ouvintes a respirar conscientemente e transmitir àqueles que amamos, com ou sem palavras, essas ideias/sentimentos.

*Eu trago minha mente de volta ao meu corpo, para que eu possa estar aqui por você.

* Você está aqui e sua presença me faz feliz.

* Eu sei que você sofre, e é por isso que estou aqui por você.

… E assim por diante: a série poderia continuar.

Parte do retiro foi uma exposição, no Centro Asiático da Universidade, de suas caligrafias (também uma arte praticada, no espírito do Zen, de Thomas Merton), tanto em inglês quanto em chinês. Aqui estão algumas de suas palavras de sabedoria inscritas.

"É isso!"

“Sem lama, sem lótus.” (Ame isso!)

“Seja linda, seja você mesma.”

"Paz é cada passo."

"Você tem certeza?"

"Chame-me pelo meu nome verdadeiro."

Outra delas: “A Terra Pura é agora ou nunca”, uma forma budista do que ele também colocou na linguagem cristã: “O reino de Deus é agora ou nunca”.  Eu achei que ele tem facilidade com a linguagem cristã, bem como a sua introdução de idéias cristãs e budistas em conversas entre si, muito marcantes. 

Outro par de exemplos:

“Quando você toca o reino de Deus, você também toca em Deus; porque Deus não existe fora do reino ”(implicação: o reino de Deus não é nada menos, em princípio, do que tudo o que é)

“Deus é a 'terra do ser'? Então, Deus também deve ser a base do não-ser ”(implicação: se o dualismo deve ser evitado quando assim falamos).

Eu o vejo como um dos grandes mestres espirituais do nosso tempo, junto com o Dalai Lama, Desmond Tutu e Leonard Cohen (basta ir a um de seus shows se você se perguntar sobre o por que incluí-lo nessa lista!). Compartilho esses pensamentos com vocês na esperança de que, se ele oferecer um retiro em qualquer lugar perto de vocês, vocês dariam jeito de participar, algo do qual nunca se arrependeriam.

Graça e paz!

Donald Grayston, é um padre anglicano que lecionou na Universidade Simon Fraser durante 15 anos. Ele assistiu ao retiro de meditação de cinco dias de Thich Nhat Hanh na Universidade de Columbia Britânica. 

JAY MACDANIEL - PODE UM CRISTÃO, SER BUDISTA TAMBÉM?

Há muitos anos, quando eu estava no seminário, tive a incomum experiência de viver simultaneamente em dois universos religiosos: um cristão e o outro budista. Pela manhã, eu tinha aulas de cristianismo, sob a orientação de talentosos professores do seminário, todos me preparavam para ser ministro. E então, à tarde, eu trabalhava como professor de inglês para um monge zen-budista japonês, que havia concluído recentemente seu treinamento monástico em Kyoto, e que teve a experiência da iluminação, sob a orientação de seu mestre Zen. Para um jovem seminarista recém formado, o tempo como professor deste monge zen - agora amigo - foi muito intenso. Eu deixava as aulas da manhã pensando sobre a relação do eu com Deus, como entendido no Evangelho de João, profundamente mergulhado na riqueza do caminho cristão. Depois, eu visitava o monge à tarde, falávamos sobre o Zen e especulava se o eu e Deus de fato eram reais. Um dia no seminário retrata um ano inteiro. Lembro-me de ir à capela de manhã, antes da aula, e cantar o Amazing Grace junto com meus colegas seminaristas. Eu me sentia envolvido no amor de Deus. Naquela tarde, discuti com meu amigo Zen sobre o significado do conhecido koan: “Qual é o som de uma mão batendo palmas?”. Ele explicou que não há uma resposta racional ou estereotipada, mas que existe uma “resposta” e que tem relação com não ter o eu separado do mundo. Nós estávamos sempre falando sobre a ideia budista do não-eu, ou anatman. Deixei nossa conversa com uma pergunta: se Jesus tinha o eu superior e se Deus também. Talvez eles exemplificassem o anatman. Talvez pudessem ouvir o som de uma mão batendo palmas, porque seus egos, como o de um bom zen-budista, estavam vazios de substância e unificados com o todo. Pareceu-me que todo aquele ano foi assim: tentar relacionar a incrível graça do amor de Deus ao som de uma mão batendo palmas. Claro que este ano não surgiu do vazio. Para mim, surgiu do resultado de uma profunda busca, não apenas pela identidade cristã, mas por uma viva fé . Fiquei surpreso ao descobrir que o budismo poderia me ajudar a acessar essa fé. Inicialmente, me interessei pelo budismo durante o meu último ano da faculdade. Eu estava procurando uma alternativa para uma forma de cristianismo fundamentalista, na qual eu havia caído rapidamente; e encontrei essa alternativa nos textos do falecido escritor católico Thomas Merton. Ele era um monge que vivia em um monastério em Getsêmani, Kentucky, que escreveu abundantemente sobre muitos assuntos, incluía a guerra e a paz, justiça social, oração contemplativa, misticismo e budismo. O interesse de Merton pelo budismo me chamou a atenção porque eu, como ele, tinha sido atraído por formas de espiritualidade que enfatizam o "deixar as palavras" e " a consciência do momento presente". O cristianismo protestante muitas vezes me pareceu prolixo. O budismo me apontou um mundo além das palavras. Uma das razões pelas quais gostei especialmente de Merton foi que ele era sensível ao fato de que o cristianismo também aponta para um mundo além das palavras. Aponta para o mundo onde todos os seres vivos devem ser amados de forma correta, que não podem ser reduzidos aos nomes que lhes atribuímos; e também aponta para o mundo do silêncio divino como experiência de profunda contemplação. Merton voltou-se para o budismo como uma maneira de aprofundar sua própria compreensão das dimensões 'sem palavras', transteológicas do cristianismo, e com sua ajuda fiz o mesmo. Sob a influência dos escritos de Merton, então, comecei a fazer cursos de religiões durante meu primeiro ano no seminário, ao mesmo tempo em que também cursava estudos bíblicos, história do cristianismo e teologia. Nesta fase, meu interesse pelo budismo foi satisfatório, principalmente através de livros e palestras e esses cursos. Cresci em um ambiente protestante de classe média no Texas, eu realmente não conhecia um budista, muito menos um zen-budista, de uma maneira intima. Eu só conhecia cowboys. Tudo isso mudou quando fui convidado por um dos meus superiores para ser professor de inglês do monge japonês. Minha instrutora era a professora de religiões, chamada Margaret Dornish, e eu fiz um curso sobre budismo com ela. Seu pedido e minha aceitação mudaram minha vida. O nome do monge era Keido Fukushima, e ele estava sendo enviado para os Estados Unidos por seu mestre no Japão para aprender inglês e aprender sobre a América. Minha tarefa era me encontrar com ele todos os dias durante um ano inteiro, ensiná-lo inglês e também levá-lo a vários locais em todo o sul da Califórnia, de shoppings à mosteiros. De fato, eu mesmo seria parte da experiência para ele. Ao me conhecer e conhecer como os jovens pensam, ele se encontraria com um “americano”. Eu tentei fazer o melhor de um “americano” para ele, mas tenho certeza de que eu fui, na melhor das hipóteses, um texano de classe média. Eu me preocupava, junto com a Dr. Dornish, que eu estaria ensinando Keido Fukushima a falar inglês com sotaque do Texas. Entendi rapidamente que meu aluno, estudava já há sete anos inglês no Japão. Mais tarde aprendi que Gensho significa jovem monge e eu o chamava “jovem monge” o tempo todo. Isso era estranho, porque ele era dez anos mais velho que eu, mas nunca pareceu incomodá-lo. De qualquer forma, ele estava sendo enviado para os Estados Unidos, não para aprender inglês, mas para aperfeiçoar o seu inglês, e ensinar aos americanos sobre o Zen. Dada a sua facilidade com a língua, o nosso acordo era que eu lhe ensinaria, e ele explicasse o Zen para mim. Assim, passávamos horas e horas conversando sobre Zen Budismo. Assim que começamos a falar sobre o Zen, ele me explicou que a melhor maneira de entender o Zen é praticar a meditação diariamente, o Zazen. Sob sua orientação, aceitei essa prática, e fez todo o sentido. Ele me apresentou àquele mundo além das palavras - o da escuta pura - que me levou a se interessar pelo Zen. Vinte anos de Zazen são pelo menos parte da experiência que trago para este texto. A outra parte é de vinte anos de ensino do budismo e das religiões asiáticas para universitários em graduação. Mas as explicações do Zen do monge Gensho não pararam nas discussões ou no Zazen. Os ensinamentos de sabedoria que ele me deu naqueles dias foram o brilho nos seus olhos, seu senso de humor e sua gentileza. Essas atividades eram para mim então, e são para mim agora, o Zen vivo. o Zen morto é o que você obtém através dos livros e talvez até em textos como esse. Viver o Zen é quando se está cara a cara, de modo profundo, com a própria vida. Como Monge Gensho costumava dizer, o koan final não é a pergunta: “Qual é o som de uma mão batendo palmas?” É a própria vida. É como você responde ao que se apresenta: o nascimento dos filhos, a morte dos entes queridos, a carícia do seu amado, a beleza do pôr do sol, o assassinato de inocentes, o riso dos amigos, a fome da criança. Quando você responde com sabedoria e compaixão no imediatismo do momento, você é o Zen vivo. Sua vida é seu sermão. Você é como o cão e o gato no momento presente, fiel à sua natureza búdica em todas as suas particularidades. Com a sua ajuda, então, percebi que o Zen não é sobre chegar a um lugar chamado Nirvana, mas sobre chegar ao lugar onde começamos - ou seja, o momento presente - e viver livremente no aqui-e-agora da vida cotidiana. O Zen está entre as religiões mais concretas que conheço. É muito corporal e prático. Por essa razão, penso que o Zen pode enriquecer a ênfase encarnacional do Cristianismo, que também encontra o infinito no finito, o sagrado no comum, a palavra no enfraquecimento da vida cotidiana. O Zen vivo pode ajudar os cristãos a penetrarem mais profundamente nessa forma de vida a que aspiramos: a vida em Cristo. Enquanto passava minhas tardes e muitas noites com Gensho, meus amigos mais conservadores no seminário preocupavam-se comigo. Eles sabiam que os zen-budistas nem sempre falam de Deus e que a fé em Deus não faz parte do contexto budista. E eles se preocupavam que eu estivesse caindo em uma identidade religiosa dupla. Um deles chamou de "dupla pertença religiosa". Eu não estava confortável com essa frase. Mesmo quando eu sentia que estava experimentando dois mundos diferentes a cada dia, eu não sentia que pertencia a dois países ou que eu tinha dois passaportes. Ao contrário, eu me sentia como uma pessoa que estava recebendo nutrição de dois tubos intravenosos: de um, o dharma budista e do outro, a sabedoria de Cristo. Eu pego emprestado essa metáfora de uma maravilhosa professora zen dos Estados Unidos, Susan Jion Postal. Intuitivamente eu sabia que os dois medicamentos eram compatíveis, mas eu tentava descobrir como eles eram compatíveis com a minha mente. Além disso, sabia que, se tivesse de escolher um remédio em detrimento do outro, escolheria o de Cristo. Eu não era de todo budista e nem de todo cristão, ou meio budista ou meio cristão, mas sim um cristão influenciado por Buda. Felizmente, os dois fluidos realmente se mostraram compatíveis e mutuamente enriquecedores, então não fui forçado a escolher. Cada um tinha uma qualidade de cura que poderia adicionar ao outro. Qual era então a qualidade de cura do cristianismo? Claro que tem muito a ver com Deus e com o poder de cura da fé em Deus. Parte dessa qualidade de cura pode ser descrita se eu entrar em maiores detalhes sobre o serviço na capela no seminário, quando cantávamos Amazing Grace . Quando eu cantava junto com os outros, sentia que havia de fato uma graça nas palmas, nas letras e na melodia, quanto nas pessoas que cantavam. Nós estávamos de alguma forma juntos em uma comunhão de amor, mesmo sendo pessoas diferentes. Senti que há uma presença misteriosa e envolvente - uma mente parecida com a do céu - na qual vivemos, respiramos e temos nosso ser, e que essa mente é incrivelmente graciosa. Nós podemos viver desta graça. De minha parte, senti essa graça mais vivamente, não com idéias aprendidas em livros, mas nos dons das relações pessoais, na beleza da natureza, nas profundezas dos sonhos, na esperança de paz, no silêncio universal, na alma, nos olhos dos animais, nos mistérios da música e nos atos de amor-bondade. Há algo de belo em nosso mundo, mesmo em meio a suas tragédias. Para mim, essa beleza é Deus. Deus é a atração para a beleza do universo e muito mais. E Deus também está na beleza. A beleza do mundo é o corpo de Deus. É verdade que, mesmo no seminário, eu nem sempre visualizava Deus como uma divindade masculina que residia no planeta. Nem meus professores, especialmente aqueles que eram teólogos. Com a ajuda deles, cheguei a um modo de pensar em Deus que fez sentido para mim. Eles me ajudaram a ver que o universo não está fora de Deus, como um servo sentado muito abaixo de um trono em que se senta um rei; mas dentro de Deus, como os embriões em desenvolvimento estão dentro de um útero, ou os cardumes de peixes estão dentro do oceano, ou as nuvens que estão dentro do céu. Meus professores chamaram essa perspectiva de panteísta: uma expressão que foi cunhada no século XIX e que literalmente significa que tudo está em Deus, assim como Deus é mais que tudo. Pareceu-me então e parece-me agora que o panteísmo está mais próximo da verdade da graça surpreendente. A graça não é algo que nos aproximamos de longe, como um trono em que se senta um rei, mas sim algo que é "aqui" como um puro presente. Assim como o oceano está "sempre aqui" para um peixe nadando nele, a graça já está "sempre aqui" para os seres humanos. Nossa tarefa, como humanos, é despertar para o que já está aqui. Eu disse que, de uma perspectiva panteísta, Deus é mais do que tudo somado. Este é certamente o caso dos teólogos. Assim como um oceano é mais do que todos os peixes nadando nele, Deus é mais do que nossa experiência de Deus. Imagine um peixe nadando ao largo da costa do Golfo do México na América do Norte, e imaginamos que ele sabe tudo sobre o oceano, incluindo o que é ao largo da costa da Nova Zelândia e África do Sul e do Ártico. Este peixe estaria igualando sua própria experiência de Deus com o todo de Deus. Infelizmente, foi o que fiz durante o último ano da faculdade quando eu era um fundamentalista. Eu tinha certeza de que conhecia o todo de Deus e que os outros que discordavam de mim estavam errados. E é por isso que estou tão feliz por ter descoberto Thomas Merton, que me ajudou a perceber que o oceano divino é sempre mais do que a nossa experiência e podemos nos deitar suavemente em suas águas. De Merton, aprendi sobre Deus e sobre como a escuta silenciosa è uma forma profunda de estar conectado com Deus. Muitas vezes, no seminário, antes de dormir à noite, eu rezava ao mais divino. Não apenas a oração contemplativa que Thomas Merton descrevia, mas também a típica oração vivenciada ao que está no coração de tantas religiões. Eu abria meu coração para o oceano divino e dizia "Por favor, esteja com todos, Senhor" ou "Sinto muito, Deus" ou "Obrigado, tudo é tão lindo" ou "Que todos os seres sejam felizes". Nos momentos de tristeza, eu também rezava as orações mais duras, as lamentações e protestos, tais como "Por que você deixou isso acontecer?" e "Onde você está, afinal?" e "Por que você me abandonou?" Estes foram para mim uma espécie de discurso primitivo do coração, mais como poesia do que prosa. Estavam alcançando a vastidão de um mistério além da minha imaginação, mas presentes mesmo em sua ausência. No começo, me senti um pouco culpado por essas orações mais difíceis. Eu sabia que eu encontraria esse tipo de oração na Bíblia com bastante frequência, nos Salmos, por exemplo, mas, por algum motivo, achei que deveria ser mais gentil com Deus do que os autores bíblicos. Felizmente, meus professores explicaram que todas essas formas de oração são autênticas se vierem do coração, porque o oceano divino é suficientemente grande e poderoso para receber e absorver todas as dúvidas, dores, sofrimentos e até mesmo todos os pecados. Como eles sabiam disso? A maioria deles apelou para experimentar e também para Jesus. Nas mentes da maioria dos meus mestres, Jesus não era uma figura sobrenatural que descia de cima da terra, mas sim um homem entre homens cujo coração aberto revelava um aspecto especial de Deus: a receptividade aberta de Deus ao mundo, a vida divina, com um cuidado terno que nada se perde. Se imaginamos Deus como um oceano, disseram, então vamos imaginar Jesus como um peixe entre os peixes, cujo coração aberto revelou a empatia e o próprio Eros do próprio oceano. Jesus foi, por assim dizer, uma janela para o divino. Eu gostava de pensar em Jesus como um daqueles peixes com olhos especialmente brilhantes. Você olharia nos olhos dele e veria o oceano. Seu nome não era poder, controle ou medo. Seu nome era compaixão. Você podia sentir esse oceano toda vez que escutava outros peixes e cuidava deles. Você também pode sentir quando tem compaixão por si mesmo. É um oceano muito largo, sem fronteiras, e de alguma forma as pessoas viram isso nos olhos de Jesus. Mas não só dele, é claro, mas também aos olhos dos outros. Claro que nem todos os olhares demonstram compaixão. A maioria dos olhares são sobre poder e controle. As pessoas com olhares de fome de poder perderam de vista, de alguma forma, suas capacidades de sentir o amor. Suas vítimas precisam de nosso amor e carinho especiais, e nossa esperança de que, de algum modo, a jornada do viver continue depois, para que seus corações encontrem a paz. E aqueles com olhos famintos por poder precisam do nosso amor também. Este é um ensinamento de Buda e Jesus. Não devemos traçar limites em torno do amor. Eu acho que o oceano da compaixão é também um oceano de escuta. É afetado por tudo o que acontece o tempo todo: vulnerável, como um homem na cruz. Eu tinha alguns amigos no seminário e agora tenho muitos amigos que não acreditam na oração. Alguns dos meus amigos na faculdade onde eu ensino não acreditam que haja um oceano divino em primeiro lugar. Eles acreditam que o grande receptáculo em que o universo se desdobra é um espaço vazio, em vez de uma graça surpreendente, mais como um vácuo do que um coração aberto. E, claro, eles podem estar certos. Quando se trata do mistério dentro do qual todos nós nadamos como peixes no mar, todos nós vemos através de um vidro turvo. Ninguém consegue entender o oceano, nem mesmo os cristãos. Além disso, tenho amigos religiosos que realmente acreditam em um tipo de mistério divino, mas que não acreditam que recebimentos através das orações. Eles vêem o mistério mais como uma energia ou força que pode agir sobre as coisas, mas que não podem ser postas em prática. Tem o poder de dar, mas não de receber. Nossa tarefa, eles dizem, é fazer a vontade de Deus, eles dizem, ciente de que Deus não precisa de nós de forma alguma. Para esses amigos, Deus é mais parecido com uma divindade masculina que reside fora do planeta do que um oceano de compaixão. Ele fica acima da terra, observando de vez em quando, e intervindo de vez em quando, mas ele faria muito bem se a terra e o universo inteiro deixassem de existir. De minha parte, não me oponho à pessoas que imaginam Deus como uma divindade masculina que reside no planeta. Acho que precisamos de muitas imagens distintas de Deus em nossa imaginação, e essa imagem é uma entre muitas que podem nos ajudar. Eu conheci pessoas cujas vidas foram capacitadas para lidar com grandes sofrimentos, e com grande coragem, através desta imagem de Deus. Mas eu realmente tenho um problema com pessoas que imaginam essa divindade masculina como tendo o poder de dar, mas não de receber; o poder de emitir comandos, mas não de ter empatia; o poder de agir no mundo, mas não de ser influenciado pelo mundo. Quando Deus é imaginado dessa forma, como o filósofo Whitehead uma vez disse, nós entregamos a Deus aquilo que pertence a César. Eu estou com o Whitehead. Um Deus que não tem o poder de receber, que não precisa do mundo de forma alguma, é monárquico demais. Ele é muito parecido com César, mas não muito com o Cristo. Quando digo "Deus" neste artigo, quero dizer o Deus semelhante a Cristo, em oposição ao Deus semelhante a César. Quero dizer, o Deus que está presente em cada ser vivo em nosso planeta e em todo o universo com um cuidado terno que nada se perde. Quero dizer, o Deus que é cheio do universo, assim como um embrião preenche um útero, ou estrelas preenchem um céu escuro e estrelado, ou peixes enchem o mar. Eu quero dizer o Deus cuja face é compaixão não poder, cujo corpo é o próprio mundo. Eu quero dizer o Deus que é um oceano. O Deus que os cristãos vêem e foi revelado por Cristo, que não se esgota, no ministério de cura de Jesus. Fé em Deus é a confiança na disponibilidade para novas possibilidades. A vida em Deus consiste em estar presente a cada situação de maneira gentil, aberto às surpresas, e verdadeiros quanto ao sofrimento e a busca da sabedoria na vida diária. Eu vi esse tipo de fé em “Gensho”. Ele não tinha uma imagem de Deus em quem ele colocou essa fé. Quando Deus se torna um oceano, devemos se desprender das imagens, para que não façamos ídolos delas. Ainda assim podemos ter fé em algo mais, talvez até em alguém: em alguém que nos ouve e se esforça pelo nosso bem estar. Esta é uma fé à qual sou atraído, momento a momento, enquanto tento andar com Cristo, com a ajuda do Zen.

artigo do Dr. Jay McDaniel, publicado pela primeira vez no site da Open Horizons (uma revista online para almas curiosas e gentis que querem curar um mundo adoecido)