MAHANAMBRATA BRAHMACHARI E THOMAS MERTON

Mahanambrata Brahmachari foi um monge e intelectual de fala mansa que deu importante incentivo intelectual ao monge e escritor católico romano Thomas Merton, Mahanambrata morreu em Calcutá em 18 de outubro. Ele tinha 95 anos. Embora o Dr. Mahanambrata Brahmachari tenha vivido a maior parte de sua vida em sua cidade natal, Bengala, teve uma estadia notável nos Estados Unidos da era da Depressão - principalmente em Chicago entre 1933 e 1939. Ele chegou lá sem um tostão, enviado da Índia para participar de uma conferência na Sociedade Mundial de Fé. Mas com os  seus dons intelectuais, e seu senso de segurança espiritual (que o céu teria que cuidar dele, escreveu Merton mais tarde) e o interesse que estudiosos e figuras religiosas americanas tiveram, viram nele o escopo de impacto incomum durante sua estadia de seis anos neste país. Ele não apenas foi à conferência de Chicago, mas também se tornou secretário internacional da irmandade e viajou para Londres em 1936 para sua assembléia lá. Ele também proferiu centenas de palestras, geralmente em campus universitários, sobre a religião hindu e outras religiões, aspectos da sociedade indiana e o trabalho de Gandhi no movimento pela independência da Índia. Ele já possuía mestrado em filosofia sânscrita e ocidental pela Universidade de Calcutá e depois ingressou na Universidade de Chicago, e obteve o doutorado em filosofia em 1937. Naquele ano, Charles W. Gilkey, reitor da universidade, descreveu o Dr. Brahmachari, em uma carta como uma "figura amada em nossos quadriláteros", que impressionara as pessoas "através das vitórias de sua personalidade, da agudeza de sua mente, da catolicidade de seu ponto de vista e, principalmente, de sua profunda espiritualidade.'' O Dr. Brahmachari veio de uma tradição religiosa chamada neo-vaisnavismo, focada na adoração ao deus Vishnu e suas encarnações. O vaisnavismo enfatiza a devoção religiosa. Em uma série de memórias do dr. Brahmachari, reunidas por William Buchanan e publicadas pelo monastério de Vivekananda em Minnesota, o poeta Robert Lax escreveu que o dr. Brahmachari possuía um silêncio e uma calma que atraíam as pessoas. Ele passava despercebido em uma sala lotada, escreveu Lax, e logo as pessoas estavam sentadas ao seu redor, perguntando-lhe silenciosamente ou ouvindo-o, "porque era a coisa natural a se fazer na presença de alguém que tivesse aquelas qualidades.'' Em vez de tentar converter os americanos à sua própria fé, o Dr. Brahmachari disse àqueles que conheceu que eles deveriam examinar suas próprias tradições religiosas. Merton conheceu o Dr. Brahmachari em 1938, quando Merton tinha 23 anos e estudava na Universidade de Columbia. Ele foi levado por um amigo para conhecer o Dr. Brahmachari que estava chegando ao terminal. A princípio, os dois não conseguiram achar o dr. Brahmachari, nem encontraram alguém que o tivesse visto. No entanto, alguém poderia ter pensado, Merton escreveu mais tarde em "A Montanha os sete patamares", que um homem "em um turbante e uma túnica branca calçando um par de Keds seria uma visão memorável". Eventualmente, esses três homens se ligariam. Merton tornou-se amigo do Dr. Brahmachari e mais tarde o creditou por ajudar a inspirar o caminho espiritual que Merton seguiria como monge trapista. Em "A Montanha dos sete patamares", Merton relata como o Dr. Brahmachari, que raramente dava conselhos diretos, disse-lhe para ler dois clássicos da espiritualidade cristã, as "Confissões" de Santo Agostinho e o livro místico medieval tardio "A imitação de Cristo''. "Agora que olho para esses dias", escreveu Merton em seu livro, "parece-me muito provável que uma das razões pelas quais Deus o trouxesse da Índia fosse que ele poderia dizer exatamente isso.'' Mahanambrata Brahmachari nasceu em 25 de dezembro de 1904, em uma família religiosa de classe média em uma vila no que é hoje Bangladesh. Depois que ele retornou à Índia, governada pelos britânicos, no início de 1939, continuou a viver como monge, e também escreveu e lecionou sobre assuntos religiosos. A área de Bengala em que ele viveu tornou-se parte do Paquistão Oriental após a independência indiana da Grã-Bretanha em 1948. Ele permaneceu lá, fornecendo apoio espiritual à minoria hindu e trabalhando pela paz, mesmo durante a tentativa do Paquistão de suprimir o desejo de independência no que se tornou Bangladesh em 1971. Em um tributo incluído nas memórias publicadas pelo Mosteiro de Vivekananda, Merton escreveu sobre o Dr. Brahmachari, que este ensinou uma lição para sua vida, ''que alguém pode e deve confiar-se a uma Sabedoria superior e invisível, e que, se puder relaxar seu domínio frenético sobre os valores ilusórios da existência material cotidiana e se abandonar pacificamente a uma Vontade Suprema, ele próprio encontrará liberdade e paz nessa Vontade.''

fonte: https://www.nytimes.com/1999/11/01/world/mahanambrata-brahmachari-is-dead-at-95.html

RAFAELLO MARTINELLI - O QUE É MEDITAÇÃO CRISTÃ

O que é meditação cristã?

É a escuta silenciosa, respeitosa e a humilde acolhida da Palavra de Deus, para conformar-se a ela toda a vida; ser e viver com Deus: “Permaneçam em mim, e eu permanecerei em vocês. Nenhum ramo pode dar fruto por si mesmo, se não permanecer na videira. Vocês também não podem dar fruto, se não permanecerem em mim."( Jo 15: 4); abordar o mistério da união com Deus, que os padres gregos chamavam de divinização do homem: "Deus se tornou homem para o homem se tornar Deus" (Santo Atanásio); "Vá para a obtenção da virtude e do amor de Deus, e não para a aquisição de conhecimentos em geral ou de uma disposição psicológica específica" (São Francisco de Sales, Introdução à vida devota, Filotea, II, V);

"Reflita sobre alguma verdade da fé para acreditar com mais convicção, amá-la como um valor atraente e concreto, praticá-la com a ajuda do Espírito Santo. Este é um conhecimento de amor. Supõe reflexão, amor e intenção prática. Seu valor não está em pensar muito, mas em amar muito "(IEC, 996); não apenas para se concentrar em si mesmo, mas também para transcender o próprio eu que não é Deus, mas apenas o da criatura. Deus é: "interior íntimo meo e superior summo meo : interior íntimo meo e superior summo meo: Deus é mais íntimo que meu íntimo e maior que minha grandeza" (Santo Agostinho , Confissões 3, 6, 11). De fato, Deus está em nós e conosco, mas Ele nos transcende em seu mistério.

 A meditação cristã não provoca a anulação e o desaparecimento do eu pessoal e seu status de criatura no mar do Absoluto. De fato, "o homem é essencialmente uma criatura, de modo que uma absorção do eu humano no eu divino nunca será possível, nem mesmo nos mais estados de graça" ( MC , 14).

Em que se baseia a meditação cristã?

É baseado na própria realidade do Deus Uno e Trino, que "é o Amor" (1 Jo 4, 8), que nos tornou "filhos adotivos", para que possamos chorar com o Filho no Espírito Santo: " Abbà , Pai" ; na meditação das obras de salvação que o Deus da antiga e da nova aliança fez na história, segundo a qual Deus "se revela, falando aos homens, bem como aos amigos, e conversando com eles para convidar e admitir a comunhão com Ele "(Concílio Vaticano II , Dei verbum , 2); na Pessoa de Cristo, o Senhor, "em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento" (Cl 2: 3). Devemos sempre ter o olhar fixo em Jesus Cristo, em quem o amor divino se manifestou e nos deu sobretudo na cruz. "Por meio das palavras, obras, paixão e ressurreição de Jesus Cristo, no Novo Testamento, a fé reconhece Nele a auto-revelação definitiva de Deus, a Palavra encarnada que revela as profundezas mais profundas de Seu amor" (MC5) Portanto, a meditação cristã requer um aprofundamento permanente do conhecimento de Cristo, para "entender com todos os santos a largura, o comprimento, a altura e a profundidade [do mistério de Cristo], e conhecê-lo, o amor de Cristo que vai além de todo conhecimento, para ser preenchido com toda a plenitude de Deus "(Ef  3, 18s); na disposição de realizar constantemente a vontade de Deus, no exemplo de Cristo cujo "alimento é fazer a vontade daquele que o enviou para realizar sua obra" ( Jo 4,34); na estreita relação entre lex orandi e lex credendi , entre o modo de orar e o conteúdo da fé cristã que é professada. A oração cristã é sempre determinada pela estrutura da fé cristã, onde brilha a própria verdade de Deus e da criatura. "A oração é fé em ação: a oração sem fé se torna cega, a fé sem oração se desintegra" (Card Joseph Ratzinger , MC Presentation Conference ). Quanto mais se dá a uma criatura se aproximar de Deus, mais reverência em face dos três vezes que Deus santo cresce nela. Entendemos então a palavra de Celle, que foi recompensada com a mais alta intimidade com Deus, a Bem-Aventurada Virgem Maria: "Ele olhou para seu humilde servo" ( Lc 1, 48), e também a de Santo Agostinho: "Você pode me chamar de amigo, eu me reconheço um servo" (Santo Agostinho , Enarrationes in PsalmosCXLU). "De certa forma, nunca podemos procurar nos colocar no mesmo nível que o objeto contemplado, o livre amor de Deus; mesmo quando, pela misericórdia de Deus Pai, através do Espírito Santo enviado aos nossos corações, recebemos livremente em Jesus Cristo um reflexo sensível desse amor divino e nos sentimos atraídos pela verdade pela bondade e pela beleza do Senhor "( MC , 31); no silêncio: devemos redescobrir o valor do silêncio, que cria uma atmosfera favorável à reflexão, à contemplação, à escuta integral (de si mesmo, de Deus, dos outros), da purificação e da unificação da pessoa no amor ao próximo. A meditação autêntica se refere continuamente ao amor ao próximo, à ação e à paixão, e assim a aproxima de Deus. Desperta nas orações uma caridade ardente que os leva a participar da missão da Igreja e dos serviços dos irmãos para a maior glória de Deus.

Que dimensões da pessoa a meditação envolve?

A meditação aciona todas as faculdades do ser humano: inteligência, memória, desejo, vontade, atenção, intuição, imaginação, sentimento, coração, comportamento. "Essa mobilização é necessária para aprofundar as crenças da fé, provocar a conversão do coração e reforçar a vontade de seguir a Cristo. De preferência, na oração cristã, os mistérios de Cristo são meditados como na lectio divina ou no Rosário. Essa forma de reflexão orante é de grande valor, mas a oração cristã deve ir além: ao conhecimento do amor do Senhor Jesus, para se unir a Ele "(CCC , 2708).

Quão importante é o corpo na meditação cristã?

A experiência humana demonstra que a posição e a atitude do corpo não têm influência na lembrança e disposição da mente, envolvendo também funções vitais fundamentais, como respiração e batimentos cardíacos. É para a unidade da pessoa que é uni-dual: corpo e alma. Na oração, é todo o homem que deve entrar em relacionamento com Deus e, portanto, seu corpo também deve assumir a posição mais apropriada para se lembrar. A importância do corpo varia de acordo com a cultura e a sensibilidade pessoal. De qualquer forma, você deve reconhecer o valor relativo dessas atitudes corporais: elas são úteis apenas se forem vividas com a finalidade orante; preste atenção ao fato de que essas atitudes corporais podem degenerar em um culto ao corpo e podem identificar erroneamente todas as sensações com experiências espirituais. "Alguns exercícios físicos produzem automaticamente sensações de calma e relaxamento, sentimentos gratificantes, talvez até fenômenos de luz e calor que se assemelham ao bem-estar espiritual. Confundi-los com consolações autênticas do Espírito Santo seria uma maneira totalmente errada de conceber a jornada espiritual. Atribuir a eles significados simbólicos típicos da experiência mística, quando a atitude é moral (MC , 28).

Monsenhor Raffaello Martinelli, é um prelado italiano. Nasceu em Villa d'Almè e foi ordenado sacerdote para a diocese de Bérgamo em 8 de abril de 1972. Serviu como chefe de departamento na Congregação para a Doutrina da Fé. Em 2 de julho de 2009, foi nomeado bispo de Frascati pelo papa Bento XVI.

ORAÇÃO MENTAL NO CARMELO DE LISEAUX

https://vimeo.com/105226879

SANTA TERESINHA SEGUNDO JOHN WU

                                               

Nós relatamos (da nossa revista dedicada a Santa Teresa do Menino Jesus) alguns trechos de "A Ciência do Amor", obra que reúne pensamentos e reflexões sobre a vida e a doutrina de Santa Teresina, compilados por John Wu Ching Hsiung (1899-1986), jurista, O poeta, escritor e diplomata chinês se converteu ao catolicismo depois de conhecer a Santa de Lisieux. Em seu artigo - publicado pela primeira vez em inglês em Hong Kong em 1940 e depois em chinês em 1974 em Taipei - o autor, um dos juristas mais brilhantes da China moderna (ele foi o principal prolongador da Constituição da República Chinesa antes da Maoísmo) e o primeiro católico nomeado embaixador da República da China (Taiwan) junto à Santa Sé, define Teresa como "tão complexa quanto simples", "delicadamente ousada e audaciosamente delicada", "fluida como água, mas queimando como fogo".Então ele acrescenta: "Portanto, bom leitor, se você gosta deste texto, todo o crédito deve ser dado a você; se você não gosta, a culpa é minha; mas se você gosta, ainda assim não leva você a amar Santa Teresa e seu Divino Amante como eu, a culpa será sua ".

Os seguintes textos foram retirados de: John Wu Ching Hsiung, A Ciência do Amor, Instituto Pontifício para Missões Estrangeiras, Milão, edição II, 1947. Permanecemos disponíveis para remoção imediata se a presença on-line deste texto em nosso O site não foi apreciado por ninguém com os direitos. 

[Teresa] estava tão completamente saturada do Espírito Santo que qualquer coisa se tornava para ela uma parábola da Verdade e um símbolo do Amor. Somente [...] quando alguém está completamente unido a Deus, pode alcançar um desapego completo do mundo e de si mesmo. A pequena Teresa, cuja grande paixão era o amor de Deus, podia muito bem desprezar todas as outras coisas. Todas as suas virtudes são como correntes que fluem de uma fonte sempre viva. Uma alma feliz que exclamava: "Meu coração está cheio da vontade de Jesus, de modo que, ao derramar algo sobre ele, não penetra no fundo, é um nada que flui facilmente como o óleo na superfície da água limpa ".

[...] Quanto mais estudo o caráter de Teresa, mais me fascina e mais adoro o artista supremo das almas: Jesus. Que criança extraordinária deve ter sido quando, aos 15 anos, conseguiu escrever palavras como estas: "o amor pode tudo; as empresas mais impossíveis parecem fáceis e agradáveis ​​para ele. Nosso Senhor não considera tanto a magnitude de nossas ações ou mesmo a dificuldade delas, mas o amor com que as praticamos. Então, o que devemos temer?". Isso me lembra um provérbio chinês: "Enquanto marido e mulher se amam, o que isso importa para eles, mesmo que tenham que implorar juntos?" Para sua esposa divina, ela estava pronta para suportar qualquer tipo de martírio e considerá-lo um nada. Pois sua vida é um martírio contínuo, um grande monte de pequenos sacrifícios: ela quer ser um mártir sem parecer ser. Seu heroísmo atinge níveis tão altos que quase não parece mais heróico, mas comum. Com sua doutrina e seu exemplo, ela aprofundou, solapou e ampliou a idéia do martírio, e fez isso por si mesma e por outras almas subordinando tudo ao amor.

"Longe de ser semelhante às grandes almas que praticam todo tipo de maceração desde a infância, fiz com que minhas mortificações consistissem apenas em quebrar minha vontade, retendo uma palavra amarga de resposta, prestando pequenos serviços sem que aparecessem, e mil outras coisinhas desse tipo". Pois martírio não significa apenas ser decapitado, morto a tiros ou imerso em uma caldeira de óleo fervente. Afinal, essas ocasiões são muito raras e são concedidas apenas a algumas almas privilegiadas. Mas existe o martírio da vida cotidiana e, como o amor é nutrido por sacrifícios, ele permaneceria faminto a ponto de morrer se esperasse apenas as ocasiões de grandes sacrifícios. Para Teresa, a vida cotidiana de todos os dias assume uma nova dignidade e um novo significado. [...] E isso porque Deus realmente não precisa de nossos sacrifícios: são úteis porque são uma prova de nosso amor por Ele. Se o amamos com um coração inflamado e uma devoção apaixonada, o que fazemos ou paramos de fazer, qualquer palavra que dizemos ou impedimos de dizer, torna-se um pequeno sacrifício isso pode se parecer com uma flor perfumada, porque a oferecemos com um rosto sereno e um sorriso doce que fascina o coração de Deus.

Há um provérbio chinês que diz: "Se alguém pinta mal um tigre, o resultado pode parecer um cachorro, mas se esculpir um cisne, o resultado pode pelo menos parecer um pato". É mais seguro para as pequenas almas imitar a pequena Teresa, em vez de imitar os santos gigantes dos tempos passados; porque afinal o cisne e o pato são pássaros da mesma espécie, mas o tigre e o cachorro, pelo menos de acordo com o nosso modo de pensar chinês, pertencem a espécies completamente diferentes.

E, afinal, talvez seja nosso sangue tão precioso que possa adicionar algo ao sangue de Jesus Cristo? O que é uma pequena gota na frente de um oceano infinito? No entanto, quando necessário, nosso sangue também pode ser útil como uma humilde prova de nosso amor a Deus; mas apenas como um teste e não como um fim em si. Em outras palavras, o martírio do amor absorve todas as outras formas de sacrifício e mortificação, e acrescenta algo novo, mais e superior .

[...] Madama Chiangkaishekin, um artigo notável intitulado: "O que é religião para mim", resumiu a natureza da simplicidade cristã ^[1] : "A vida é realmente simples, mas nós a confundimos . Nas pinturas da arte chinesa antiga, geralmente há um objeto apenas na imagem que é colocada em relevo, por exemplo uma flor. Tudo o mais na pintura está subordinado à beleza desse único objeto. Uma vida perfeitamente vivida é assim. Mas o que é essa flor? Como me parece agora, para mim essa flor é a vontade de Deus ^[2] ”. Cito essas palavras porque me parece que elas expressam perfeitamente o que era a vida de Teresa. John Wu com sua família[...] "

Meus santos favoritos no céu são aqueles que, de certa maneira, roubaram o Paraíso, como os Santos Inocentes e o Bom Ladrão. Certamente existem grandes santos que parecem ter merecido isso com suas obras, mas eu quero ser um ladrão e roubá-lo com um estratagema, um estratagema de amor que abrirá suas portas para mim e para muitos outros pobres pecadores. O Espírito Santo me incentiva dizendo no livro dos Profetas: "Vinde a mim pequenas almas para aprender a sagacidade!" ". O que é encantador sobre isso é que é um roubo ao ar livre. Deus permite que ela roube o Paraíso, porque permite que Deus roube a si mesma. [...] Lao Tzu ^[3] disse: "A virtude sólida se assemelha a um ladrão" ^[4]. Parece-me quase que há algo de ladrão, mentiroso e paradoxal na obra do Espírito da Verdade, e talvez seja por isso que todos os seus filhos são, de acordo com as palavras de Paulo: "Considerado enganoso, mas verdadeiro; como desconhecido ainda conhecido; como morrendo ainda cheio de vida; como torturado, mas não morto; como é triste e sempre alegre; como muitos necessitados e enriquecedores; como ainda não possuindo tudo " ^[5] .

[...] Com sua escolha voluntária de se tornar prisioneira do Amor, Teresa tornou-se livre como um pássaro no ar e, à medida que ela crescia cada vez mais em seu apego ao noivo, ela ficava cada vez mais desapegada de qualquer outro vínculo terrestre. Desde sua infância mais tenra, penetrou e compreendeu a vaidade das coisas que passam. [...] Assim, considerou a subespécie aeternitatis do mundo (à luz da eternidade). Considerar a vida dessa maneira a preparou para o desapego completo das coisas, apesar das inclinações internas do coração. Gradualmente, ele se destacou das criaturas, do amor à beleza da natureza, da atração da arte e do instinto de possuir não apenas coisas materiais, mas também o que chama de "riquezas espirituais". "Se eu fosse rico, ela escreve, teria sido impossível ver uma pessoa pobre e faminta sem lhe dar nada meu. Assim, também, à medida que ganho meu tesouro espiritual, penso ao mesmo tempo naquelas almas que correm o risco de cair nos enfermos e dou a eles tudo o que tenho, e ainda não encontrei um momento em que possa dizer: Agora eu trabalho para mim! ". [...] " Existe apenas uma maneira de forçar o bom Deus a não nos julgar: " devemos sempre tentar aparecer diante Dele com mãos vazias . A coisa é fácil: não deixe nada de lado; gaste seus tesouros assim que os ganhar. Mesmo que eu tivesse até oitenta anos de idade, sempre seria pobre porque não sei como fazer uma economia: tudo o que ganho é gasto imediatamente para resgatar almas.".

[...] Teresa não pôs fora a santidade dos outros santos, mas ela simplesmente adaptou a santidade às necessidades de hoje. É um revolucionário que sabe como reformar transformando. [...] Nosso século é como um velho que precisa voltar quando criança e a pequena Teresa mostrou o caminho. Sensível, intuitivo, paradoxal, bem-humorado, agudo, flexível, etéreo, fez pela vida espiritual o que os maiores gênios contemporâneos fizeram pelo mundo em suas respectivas esferas de atividade. [...] confesso que às vezes me surpreendo com alguns de seus pensamentos que são como lampejos de seu gênio penetrante. Mas ninguém poderia se surpreender mais que ela mesma: "Desde que assumi minha posição nos braços de Jesus, sou como um sentinela observando o inimigo do alto de uma torre. Nada me escapa e muitas vezes me surpreendo ao ver as coisas tão claras ”. A humildade para ela não é apenas um sentimento do coração, mas uma profunda convicção baseada no conhecimento de seu nada diante de seu Criador. Ela sempre sentiu e pensou na presença de Deus. O [...] amor abriu os olhos da pequena Teresa para novas verdades e novas razões para amar a Jesus. [...] O amor tem sua lógica desconhecida na matemática . " Eu o amo, ele argumentou, porque não me perdoou muito, mas tudo. Ele me perdoou antecipadamente todos os pecados que eu poderia ter cometido". Teresa chega por intuição aonde os grandes teólogos chegaram com um raciocínio longo e profundo. [...] "Suponho que o filho de um médico habilitado pegue a estrada em uma pedra que o faça cair. No outono, ele fica muito doente; o pai, pronto, o cria com amor e cura suas feridas, usando para esse fim todos os remédios sugeridos pela arte, e o filho pronta e inteiramente curado lhe dá provas de sua gratidão. Mas aqui está outra suposição: o pai aprendeu que no caminho percorrido pelo filho há uma pedra perigosa; precede e remove a pedra de tropeço sem que ninguém a veja. Agora, esse filho, objeto de sua ternura providente, ignorando o infortúnio do qual a mão paterna o preservou, não lhe mostrará nenhuma gratidão e o amará menos do que o amaria se o tivesse curado de uma ferida. mortal; mas uma vez que tenha pleno conhecimento de tudo, não o amará talvez ainda mais?".

Quase consigo imaginar Jesus colocando a mão gentilmente no ombro de Teresa e dizendo: "A verdade é que você, meu filho, quer me amar como nunca fui amado antes e não lhe faltam motivos para justificar seu amor. [...] No céu, como na terra, a pequena flor de Jesus o ama com tanto abismo de amor que parece que seu amor não é suficiente. Ele quer que milhões e milhões de outras almas a amem como a amam. " Convido todos os anjos e santos a virem cantar canções de amor ". Mas mesmo que toda a criação um dia participasse desse concerto ao vivo, consideraria pouco mais que uma pequena gota de água perdida no oceano infinito do amor divino. Ela ainda teria os sentimentos de uma jovem em relação a uma mãe carinhosa:

E como o amor
de uma pequena folha de grama pode
devolver o esplendor
de toda a primavera? 

Notas

[1] Chiang Kai-shek (1887-1975) era um político e militar chinês que em 1925 assumiu a liderança do Kuomintang, partido nacionalista chinês fundado pelo primeiro presidente da República da China, Sun Yat-sen, com o fim da China imperial que ocorreu. em 1911. Até 1949, o ano da fundação da República Popular da China, uma guerra civil entre os nacionalistas de Chiang Kai-shek e os comunistas liderados por Mao Zedong pelo controle da China chocou o país inteiro. Derrotado, Chiang teve que fazer reparos na ilha de Taiwan, fundando a República da China, que ele governou como presidente por toda a vida com um punho de ferro. Em 1927, Chiang Kai-shek casou-se com Mayling Soong - irmã mais nova da viúva de Sun Yat-sen e filha de um pastor metodista. Para agradar os pais de Soong, Chiang se divorciou de sua primeira esposa,

[2] China em paz e guerra . Kelly e Walsh, Xangai.

[3] Lao Tzu - literalmente "velho mestre" ou, segundo alguns, "velho filho" - foi um dos filósofos chineses mais importantes, cuja existência real ainda é debatida. Viveu no século VI de acordo com a tradição, Lao Tzu fundou o Taoísmo e é considerado o autor do Tao Te Ching - "O Livro do Caminho (Tao) e sua Virtude" - que, no entanto, seria mais tarde, datando do século IV, quando, segundo alguns estudiosos que o filósofo realmente teria vivido. O taoísmo é a corrente de pensamento mais importante na filosofia chinesa após o confucionismo e uma das religiões mais difundidas na China e no Sudeste Asiático. É muito difícil estabelecer quantos adeptos taoístas existem atualmente, devido ao amplo sincretismo religioso entre os chineses e, muitas vezes, à sua pertença contemporânea às religiões tradicionais. 

RUBEN L. HABITO- (ENTREVISTA) OUTROS DEDOS QUE APONTAM A LUA

Entrevista com o mestre Zen e ex-padre Ruben LF Habito

Por Jane Lancaster Patterson 

Verão - 2014

Ruben LF Habito é mestre na linhagem Sanbo Zen, professor fundador do Maria Kannon Zen Center em Dallas, Texas, e professor de religiões na Escola de Teologia Perkins da Universidade Metodista do Sul. Ele também é um ex-sacerdote jesuíta e, quando jovem eclesiástico, foi enviado das Filipinas para o Japão, onde encontrou o Zen e ingressou num treinamento formal com Yamada Koun Roshi, com quem estudou por 18 anos. Descobrir o Zen foi epifânico para Habito ("apontava para um reino além da linguagem"), e o estudo do koan tornou-se para ele profundo junto com os Exercícios Espirituais de Santo Inácio, um conjunto de meditações e práticas devocionais para os jesuítas que Habito vinha praticando desde que entrou no seminário. Durante seu tempo em Kamakura, sede do Sanbo Zen, uma fusão das tradições Rinzai e Soto anteriormente chamadas Sanbo Kyodan, Habito conheceu Maria Reis, que se tornou sua esposa e mãe de seus dois filhos. (Habito deixou os jesuítas, mas continua um profundo envolvimento com a religião.)

Em 1989, Habito e Reis se mudaram para Dallas, onde Habito fundou o Maria Kannon, nomeada para a Virgem Maria e Kwan Yin [Guanyin], o bodisatva da compaixão (Kannon em japonês), duas figuras que se tornaram inexoravelmente ligadas nos séculos XVII e XVIII no Japão, quando o cristianismo foi banido; Os praticantes cristãos encontraram uma manifestação digna de Maria na veneração do bodisatva, que ficou conhecida como Maria Kannon. Habito é autor de vários livros sobre a relação entre o cristianismo e a prática zen, entre eles Healing Breath: Zen para cristãos e budistas em um mundo ferido e Living Zen, Loving God , ambos da Wisdom Books.

Eu conheci Ruben em 1990, apenas um ano depois que ele chegou do Japão em Dallas. Eu era estudante na Escola de Teologia Perkins e estava no processo de discernimento para o sacerdócio na Igreja Episcopal na Diocese de West Texas. Ruben me recebeu desde o momento em que iniciou sua aula obrigatória, "Religião na Perspectiva Global", com alguns minutos de silêncio. Durante o semestre, eu fazia parte de um pequeno grupo que se reuniu no escritório de Ruben e respirou, e visitamos o lugar que ele e seus alunos estavam usando o zendo e respiramos um pouco mais.

Foi quase uma década depois que minha própria prática começou a mudar de um foco na meditação de passagem para a atenção à respiração e ao puro silêncio. Mas eu estava flutuando sem nenhuma orientação. Marquei uma visita com Ruben e, quando nos encontramos, no meio da área de reunião pública da Reunião Anual da Academia Americana de Religião, ele me deu o koan “Mu” enquanto estávamos sentados em uma mesa de plástico, cercados por acadêmicos e estudiosos de religião de todas as faixas. Com o tempo, trabalhar com Ruben alterou radicalmente a forma como imaginava Jesus guiando seus discípulos. Agora ouço as parábolas como koans, resolvidas não pela razão, mas pela ação. Um samaritano cuida de um homem ferido: “Mostre-me isso!” O primeiro será o último, e o último será o primeiro: “Mostre-me isso!”

Fiel à forma, Ruben assumiu a liderança no início de nossa entrevista, primeiro pedindo que "tomemos alguns minutos de silêncio juntos" e depois dizendo: "Para que possamos começar. Faça-me perguntas que abrirão nossa conversa. ”

Jane Lancaster Patterson

Como é que tudo começou? O que o levou ao Zen quando morava no Japão como um jovem seminarista? 

Meu diretor espiritual jesuíta então, pe. Thomas Hand, estava estudando o Zen com um mestre em Kamakura, e ele me incentivou a dar uma olhada. Apenas mergulhei e achei muito nutritivo e muito ressonante com o que havia aprendido com minha formação espiritual jesuíta. Ele enfatizava os aspectos mais contemplativos, e não os tipos discursivos e meditativos, pelos quais os Exercícios inacianos, que eu praticava há seis ou sete anos são conhecidos. O Zen se tornou uma maneira de eu voltar àquele lugar de silêncio, sem palavras, e apenas encontrar um sentimento de pertencer ao universo.

Que tipo de treinamento você recebeu de seu professor, Yamada Roshi? 

Yamada me deu a orientação básica de apenas sentar de uma maneira muito simples, mas não parou por aí. Existe todo um programa de treinamento com koan em nossa tradição Zen Sanbo, que guia cada vez mais profundamente as complexidades do caminho espiritual. Yamada Roshi me deu a confiança de que eu poderia permanecer dentro do meu contexto e prática cristã e, ao mesmo tempo, realmente entrar no Zen com total comprometimento.

Então ele estava aberto a estudantes de outras tradições religiosas? 

Sim. Seu professor, Yasutani Hakuun Roshi, tinha uma visão diferente dos cristãos que chegavam ao Zen. Ele disse que você devia rever a sua religião e realmente ter uma mente aberta e vazia para poder receber os benefícios do zen. Meu professor, Yamada Koun, em vez de dizer aos cristãos para “checar sua religião ”, disse: “Apenas venha sentar e ficar quieto e seguir as orientações do Zen”. Ele percebeu que não era tanto a tradição religiosa que precisava ser deixado de lado, mas os conceitos aos quais as pessoas de origem religiosa estão apegados. Ele sentiu que havia certos termos na tradição cristã como Deus, Espírito Santo, etc., que tinham poder suficiente neles para apontar para uma experiência que está além dos conceitos.

Houve algum conflito para você juntar as duas práticas em sua própria vida? 

Eu precisei passar por uma luta por cerca de 10 ou 12 anos para resolver os conceitos teológicos - eliminar os acréscimos conceituais - e ver o que na tradição cristã realmente leva a uma experiência genuína, mas está enjaulado no vocabulário cristão e nos termos doutrinários. Eu experimentei uma afirmação muito libertadora de que o que nos une é a experiência.

Alguns cristãos podem alegar que você pulou de navio quando começou a praticar o Zen com seriedade e, por outro lado, alguns budistas podem dizer que você está apenas se interessando pelo Zen enquanto permanece um cristão. Então, deixe-me perguntar: você é budista ou é cristão? 

Se você colocar "ou", não tem resposta. Se você me perguntar: “Você é budista?” Eu diria que estou procurando viver de uma maneira modelada pelo Buda, o Desperto - com sabedoria para ver as coisas como elas são e com uma compaixão que vem de ver como as coisas são; ou seja, que tudo está interconectado. Eu gostaria de ser isso.

Você é cristão? 

Eu tentei viver da maneira que Jesus nos ensinou a viver - viver no amor de Deus e compartilhar esse amor com os outros. Portanto, se você me perguntar: "Você é cristão?", Eu diria que gostaria de ser e estou fazendo o melhor possível para ser digno desse nome. Mas se você me perguntar: "Você é budista e cristão?" Eu hesitaria, porque isso comprometeria as duas tradições, sugerindo que elas podem ser misturadas.

Muitas pessoas que encontro em reuniões budistas ocidentais rejeitaram o cristianismo porque sofreram sob uma forma muito punitiva. Algumas pessoas se sentem feridas pela própria linguagem da fé. Até uma palavra como "salvação" pode ser dolorosa. 

Certo - o fogo do inferno, trovões e assim por diante. “Se você não toma Jesus como seu salvador, está condenado para sempre.” Mas se você olhar para essa palavra, ela vem da mesma raiz que a torrada espanhola ¡salud! , que significa "para sua saúde; bem-estar ”. Em latim, é salus, e a origem grega é holos , que significa“ todo ”. A totalidade que todos desejamos, que todos devemos chegar, é o que entenderíamos corretamente como salvação. Todos nós precisamos desse tipo de salvação.

Em sua experiência - tanto na sua própria prática quanto no trabalho com os alunos - algo diferente acontece na meditação zen na mente de um cristão do que acontece para um budista? 

Se tomarmos a mente de acordo com o contexto zen, como aquele que nos leva ao que está além das palavras e conceitos, então eu diria que, se você é cristão ou muçulmano ou judeu ou ateu ou budista, o que acontece na prática zen não deve ser diferente. É uma imersão no silêncio e uma apreciação de tudo o que existe lá. E tudo o que existe não é algo que possamos limitar através de nossos pensamentos e conceitos e de nossas noções restritas de ser ou não ser.

Com um aluno, então, você está ouvindo os conceitos que eles estão segurando e convidando-os a colocá-los no papel? 

Quando um estudante vem a mim - seja cristão, judeu, budista ou ateu -, lido apenas com o assunto em questão. Agora, se o aluno vier com perguntas e expressões de origem religiosa, tento ajudá-lo a usar essas mesmas palavras para levar ao reino do mistério. A visão de mundo, o histórico e o vocabulário de uma pessoa podem ser a porta de entrada para isso.

Então, você está tentando descobrir se os conceitos de alguém vão atrapalhar ou se eles farão parte do caminho?

 Sim precisamente. É muito difícil discernir, mas realmente importante, porque, caso contrário, também estaremos jogando o bebê fora com a água do banho. Se rejeitarmos ou ignorarmos inabilmente um conceito ou termo apenas porque ele provém de uma cultura específica ou de uma matriz filosófica ou teológica, podemos estar perdendo uma oportunidade de ir além do conceito. É preciso ser muito sensível. Ouvir é realmente importante para orientar os outros a seguir esse caminho.

O Deus que você conhece agora é o mesmo Deus que entrou na prática zen pela primeira vez? 

Com o tempo, meu senso de Deus teria mudado, não importa o quê. Isso começou a acontecer na minha adolescência, mesmo antes de eu entrar nos jesuítas. Eu tive essa experiência de sentar em uma sala de aula, em uma aula de literatura inglesa. Eu estava apenas meio interessado e comecei a olhar pela janela, para este céu claro, azul e vazio. E então veio a mim: que o universo é finito, mas ilimitado. De repente, a noção de Deus "lá em cima", no céu, não fazia sentido para mim. Não havia mais lugar para isso. Senti alívio, mas ao mesmo tempo, uma sensação de ansiedade. O que eu faço se não houver tal coisa? Como vivo minha vida? A noção de Deus que eu tive quando criança teve que morrer primeiro, e a morte desse Deus foi o que me levou ao Deus que está além das palavras e dos conceitos.

Da maneira que o vazio está além das palavras e conceitos? 

Se você realmente observar o que o termo sunyata está tentando dizer, é outra coisa incompreensível que não pode ser enjaulada de uma forma racional estrita. Em certo sentido, não há mais nada. Mas você também pode dizer que é onde tudo começa. Eu estava fazendo esse tipo de ginástica mental quando estava me preparando para a ordenação. Lendo as cartas paulinas [no Novo Testamento], a noção de pleroma [plenitude] em Paulo e ta panta en pasin, o “tudo em tudo”, chamou minha atenção. A expressão grega me impressionou: plenitude de uma maneira que não há mais nada que possa ser preenchido. A plenitude final corresponde ao vazio.

Também chamamos isso de “mistério”, aquilo que torna nossa boca simplesmente fechada em sagrada maravilha. E acredito que é isso que o Zen nos abre, esse sentimento de mistério, esse sentimento de admiração que é o que é. Forma é forma e, no entanto, sabemos que essa forma também é um vazio. Estou dizendo bobagem aqui, talvez. Mas esse é o tipo de tolice sagrada da qual o Zen vem.

Parece que o Zen é uma prática da experiência do mistério, não falar sobre isso, embora possa resultar em alguma conversa. O Novo Testamento, da mesma forma, são as palavras deixadas pelas pessoas que tiveram uma experiência. Eles queriam encontrar uma maneira de falar sobre essa experiência. Mas não é realmente como uma conversa normal. Seu novo livro, “Zen e os Exercícios Espirituais: Caminhos de Despertar e Transformação”, discute esse paralelo. 

Santo Inácio propôs uma série de exercícios meditativos e muito discursivos para examinar sua pecaminosidade, verificar seu dia, ver o que você fez de acordo com a vontade de Deus e o que não era - um tipo de abordagem muito espiritual da espiritualidade. O zen é uma maneira mais direta de convidar as pessoas a "apenas sentar e contemplar no silêncio". Esses dois podem ir juntos? Para mim, é a “Contemplação do Amor Divino” [a contemplação final nos Exercícios Espirituais] que é o cume dos exercícios. É exatamente o que acontece quando se senta em silêncio no Zen. Você está simplesmente imerso naquele amor divino que está além das palavras, e permite que ele o encha, a inunde e o mova para que você possa viver uma vida baseada nisso, oferecendo-se aos outros.

Normalmente, não usamos a palavra "objetivo" no Zen, mas você pode discutir como podemos chegar a um tipo de objetivo? 

Prefiro chamá-lo de fruto ou resultado da prática. Nos caminhos espirituais em geral, parece haver três estágios que têm características distintas, mas que são desenvolvidas juntas. Primeiro, há o estágio de purificação ou purgação: quando uma pessoa começa a receber o impulso do infinito. Na tradição budista, chamamos isso de mente bodhi, quando você começa a perguntar: "O que é isso tudo?" "Como posso viver minha vida da maneira mais autêntica?" No Zen, eu diria que é o estágio em que começa-se a perceber que existe uma grande lacuna entre o verdadeiro eu e o local em que se encontra agora. De uma perspectiva cristã, pode ser um sentimento de estar separado da realidade última que chamamos de Deus, um sentimento de pecaminosidade. À medida que se passa pelo estágio de purificação, chega-se a uma sensação de iluminação, onde você tem essas ideias: "Ah, eu preciso fazer isso" ou "Essa é uma realização maravilhosa dessa ou daquela realidade" e assim por diante. O estágio da iluminação nos dá uma noção mais clara de onde estamos indo, que estamos no caminho certo. Em seguida, culmina no estágio da união, onde se experimenta que não está separado. Esses três caminhos parecem ter congruências: purificação, iluminação e união. É isso que tento traçar no meu novo livro, tomando o Zen, por um lado, e os Exercícios Espirituais, por outro, como caminhos paralelos de transformação.

Que tipo de pessoa resulta dessa prática? 

Torna-se uma pessoa comum, mas de uma maneira extraordinária. Suas palavras ainda estão lá, seus problemas ainda podem estar lá, você ainda precisa lidar com toda a sua bagagem cármica e assim por diante, mas a vê sob uma luz totalmente diferente. Você está em paz consigo mesmo, em paz com o mundo. Não em um sentido complacente, mas no sentido de que você pode simplesmente se dedicar a uma vida de compaixão. De uma perspectiva cristã, usamos a palavra perfeição, mas não é que agora eu seja perfeito. Realmente significa viver como Cristo.

Tornando-se semelhante a Cristo? 

Sim. E o que isso significa? Esvaziando-se - kenosis. Isso não acontece de maneira abstrata, mas em realmente se entregar totalmente a serviço dos outros, para que você possa beneficiar. É como o canto budista "Que todos os seres fiquem à vontade" - há uma congruência lá. Não usarei a mesma palavra, mas você pode ver como o cristianismo e o zen ressoam um com o outro.

Acho que é aqui que há o ponto de contato mais profundo, mas o cristianismo contemporâneo não o promove muito. Às vezes me pergunto se o Zen atraiu o número de cristãos que possui, porque é o corretivo necessário para a maneira como vivemos com o nosso cristianismo. 

Ele fala com aqueles que querem viver autenticamente. O movimento emergente da igreja, onde os cristãos estão tentando viver de uma maneira diferente das chamadas formas institucionais do cristianismo, é uma indicação de que essas instituições não estão cumprindo a tarefa de fornecer alimento espiritual. Isso exige uma reflexão mais profunda e autocrítica por parte dos gerentes daquela igreja institucional. Lá vai você - você é um deles!

Sim, eu sou um deles! Parece que o uso de koans na linhagem Sanbo Zen fez com que as escrituras tradicionais ensinassem um movimento natural para você. 

Ah, sim, de fato. No momento, estou analisando passagens das escrituras - Salmos, Provérbios e assim por diante - para ver como elas também podem ser materiais para os koans que podem provocar uma experiência no praticante aqui e agora. Dessa maneira, os cristãos podem achar que a prática zen pode melhorar a apreciação do que já existia no evangelho cristão. Também pode convidar as pessoas na prática zen a considerar que não é apenas o vocabulário budista que eles podem usar para se aprofundar no zen, mas que existem outros dedos apontando para a lua. Essas passagens podem nos levar a uma revelação completa daquela lua.

Jane Lancaster Patterson, é professora assistente do Seminário do Sudoeste de Austin, Texas, e co-diretora do St. Benedict's Workshop em San Antonio, onde reside.

Ruben L.F. Habito, (nascido em 1947) é um ex-padre jesuíta filipino que se tornou mestre Zen pela linhagem Sanbo Kyodan. Em sua juventude, foi enviado ao Japão para o trabalho missionário, onde começou a estudar  sob a orientação de Yamada Koun Roshi, mestre zen que ensinava muitos estudantes cristãos. Em 1988, Ruben recebeu a transmissão do Dharma de Yamada Koun. Ruben deixou a ordem dos jesuítas em 1989 e, em 1991, fundou a organização leiga Maria Kannon Zen Center, em Dallas, Texas. Ele leciona na Escola de Teologia Perkins, Universidade Metodista do Sul desde 1989, onde continua sendo um membro do corpo docente. Ele é casado e tem dois filhos.

JOHN MAIN OSB - UNIDOS À LUZ

Uma das palavras que é usada para descrever o propósito da meditação é a iluminação: meditamos para nos tornamos iluminados. São João da Cruz como sendo para banir a escuridão fala do poder da luz de Cristo para expulsar a escuridão. Fala do poder da sua luz pessoal que, sendo tão grande, não pode ser vencida pela escuridão, esta não a pode apagar. No entanto, estamos todos conscientes de que ainda há muita escuridão no nosso mundo. Ouvimos todos os dias falar de terríveis injustiças, de violência, de ódio, de contendas, de ganância cega e louca destruição. Vemos tudo isto a um nível, quer pessoal, quer político, entre os nossos vizinhos, em casa ou no estrangeiro. Contudo, não há muito de nos que estejam conscientes da escuridão residual que existe dentro de nós. Temos de reconhecer que também nós temos um lado escuro. Temos uma capacidade, que negamos, de viver num nível que sabemos ser indigno do nosso destino humano, sendo pessoas que são imagens de Deus. Quando começamos a meditar, depressa compreendemos que não podemos entrar na experiência da meditação com apenas uma parte do nosso ser. Tudo aquilo que somos a totalidade do nosso ser. Tudo aquilo que somos a totalidade do nosso ser, tem de estar envolvida nesta entrada na própria integridade que realiza a nossa inteireza e harmonia pessoais. Outro modo de expressar isto é dizer que toda a parte ainda escura do nosso ser deve ser aberta à luz. Cada parte escondida de nós deve ser trazida à luz. Não meditamos apenas para desenvolver o nosso lado religioso ou a nossa capacidade moral. A meditação é o caminho para uma integração harmoniosa do nosso ser total com a totalidade da realidade. Um homem ou mulher verdadeiramente espiritual está em harmonia com toda a capacidade que possui. É por isso que a pessoa, o que conduz ao maior amor possível e, assim, à maior alegria possível. A razão é esta: a meditação não é um processo pelo qual tentemos ver a luz. Nesta vida, não podemos ver a Luz completamente e continuar a viver. A nossa preocupação deveria ser que a Luz nos visse, nos procurasse e nos conhecesse, para ficarmos iluminados. A meditação é um processo pelo qual entramos na Luz. Como conseqüência natural deste processo pelo pode da luz, começamos a ver tudo, a tapeçaria inteira, da realidade da vida. Nesta altura, temos de atualizar a nossa linguagem. O que é esta luz? O que significa esse grande símbolo espiritual? O que é isso que nos ilumina e muda a maneira como percebemos a nossa realidade diária? Jesus diz-nos que o poder chamado luz é amor. E assim, para o meditador cristão, o teste do progresso na meditação é, simplesmente, quão longe se vai ao movimento em direção ao estado iluminado de ver a todos e a todas as coisas à luz de Deus. Ver a luz do seu amor universal faz com que também amemos a todos: sem julgar, nem rejeitar, mas vendo todas as pessoas – e mais, a totalidade da Criação – através desta luz, descobrimos a fonte do amor no nosso próprio coração. Temos de saber que somos amados: este é o conhecimento da iluminação cristã. O caminho da meditação é a própria simplicidade. Basta-nos dispor de tempo, todas as manhãs e todas as tardes da nossa vida. Durante esse tempo, temos de estar abertos à luz, a Deus, ao amor. Isto significará uma conversão radical da consciência egoísta obscura. Ao não pensar os nossos próprios pensamentos, nem arquitetar os nossos planos, estamos num silencio cada vez mais profundo, numa reverencia cada vez mais profunda do ser, e isso é ficar enraizado em Deus. Até o nosso corpo é envolvido no processo. Quando meditamos, sozinhos ou em conjunto, temos de fazer um esforço sério para os sentarmos imóveis, literalmente imóveis, durante todo o período. Este é um sinal físico de conversão interior: é um certo abandono do corpo. Então, fechando os olhos, comece, suavemente, a recitar a sua palavra, o seu mantra. Recite-o pacifica e calmamente e deixe que a palavra mergulhe profundamente no seu ser, enquanto vai construindo uma ressonância dentro de si. Todas as partes do seu ser entram em ressonância com Deus. O mantra concretiza esta realidade. Ao entrarmos nessa ressonância, entramos na luz do seu amor. O mais espantoso da revelação cristã, que é a mensagem comunicada por Jesus, é que cada u de nós, em cada automóvel, em cada prédio de escritórios, em cada sala de aulas, em cada casa, é chamado, não apenas a ver a luz, mas a um chamamento mais alto, que é ver a própria Luz. Nesse momento, tornamo-nos um, indivisivelmente, com a Luz. É nesse momento que, tal como diz São Pedro, partilhamos a verdadeira essência de Deus. É esse o nosso verdadeiro destino. Temos de começar a viver esse destino agora, preparando-nos para a sua plenitude. A sua maravilha e mistério transforma aquilo que somos agora. É o propósito da nossa meditação diária é aprender a viver agora, nesta vida, em todos os momentos da nossa existência, em harmonia com o nosso destino mais alto, o nosso destino eterno. A meditação diária é a nossa preparação temporal para um destino que nos convoca, a cada um de nós,para uma expansão para a oura alegria do ser. Claro que temos de ter sempre cuidado para não nos intoxicamos verbalmente, limitando-nos a falar sobre o nosso destino. Temos de dar passos práticos para realizá-lo. Há um limite restrito nos benefícios que se ganham em ler livros ou em ouvir palestras sobre a meditação. O chamamento é para entrar na experiência agora, hoje. Cada um de nós tem de aprender à simplicidade, a humildade, a pobreza de espírito para ficar feliz a dizer a sua palavra, do principio ao fim da meditação. Isto significará que entregaremos todos os pensamentos, incluindo os mais recorrentes e sutis. Isto me está a fazer algum bem? Estou tendo alguns resultados com isto? Todo o egocentrismo tem de desaparecer, para depois nos podermos lançar no verdadeiro centro das profundezas de Deus. Quando começar, tem de aceitar isso com fé. Mas, se disser o seu mantra nesse espírito humilde e se o disser todas as manhãs e todas as tardes, do principio ao fim, começará a entender, agora, no tempo, o que significa a vida eterna. Começara a entender a pura alegria do ser. Começará a entender o espantoso ser ilimitado de Deus. Na infinitude de Deus encontramos e, com alegria, luz.

“Porque o Deus disse: das trevas brilhe a luz, foi quem brilhou nos nossos corações, para irradiar o conhecimento da glória de Deus, que resplandece na face de Cristo (2Cor4,6)".

do livro: “O coração da Criação”

Dom John Main OSB, nasceu em Londres em 21 de Janeiro de 1926 e faleceu em Montreal em 30 de Dezembro de 1982. Fundador primaz da Comunidade Mundial para a Meditação Cristã, também, em Montreal, no Canadá, fundou um pequeno Mosteiro Beneditino dedicado à prática e ao ensino da Meditação Cristã.

PE. MARCO ANTONIO ESPARZA MG - BENEFÍCIOS DO ZEN PARA O OCIDENTAL

A atitude em relação ao corpo humano no leste da Ásia é grandemente influenciada pela medicina chinesa, que fala de meridianos ou canais através dos quais a energia flui e dá vitalidade a todos. Essa energia é chamada chi em chinês e ki em japonês. A origem dessa energia é encontrada no abdômen (no hara japonês), chamado kikai (em japonês) ou "mar de energia". De particular importância é o tanden, um ponto localizado alguns centímetros abaixo do umbigo e que é a fonte da criatividade e o principal local da experiência religiosa. A pessoa é incentivada a estar ciente de sua existência, não apenas ao meditar, mas em todas as circunstâncias da vida. Nas artes marciais, a consciência do tanden é vital.

Um conhecido professor zen, o professor Okada Torajiro, escreve com grande vigor que o tanden é o santuário do divino: é aqui que reside a energia sagrada. Okada divide as pessoas em três classes. O primeiro tipo valoriza a cabeça: acumula grandes quantidades de conhecimento, desenvolve grande parte do cérebro e acaba perdendo o equilíbrio e permanecendo como uma pirâmide invertida. A segunda classe é composta por pessoas que amamentam; essas pessoas parecem fortes e cheias de coragem, mas por dentro são fracas. E ele diz: Mas as pessoas do mais alto escalão são aquelas que consideram o abdômen a parte mais importante, e assim construíram o bastião onde o divino pode prosperar. Eles desenvolvem suas mentes e corpos corretamente. A força flui através deles e produz uma condição espiritual de tranquilidade e equanimidade. Eles fazem o que acham certo sem infringir nenhuma lei.

O professor continua dizendo que as tristezas da humanidade são causadas por uma perda de equilíbrio, e o caminho para o equilíbrio - para um corpo saudável e um coração reto - é sentar-se adequadamente. A posição correta, na qual estamos cientes do tanden e na qual permanecemos focados no tanden, é, portanto, de importância capital. Pode ser a posição do lótus ou o seiza japonês (de origem confucionista) em que sentamos nos calcanhares ou em uma cadeira com as costas retas e os olhos ligeiramente abertos. E então, se a pessoa está de pé, sentada, andando ou dormindo, permanece focada no hara e, portanto, tem maior estabilidade e força interior.

A mudança importante ocorre dentro de nós, como o Mestre Okada diz quando explica: "Mesmo que o corpo sofra uma mudança com o seiza, o estado interior mais profundo não muda tão facilmente".

É interessante lembrar que o mestre zen Dogen, fundador ordem japonesa Soto, acreditava que sentar corretamente ou em zazen já era uma forma de iluminação.

- Treinamento respiratório.

Nesse ponto, a chave é a respiração abdominal novamente. A pessoa respira do tanden, lenta e ritmicamente. E assim como a maneira de sentar já é uma experiência religiosa, a energia flui através dela por todo o corpo. Devemos observar que aqui não estamos falando apenas da respiração e energia de nossos corpos insignificantes, mas também da respiração e energia do cosmos. Os mestres zen, com sua abrupta característica, dizem que a energia deve fluir pelo ânus até o centro da terra e depois subir novamente pela cabeça até as regiões mais distantes do universo.

A respiração pelo tanden, portanto, equilibra a pessoa e a torna uma com a harmonia de todo o universo. O mestre Okada nos dá conselhos práticos e simples novamente: "Sente-se quieto e silenciosamente, respire suavemente exalando longas expirações do ar, com a força na parte inferior do abdômen". Quando a respiração pelo tanden se torna comum, a pessoa obtém uma maravilhosa estabilidade física e espiritual.

A respiração em Zazen protege o corpo e a consciência. Trata-se de se concentrar em uma expiração profunda, doce e silenciosa; A inspiração acontece naturalmente, rápida e energizante. É difícil focar tanto na expiração quanto na inspiração, por isso focamos nossa atenção na respiração que escapa, na expiração.

Quando uma pessoa se fixa a uma emoção, o difragma é bloqueado, a respiração se encurta, e sua energia é concentrada na parte superior do tronco. Quando somos dominados pela raiva, ofegamos, ficamos vermelhos por causa da falta de ar. Qualquer pessoa é capaz de observar esses estados em sua vida cotidiana e sofrerá por não poder dominá-los. Livrar-se do sofrimento do espírito é o problema de todos os seres humanos.

A expiração profunda atua como um purificador, um limpador de consciência. Durante a inspiração, há absorção de oxigênio, que é transmitida ao sangue e distribuída pelas artérias; Durante a expiração, há expulsão de gás carbônico dos pulmões. Dessa maneira, a expiração profunda permite que o sangue seja limpo, se torne puro e, com isso, aumente seu equilíbrio, e a pureza instala-se em nosso corpo e em nosso espírito. O espírito segue a ação correta do corpo, uma influência invisível toma seu lugar e automaticamente o espírito é simplificado.

Enquanto praticamos o zazen, a expiração é o elo natural entre corpo e o espírito, é um dos suportes da concentração. Essa respiração pode ser mantida em nossa vida diária, mas não necessariamente de forma voluntária. Influencia automaticamente nosso espírito cotidiano: temos menos tensões, menos apegos, mais distância com os pensamentos que nos atormentam, enfim, obtemos mais liberdade.

Sempre focando na expiração, pouco a pouco a área debaixo do umbigo se expande, é a região de Kikai Tanden - o oceano de energia - para os japoneses e para nós, ocidentais, a barriga, algo um pouco escuro, oculto e isso pode ser a causa de inúmeras disfunções essa região ganhará vitalidade, assim como a região lombar; respiraremos com a barriga, e a barriga se tornará o novo centro de gravidade durante o zazen e ao longo de nossas vidas diárias, seja em pé, sentado ou deitado.

Enquanto respiramos pelo diafragma, os órgãos caem e uma expansão é criada sob o umbigo; quando inspiramos, os órgãos sobem e o ar enche os pulmões. Sem esforço, uma expiração profunda nos dá calma e espalha sua influência pelo meio ambiente.

- O treinamento da mente

A mente humana é selvagem e inquieta e vagueia daqui para lá, vislumbrando o futuro cheio de ansiedade ou olhando nostalgicamente para o passado. A maior conquista é fazer com que a mente descanse em um único ponto, o que em japonês é chamado seishin toitsu, e esse é um estado que é alcançado através da respiração. Embora a mente esteja agora no momento presente, ela não repousa sobre uma parte do corpo, mas flui através dela em um estado conhecido como não-mente (no japonês mushin) ou não-eu (no japonês muga).

As distrações se sucedem, mas a pessoa não luta contra elas, mas deixa que elas venham e depois as deixa ir. "Deixar ir; deixe fluir ”é o que sempre nos diz. Mestre Okada nos dá conselhos simples e claros: “Não tente se libertar de todos os pensamentos. Apenas esteja ciente e mantenha a força na barriga". Dessa maneira, os pensamentos fluem para fora e para dentro, enquanto a pessoa permanece focada em um nível mais profundo.

Marco Antonio de Rosa Ruiz Esparza MG, (Missionário de Guadalupe). Nascido em Aguascalientes, México, estudou filosofia na Universidade Ibero-Americana e teologia na Universidade Intercontinental, foi ordenado sacerdote em 1983, e vive no Japão desde 1986. É representante dos Missionários de Guadalupe perante o Conselho Pastoral Diocesano de Sendai, noroeste do Japão (1993-97). Criou pastorais na região de Aizu, província de Fukushima (1996-2004), onde foi diretor de dois grupos de contemplação de Sadhana em (2002-2004). É praticante de zazen e aluno dos mestres Sato Kenko e Klaus Riesenhuber, S.J., e continua sob a orientação deste último. Atualmente reside na Catedral de Sendai.

PE. KLAUS RIESENHUBER SJ

Pe. Klaus Riesenhuber S.J., é alemão, membro da Companhia de Jesus e mora no Japão. Ingressou no seminário em 1958 e foi ordenado sacerdote em 1971. Foi professor no departamento de Filosofia da Universidade Sophia, em Tóquio. Entre seus principais trabalhos estão Hören auf den Anrufzur, Instituto Transzentental Funktion des Wortes (1984), e Teologia e a Questão de Deus em Heidegger (1990). O pe. Riesenhuber pratica o Zen Budismo e freqüentemente realiza sessões de zazen para japoneses e estrangeiros na SJ House, que é a sua residência jesuíta na Universidade Sophia.

MARCO ANTONIO ESPARZA MG - MINHA EXPERIÊNCIA ZEN

Gostaria de apresentar minha pouca experiência no Zen, iluminando-a com alguns textos de autores que, na maioria estrangeiros e sacerdotes, tiveram contato íntimo com o Zen. Quase todos são professores Zen. Tive o prazer de conhecer pessoalmente quatro deles: ao padre budista Dr. Sato Kenko, que por quase um ano foi meu primeiro mestre zen japonês no estilo budista. Então, para o pai jesuíta alemão Klaus Riesenhuber, professor de filosofia da Universidade Sofia em Tóquio e meu segundo professor em três grandes sessões. De uma perspectiva cristã. Ao padre espanhol Juan Masiá Clavel, SJ, em um retiro espiritual. E ao ex-jesuíta Dr. Rubén Habito, apenas por telefone em bom espanhol, quando ele estava começando a estudar japonês em Tóquio.

Já desde a infância, através da revista Vidas Exemplares fiquei interessado na vida contemplativa lendo as biografias de Santo Antônio Abade, São Bento e outros "Padres do Deserto". Quando criança pensava em ser um anacoreta, um missionário ou mártir. Na escola primária, conheci os retiros espirituais da Quaresma, que marcariam o início de minha entrada no misticismo cristão e no Zen. Desde o início  nos Missionários de Guadalupe, tinha praticado meditação, mas sem muitos frutos. Enquanto estava estudando fiz um curso de contemplação de duas semanas, conduzido por padres carmelitas, entre os quais estava o padre Carlos Martínez. Eles já usavam métodos orientais.

Ao estudar filosofia e teologia, tornei-me muito crítico, o que me fez mal até certo ponto. Certamente senti a teologia muito teórica e especulativa, sem contato com pastorais ou com a espiritualidade. Meus parceiros de seminário e eu concordamos que a teologia não nos levou à oração e muito menos à contemplação. No final do curso de Espiritualidade e Pastoral, senti que a experiência contemplativa era insuficiente; como se ficasse querendo mais. Naquela época, eu era bibliotecário, então tinha acesso a revistas de espiritualidade. Foi sem dúvida a leitura delas que me influenciou a continuar ao longo do tempo com esse tipo de oração.

Pelo zazen soube do Japão. Então, um boletim dos Missionários Xaverianos caiu em minhas mãos, falava-se de um padre italiano que trabalhava no Japão e praticava o Zen. Desde a época do seminário, e mesmo depois de vinte anos de prática sacerdotal missionária, vi algo a mais do que a oração regulatória - algo com o qual nos sentimos mais cheios e mais comprometidos com “a presença de Deus".

Enquanto exercia meu primeiro apostolado como sacerdote no Centro de Orientação Vocacional para os Missionários de Guadalupe, em Guadalajara, pus em prática o"Manual de Oração" do Pe. Ignacio Larrañaga juntos com os alunos do ensino médio e dos cursos profissionalizantes. Praticando 40 minutos de meditação diários, vi como era fácil para eles se concentrarem e como eu me servia daquilo. Isso foi há 19 anos.

Outra forte influência foi o misticismo dos profetas do Antigo Testamento, uma vez que minha tese de bacharelado em teologia bíblica tratara do tema "A acumulação de bens como violência no profeta Amós". Isso me levou a repensar a idéia de que, para ir a Deus, você tinha que se esvaziar dos ídolos do poder e da riqueza e seguir o Deus Absoluto. A espiritualidade dos profetas me levou à opção pelos pobres e completamente ao Cristo pobre. E para segui-lo, tive que fazer uma renúncia radical, que não era apenas física, mas espiritual, e que me preparou para o desapego radical e o esvaziamento do zen.

Quando cheguei ao Japão, outro companheiro sacerdote me deu o livro El Zen de Pe. Hugo Makibi Enomiya Lassalle, um padre jesuíta de origem alemã. Eu estava começando a estudar japonês em Tóquio. Achei o livro interessante, mas achei conveniente esperar para dominar o idioma para iniciar a prática.
Em nosso grupo missionário, servi cerca de quatro anos na "Comissão de Evangelização", o que me levou a me aprofundar na cultura japonesa, e a ajudar os padres e seminaristas recém-chegados à missão. Através das pesquisas literárias sobre inculturação, meu interesse pelo Zen cresceu e, nesses quase 19 anos de permanência no Japão, colecionei bibliografia sobre esse assunto.

Comecei a praticar zazen (Meditação Zen) em 1999, quando decidi ir ao templo budista Erin-ji na cidade de Aizu Wakamatsu por quase um ano com o Dr. Sato Kenko, um padre budista. Certa vez, um seminarista mexicano me acompanhou. Mestre Sato era PhD em Religiões Comparadas na prestigiada Universidade de Tóquio. Depois do zazen, o professor falava muito sobre o cristianismo e o zen, o que causou descontentamento em alguns dos participantes do meu grupo, e foi por isso que achei conveniente sair.

 Desde 2000, participei de um primeiro grande retiro Zen ( sesshin) com o P. Klaus Riesenhuber, SJ, padre alemão, professor zen e professor de filosofia na Universidade de Sofia, em Tóquio. O zendojo (local para praticar o zazen) chamado " Shinmeikutsu " "A caverna da escuridão divina", estava localizado em Hinomura, nos arredores de Tóquio. Desde então, continuei participando de outros três grandes retiros zen sob a direção do mesmo professor. Em 4 de maio de 2003 às 16h50, fiz minha "entrada formal ao mundo do Zen", de acordo com o professor.

Um curso que fiz em 1997 no EAPI, o Instituto Pastoral da Ásia Oriental da Universidade Athenaeum de Manila dos Jesuítas, me marcou profundamente. O programa do curso teve uma semana de exercícios espirituais orientais. Segui minha prática no estilo zen com o consentimento do padre Richard Bollman, jesuíta americano especialista em espiritualidade oriental. Durante anos, segui o mesmo método nos exercícios anuais, tendo entendido os jesuítas mexicanos e espanhóis. Finalmente, em 2003, o P. José Miranda Martin, OCD, carmelita mexicano, dirigiu os exercícios anuais na Coréia com o tema "oração contemplativa".

Em 2003, um padre budista de uma cidade perto de Kitakata, onde ele morava, me enviou a um garoto que queria realizar uma cerimônia de arrependimento (zangue, em japonês), o que seria como uma confissão. E pouco tempo depois, uma garota recém-casada com um polonês me procurou. Ela estudava o catecismo e me pediu para recomendar um bom padre budista para o  seu pai, que precisava de acompanhamento. Eu recomendei o Dr. Sato, meu primeiro professor de zen. Com isso, ele fez ongaeshi, ou seja, retribuiu a ajuda que gentilmente recebeu dos padres budistas.

Em 20 anos como sacerdote missionário, morei em diferentes regiões do Japão. Pratiquei e ensinei meditação de acordo com os ensinamentos de Pe. Larrañaga, primeiro no México e depois em quatro grupos latinos no Japão. Eu segui e ensinei o método Sadhana do padre Anthony de Mello, um jesuíta indiano, por três anos. Certa vez, fui acompanhado por um seminarista japonês da diocese de Sendai. Outro estudante mexicano do seminário interdiocesano de Tóquio estava interessado no método e eu o recomendei. Isso resultou em dois grupos de meditadores nas paróquias de Aizu Wakamatsu e Kitakata, com quem ele já havia passado um retiro de meio período com o método da Sadhana, acho que com bons resultados. O padre Riesenhuber aceitou duas pessoas do grupo para participar de um grande sesshin, eles participaram e foi uma ótima experiência. Agora eles continuam praticando o zen diariamente e planejam prosseguir com esta prática. No ano passado, outro seminarista japonês da diocese de Sendai participou do grupo contemplativo de Sadhana, indicando que era a primeira vez que ele fazia oração contemplativa.

Desde o ano passado, tenho tentado introduzir o silêncio meditativo na pastoral da Eucaristia, nos sermões e nos retiros, teve uma boa aceitação do povo. E em breve vou começar um zazenkai (um dia intensivo de zazen em grupo) com um religioso japonês que trabalhava em um centro de diálogo inter-religioso no sul do Japão, e com um padre japonês que trabalha com dois leigos praticantes Zen.

Por cerca de 20 anos, pratiquei regularmente esse tipo de meditação oriental e, ultimamente, orientado por experientes professores. Também fui orientado pelo Pe. Ricardo J. Himes-Madero, um jesuíta mexicano, sobre pesquisas psicológicas sobre CG Jung e sua relação com o Zen.

Durante algum tempo, dediquei-me mais à investigação dessas questões do que à própria prática. Talvez meu caminho de chegada à contemplação tenha sido através de um esforço concentrado e persistente de pesquisa e busca; Esse esforço foi reforçado pela necessidade visível de guiar devotos budistas que queriam conhecer a religião católica. Isso me forçou a investigar o budismo a partir do diálogo inter-religioso.

Eu acho que o Novo Misticismo passa pelo Zen Budismo. Tantos séculos de afastamento tornaram o Oriente estranho. Mas esse estranhamento, com suas civilizações antigas, agora está em contato conosco e tem muito a nos ensinar. Seria negligência privar-nos de algo que possa enriquecer nossa vida, nossos horizontes e nossa cultura. E isso acontece em todos os campos, incluindo um muito importante, que é o da Espiritualidade .

 A profundidade da filosofia religiosa indiana, em contraste com o senso prático e o estilo sóbrio dos japoneses, através de muitos séculos de passagem pela China, deu origem ao Zen, uma das formas de espiritualidade oriental que tem muito a dizer para o homem moderno do Ocidente. O Zen é uma tendência budista que permite que muitos japoneses hoje combinem dinamismo profissional que atenda às mais altas demandas do mundo contemporâneo com uma profunda interioridade.

"Quem pratica o Zen deixa de ser esse tipo de objeto indefeso, arrastado por ventos e correntes, sem peso, sem personalidade interior, para o qual corremos o risco de nos tornar homens de hoje ".

Longe de desconfiar das tradições místicas orientais, do Concílio Vaticano II, os católicos contemplativos estariam em posição de apreciar a riqueza das experiências acumuladas em tais tradições. Livros como o Catolicismo Zen de Don Aelred Graham mostraram que o Zen tem algo a dizer não apenas ao curioso estudioso, ao poeta ou ao esteta ", mas ao cristão comum que leva a sério seu cristianismo". O Conselho nos adverte na Declaração sobre religiões não-cristãs:

"A Igreja Católica não rejeita dessas religiões nada que seja verdadeiro e sagrado. Observe com respeito honesto esses estilos de conduta e vida, essas regras de ensino que, embora sejam diferentes em muitas nuances, naquilo que ela sustenta e dirige, no entanto, eles freqüentemente refletem um raio dessa verdade que ilumina todos os homens”.

O estudioso católico deve não apenas respeitar essas outras tradições e avaliar honestamente o bem contido nelas, mas o conselho reafirma que ele deve "reconhecer, preservar e promover a bondade espiritual ou moral encontrada entre esses mestres, bem como os valores de sua sociedade e sua cultura (Ibidem).

Às vezes, o Zen pode parecer enigmático e cheio de contradições; afinal, é uma disciplina e um ensino simples: fazer o bem, evitar o mal, purificar o próprio coração: esse é o caminho de Buda. O ensino do Zen não é oriental nem ocidental. Os professores clássicos afirmaram que o Zen não é a herança de nenhuma cultura ou filosofia, muito menos de uma classe ou grupo social específico. "O Zen é como quebrar a casca do ovo ou como perfurar a casca. E quanto mais dura é a casca, mais dói "(Riesenhuber). De fato, o Zen é uma forma asiática de existencialismo religioso. O objetivo é romper as estruturas convencionais de pensamento e ritualísticos para que o sujeito possa alcançar uma experiência pessoal genuína do segredo da vida. 

No Zen, não existem livros sagrados ou fundamentos dogmáticos, nem existem fórmulas simbólicas pelas quais você obtém acesso ao seu significado. Portanto, se você me perguntar o que o Zen ensina, eu responderia que ele não ensina nada. O que quer que seja "O ensinamento zen surge de nossa própria mente. Nós nos ensinamos: o zen apenas indica a direção”. Nos ensina a alcançar o satori (iluminação). A prática do Zen visa aprofundar, purificar, e transformar a consciência. Mas não está de acordo com qualquer "aprofundamento" ou "purificação" superficial. Busca uma transformação radical: trabalhar em profundidade, ir além da psicologia profunda. Em outras palavras, "ter uma dimensão metafísica e espiritual " . 

Através do zazen (de se estabelecer sozinho com o mistério), o samu (trabalho realizado com devoção), dokusan (acompanhamento pessoal) e teisho (exposição do professor), um processo de profundidade ocorre.  É assim que se senta, a importância da respiração, a lembrança dos sentidos e a concentração no profundo. "Praticar o Zen é ser abismal até se esquecer de si mesmo, morrer para si mesmo e ressurgir para uma nova vida a partir daquele centro insondável. Lá o ser humano se transforma através de muitas purificações, até manifestar esse mistério em todo o seu pensamento, falando , agindo e vivendo. "

Provavelmente, não existe um caminho radical de desapropriação do Zen em nenhuma religião, e quem está nesse caminho guiado por um professor exigente logo perceberá. Não devemos ficar nos bons ou maus pensamentos. A menor exceção envolve ficar em pé, parar. Quem já pratica seriamente não volta; isto é, não pode mais ser o que era. Ele viveu algo que não pode mais esquecer. Ele não tem escolha a não ser aprofundar-se, até que a luz que ele deseja surja. Você nem tem a garantia de ver a luz. Ele só sabe de uma coisa: esse tempo não será desperdiçado, se houver perseverança. Ele percebe que sua vida está mudando e que ele tem mais capacidade de servir aos outros.

Se alguém penetra nas camadas profundas da oração contemplativa, experimenta o vazio, o nada, o silêncio místico, o desconhecido. A princípio, o vazio é horrível, algo como se perdêssemos toda a segurança; mas então se torna numa fonte de água limpa que flui para a vida eterna e irradia grande contentamento. Isso ocorre porque se percebe que o vazio tem uma causa: o princípio de Jesus, a Palavra encarnada, o anfitrião interior. Descobre-se o caminho para um vazio imenso, sem fronteiras e insondável, que é o Pai. 

O Zen exige um esvaziamento radical de si mesmo. Assim, o conceito cristão de despojamento de Deus (kenosis) manifestado em Jesus Cristo e o esvaziar do Zen é muito semelhante, falando em sentido ontológico e metafísico. Eles praticamente apontam na mesma direção e nos chamam a nos esvaziar, a nos separar de todos os nossos apegos e a nos abrir para o mundo inteiro. Se queremos nos conhecer, devemos nos entregar. Minha experiência de kensho (despertar) é semelhante ao que o monge Thomas Merton escreveu em Ascensão à verdade, sobre a entrada no misticismo:

"Nesse momento, a consciência de nosso falso e cotidiano eu cai, como um vestido sujo, e carregado com umidade e lama (fedorento) .O eu mais profundo, que jaz profundamente demais para ser sujeito a reflexão e análise, é liberado e mergulha no abismo da liberdade e da paz divina. Não há alusão ao que acontece ao nosso redor. Estamos muito abaixo da superfície onde ocorre a reflexão ".

Estou longe de identificar a iluminação com a união mística no sentido sobrenatural. Mas professores que tiveram forte experiência no Zen e que chegaram à iluminação me disseram - o padre Enomiya-Lassalle nos diz também - que as palavras de Merton reproduzem muito bem sua própria experiência. Lembre-se de que um satori não faz de ninguém um santo, ou alguém melhor do que aqueles que não tiveram essa realização, apenas porque eles tiveram o satori.

O caminho do Zen não é encontrado no estágio inicial da tentação do "escuro". O método é garantido pela experiência de muitos séculos. Quando um cristão pratica o Zen, ele o pratica como cristão e não como budista, ou seja, ele pratica como ele é. Portanto, a questão de aceitar a fé budista não é o principal. O cristão admite como ele é e é desafiado pelo Zen a uma fé, esperança radicais.

Praticar o Zen deve ser considerado como o cerne do processo de inculturação. A Igreja da Ásia deve se encontrar com o Zen no seguinte plano do coração, pois O Zen nasceu originalmente no coração do Oriente. É por isso que a Igreja pode criar uma atmosfera, uma atitude, deve se abrir a esse "passo" e incentivar os católicos a segui-la, permitindo que eles se aproximem do Zen. O cristianismo morrerá e renascerá neles. Renunciar e morrer, como todos sabem, não é fácil para o indivíduo ou para as instituições. O Zen leva o homem ao coração da verdadeira religião de uma maneira única e tem muito a oferecer ao cristianismo. 

Notamos que o cristianismo moralista já está sendo desmascarado. Há boatos na Igreja e nas pastorais que pedem para se atentarem à mística, à experiência de Deus, ao tratamento e intimidade com Ele. Portanto, se queremos encontrar uma maneira de ser santos, temos que desistir, antes de tudo, de nosso modo de ser e de nossa sabedoria. Temos que "nos esvaziar", como Ele. Temos que "negar a nós mesmos" e, de certo modo, reduzir-nos a "nada", a fim de viver, não em nós, mas nEle. Temos que viver graças a força de um vazio aparente que é sempre realmente vazio e, no entanto, nunca deixa de nos segurar o tempo todo. Isso é santidade. 

Por fim, lembre-se de que a contemplação espiritual é a mais alta das graças que um cristão que ainda pode viver e alcançar na Terra. E como Uta Dreisbach nos diz: "O inefável é melhor expresso no que foi dito".

(*) Este trabalho é um resumo de “Minha Experiência Zen”, artigo publicado em 24 partes no jornal El Sol del Centro, na seção "Suplemento Cultural" nº 587 (13 de outubro de 2002) a nº 602 (17 de novembro de 2002), Aguascalientes, México, sob o pseudônimo Francisco Xabier Ruíz de Leñera Palacios; e de outra versão corrigida com o mesmo título apareceu em duas partes na Revista VOCES da Escola de Teologia Missionária do Instituto Internacional de Filosofia, A.C. Universidade Intercontinental No. 22 (Jul-Dez 2003) e No. 23 (Jan-Dez 2004), México, D.F.

Marco Antonio de Rosa Ruiz Esparza MG, (Missionário de Guadalupe). Nascido em Aguascalientes, México, estudou filosofia na Universidade Ibero-Americana e teologia na Universidade Intercontinental, foi ordenado sacerdote em 1983, e vive no Japão desde 1986. É representante dos Missionários de Guadalupe perante o Conselho Pastoral Diocesano de Sendai, noroeste do Japão (1993-97). Criou pastorais na região de Aizu, província de Fukushima (1996-2004), onde foi diretor de dois grupos de contemplação de Sadhana em (2002-2004). É praticante de zazen e aluno dos mestres Sato Kenko e Klaus Riesenhuber, S.J., e continua sob a orientação deste último. Atualmente reside na Catedral de Sendai.