IR. LESLIE LUND OCDH - CRISTO, A SADHANA DO DIVINO MÉDICO

 

A Venerável Thubten Chodron, fundadora da comunidade tibetana da Abadia de Sravasti, convidou-me para fazer um retiro de 30 dias com a sua comunidade budista. Sou uma eremita carmelita que vive numa comunidade com outras eremitas carmelitas no deserto do leste de Washington, a cerca de quinze milhas da Abadia de Sravasti. Temos 80 acres e seis eremitérios e oferecemos retiros de solidão para nossas freiras carmelitas de todos os Estados Unidos. Aprender sobre a oração através de outra grande tradição contemplativa – o Budismo – foi um convite e uma oportunidade única e privilegiadas.

Antes do retiro, recebi uma cópia das orações para o Sadhana (prática) do Buda da Medicina e disse-me que eu poderia substituir as palavras conforme necessário, a fim de torná-las minha própria prática cristã. E é verdade que como freira carmelita eu não conseguia me relacionar com Buda, Dharma e Sangha, então substituí por Cristo, Evangelho e Igreja. Além disso, a mandala budista não tinha significado para mim, então substituí a minha mandala pelo círculo da hóstia do Santíssimo Sacramento. Além disso, com a música, os mantras tibetanos cantados soavam lindos para mim, mas não tinham um conteúdo significativo com o qual eu me relacionasse espiritualmente, então escolhi, em vez disso, o grande koan de Jesus: “Este é o meu Corpo”. Ampliei esse mistério, acrescentando ao meu canto as palavras: “Este é o seu corpo. Este é o nosso corpo.” Usei a linha melódica básica do canto tibetano para este canto koan de três partes, embora não tenha o ritmo e o fluxo agradáveis ​​da língua tibetana. Não conhecendo o significado dos símbolos das visualizações do Sadhana do Buda da Medicina, escolhi dois ícones cristãos para usar em minha meditação e visualizações - um ícone da Trindade e um ícone de Cristo sob o aspecto da misericórdia. Outros ícones de Cristo certamente poderiam ser usados. Eu tinha minha própria ermida para o retiro e o Santíssimo Sacramento em meus espaços de oração. Porque o koan “Este é o meu corpo; este é o seu corpo; este é o nosso corpo”, representa o mistério do Santíssimo Sacramento, o ideal seria rezar a oração de Cristo Divino Médico na presença do Santíssimo Sacramento.

Em nosso retiro, tivemos cinco períodos de meditação por dia – com duração variando de 1 hora. 45 minutos a 1 hora. 15 minutos. A comunidade Sravasti foi instruída a fazer o Sadhana do Buda da Medicina em todas as cinco sessões. Eu disse aos meus amigos budistas que faria minha oração de Cristo, o Médico Divino, em duas de minhas sessões, mas que nas outras três oraria da minha maneira habitual, mais carmelitana - em recolhimento, de uma maneira mais silenciosa - através da humanidade de Cristo. 

Após cerca de uma semana de oração com a comunidade, descobri que para os budistas tibetanos a meditação não significa apenas sentar-se com atenção plena na respiração. A oração tibetana inclui muitas visualizações presentes no Sadhana do Buda da Medicina, bem como nas muitas meditações analíticas baseadas no Lam Rim. Nós, cristãos, nos referiríamos a elas como meditações discursivas. O Lam Rim inclui meditações sobre coisas como as desvantagens do apego, raiva, ciúme, ciúme, orgulho, bem como seus antídotos, e meditações sobre a morte, impermanência, origem dependente, karma, vazio e renascimento.

Embora algumas dessas meditações tenham sido úteis para mim, como cristã, para insights sobre motivações ou ajudas para desenvolver a virtude e a compaixão, outras meditações só poderiam ser aplicadas à metafísica budista e às visões da realidade última. Santa Teresa de Ávila escreveu que ela mesma não conseguia fazer meditação discursiva e achava isso cansativo. Para mim, achei algumas das meditações úteis, mas outras cansativas, perturbadoras ou inaplicáveis ​​à minha espiritualidade como cristã. Além disso, vários membros da comunidade budista conduziram as meditações com vários graus de conforto ou inspiração ao fazê-lo.

Fiquei surpreso ao ver que a meditação budista tibetana deixava muito menos espaço para o silêncio do que a oração carmelita. Percebi que não sabia que existiam tantas variedades de budismo, e que o que eu tinha em minha imaginação sobre a oração budista era Zen, Vipassana e o que havia lido de Thomas Merton e William Johnston SJ. O budismo tibetano é mais opulento (como o catolicismo) nos equipamentos da sala de meditação e em seus muitos rituais. Com todas as reverências ritualísticas, cantos e meditações guiadas, realmente não havia muito tempo para silêncio para os budistas.

Depois de cerca de uma semana orando minha primeira versão da oração de Cristo, o Médico Divino, onde substituí palavras cristãs por palavras budistas, percebi que a oração ainda não estava certa e não refletia minhas sensibilidades cristãs carmelitas. Levaria muito tempo para enumerar todas essas nuances de sensibilidade, mas falarei brevemente sobre uma dessas sensibilidades, que é uma sensibilidade teológica central. Há muito sobre como se livrar do sofrimento e obter felicidade para todos os seres sencientes no Sadhana do Buda da Medicina. Este não é realmente o objetivo principal dos Carmelitas, embora certamente desejemos o alívio do sofrimento e a plenitude da alegria para os outros, sempre que possível. Na tradição carmelitana, São João da Cruz nos ensina que “o sofrimento mais puro produz a compreensão mais pura”. Em The Sayings of Light and Love, #54 João escreve: “Não é a vontade de Deus que uma alma seja perturbada por alguma coisa ou sofra provações, pois se alguém sofre provações nas adversidades do mundo é por causa de uma fraqueza em virtude. A alma perfeita se alegra com o que aflige a imperfeita.” E em seu desenho da Subida ao Monte Carmelo, João afirma que nem seu sofrimento pessoal nem sua glória lhe importam. Os carmelitas são ensinados a se desapegarem de tudo – inclusive da felicidade e do sofrimento – desapegarem-se de tudo, exceto da honra e da glória de Deus. Portanto, nesta mentalidade, as quatro nobres verdades de Buda não seriam o aspecto mais convincente da realidade.

Depois de algumas realizações decorrentes de ouvir a oração budista e a minha, e perceber que os cristãos não têm a iluminação como seu objetivo mais elevado, mas sim o relacionamento de amor com o Amante, Deus através de Cristo no Espírito Santo, tive que mudar o Cristo, o Oração do Médico Divino de forma mais substancial. Esforçar-se pela iluminação, para mim, ainda parecia ser uma questão do ego, embora beneficie o verdadeiro eu e os outros. Então percebi que precisava mudar o foco da oração de Cristo, o Médico Divino, dos estados de ser desejados, ou dimensões desejadas, para o relacionamento de amor desejado com as Pessoas Divinas da Trindade. Além disso, tive que mudar a agência da oração. O foco do budismo está mais na agência humana para acabar com o sofrimento e trazer felicidade e salvar seres sencientes. As sensibilidades cristãs veem estas questões como a obra salvadora de Cristo, para a qual contribuímos com os nossos esforços Nele e através Dele.

Estas são apenas algumas realizações teológicas do que poderia ser extraído do conteúdo dessas orações específicas – seja a Sadhana do Buda da Medicina ou a Oração do Cristo, o Médico Divino. A oração reflete uma visão da própria realidade – de si mesmo, do Divino, do mundo. Não tenho certeza de como a oração de Cristo, o Médico Divino, poderia ser usada de maneira geral. Além de ser um substituto para qualquer cristão que possa estar fazendo um Retiro do Buda da Medicina, ele poderia ser usado em outras situações mais prováveis. Poderia ser usada como uma oração especial em grupo para um serviço de cura numa paróquia ou por qualquer pessoa que esteja orando pela cura de quaisquer ferimentos resultantes da Igreja como instituição. Poderia ser orado pela cura de um membro da família ou amigo que esteja sofrendo de uma doença grave. Abrange todo o sofrimento do mundo e poderia muito bem ser rezado semanalmente ou mensalmente por qualquer pessoa que pretenda mudar o sofrimento do mundo em geral.

Considero meu retiro de 30 dias com os budistas uma das grandes graças da minha vida. Aprofundou a minha compreensão do Budismo e das minhas próprias crenças, e descobri o que temos em comum. Fiquei totalmente impressionada com sua dedicação à compaixão, ao crescimento na virtude e ao trabalho positivo com a mente. Valorizo ​​ minha amizade com eles e continuo descobrindo maneiras pelas quais o que aprendi com eles me ajudou em minhas escolhas de vida e na oração desde o retiro.

Ir. Leslie Lund OCDH, escritora, diretora espiritual, professora, pianista e violonista amadora de música clássica e flamenca, a Ir. Leslie tem paixão por tornar a sabedoria mística da Ordem do Carmelo mais conhecida e acessível. Escreve e publica artigos sobre espiritualidade desde a década de 1970. Antes de cessarem a publicação, ela escreveu para os periódicos: Review for Religious, Sisters Today, Spiritual Life e Carmelite Digest. Em 1990, ela partiu para se tornar eremita nas terras florestadas no nordeste do estado de WA, na Diocese de Spokane. O complexo das Irmãs Carmelitas de Maria chama-se Regina Decor Carmeli, onde são oferecidos retiros de solidão em eremitérios privados. É certificada como diretora espiritual pela Universidade Gonzaga, ministra retiros e direção espiritual e ensina a espiritualidade carmelita. 

JAMES ISHMAEL FORD - UMA BREVE MEDITAÇÃO SOBRE A ORAÇÃO DE JESUS COMO UM KOAN ZEN

“Onde quer que eu fosse, perguntava sobre o paradeiro local de um diretor espiritual ou de um guia espiritual devoto. Eventualmente me disseram que em uma certa aldeia havia um proprietário de terras que morava lá há muito tempo e que passava todo o seu tempo trabalhando para sua salvação. Ele tinha uma capela em sua própria casa e nunca saía, mas orava continuamente a Deus e lia literatura espiritual. Quando ouvi isso desisti de andar e corri para chegar a esta aldeia. Quando cheguei lá, encontrei o senhor em questão. “O que você exige de mim?” ele perguntou.

“Ouvi dizer que você é um homem de oração e sabedoria. Em nome de Deus, você poderia, por favor, me explicar o significado das palavras do Apóstolo: 'Ore incessantemente', e como alguém deve orar dessa maneira? Eu quero saber isso, mas não consigo entender de jeito nenhum!”

“Ele ficou em silêncio por alguns momentos. Então ele olhou atentamente para mim e disse: “A oração interior incessante é o esforço contínuo do espírito de uma pessoa em direção a Deus. Para ter sucesso neste delicioso exercício, você deve implorar ao Senhor com mais frequência para que Ele lhe ensine a orar incessantemente. Ore cada vez mais com fervor, e a própria oração lhe revelará como ela pode se tornar incessante. Esse esforço levará seu próprio tempo.”

“Tendo dito isso, ele me ofereceu um lanche, me deu dinheiro para a viagem e me deixou seguir meu caminho. Afinal, ele não me deu uma explicação.”

O relato do Peregrino no início do Caminho do Peregrino.

(Olga Savin, Shambhala Publications, ligeiramente editado)

Eu simplesmente amo esse pequeno conto. O peregrino encontra um koan, uma daquelas afirmações misteriosas anteriores à criação das estrelas e dos planetas, uma afirmação que contém em si um convite. Para o peregrino é: Ore incessantemente. Na King James a passagem de 1 Tessalonicenses 5:16-18 diz: Orar sem cessar.

A partir daí, ele encontra alguém para ajudá-lo a seguir seu caminho. Adoro que ele não seja padre nem monge, mas um comerciante. Ele dá um conselho muito circular para orar incessantemente, a fim de descobrir como a própria oração se revelará incessante. O grande laço do céu e da terra.

A passagem termina com ele sendo mandado embora sem explicação. O que me lembra do meu professor de koan observando que depois de receber um koan e algo sobre respirar o koan ou deixar o koan respirar você, “necessariamente recebemos instruções insuficientes”. Jogado no koan, permitindo que o próprio koan o instrua. Lançado na oração, permitindo que a própria oração o instrua.

Mais tarde, ele receberia uma nova oração. Ou, da minha perspectiva, um koan. "Senhor Jesus Cristo, filho de Deus, tenha piedade de mim, pecador". A oração de Jesus. A oração do coração.

Acho que O Caminho do Peregrino foi o primeiro livro que me mostrou que poderia haver uma ponte entre a minha vida Zen e as tradições contemplativas cristãs. O Caminho de um Peregrino, ou “Narrativas Sinceras de um Peregrino a Seu Pai Espiritual”.  (Откровенные рассказы странника духовному своему отцу) é um relato da peregrinação do coração de um russo anônimo seguindo o caminho da Oração de Jesus. Ninguém sabe se é um relato real ou uma história piedosa escrita como um guia. O manuscrito, escrito em russo, foi encontrado no Monte Athos, a península grega fechada que abriga um conjunto de mosteiros e eremitérios ortodoxos.

Existem pelo menos seis versões, parciais ou completas, em inglês atualmente disponíveis, incluindo a de Olga Savin citada acima. A tradução que li foi de um padre anglicano, Padre Reginald Michael French, publicada pela primeira vez em 1931. Ele acredita que foi escrita na segunda metade do século XIX.

Cheguei a isso ao ler o romance Franny and Zooey, de JD Salinger. Salinger tinha um interesse de longa data pelo Zen e no romance ele apresenta a Oração de Jesus como uma prática semelhante ao que pode ser encontrado em religiões dhármicas como o hinduísmo e o budismo. Parece que não sou o primeiro a ler Salinger e depois passar para O Caminho de um Peregrino. Nem o último a concordar.

Hoje em dia estou muito interessado em manuais de vida espiritual. E O Caminho do Peregrino é incrível. Juntamente com a advertência habitual de que a prática é mais sabiamente realizada sob a orientação de um mentor espiritual. Isso é verdade. E Recomendo começar a ler o livro.

Então você pode encontrar seus guias. Talvez dentro das tradições ortodoxas. Talvez entre os professores zen cristãos emergentes. Ou, bem, seu coração pode guiá-lo. Apenas lembre-se de trazer também algum bom senso.

Então o caminho fica totalmente aberto...

James Ishmael Ford (Myoun Roshi) é um escritor americano, reverendo zen-budista, e ministro emérito da Igreja Unitarista Universalista. Atualmente atua como ministro consultor da Primeira Igreja Unitária de Los Angeles. Recebeu a transmissão do Dharma da Rev. Jiyu Kennett Roshi em 1971. Mantém o blog Monkey Mind https://www.patheos.com/blogs/monkeymind. É autor de vários livros sobre o Zen. É primaz fundador e orientador espiritual da sangha Empty Moon. https://www.emptymoonzen.org/ 

KOSHÔ UCHIYAMA - MEU DEUS, TEM PIEDADE DE MIM

“Embora estejamos quase sempre vivendo baseados na delusão, não pensamos que nossos pensamentos sejam delusórios; vivemos sem mesmo considerar esta possibilidade. Por quê? Porque estamos completamente imersos em pensamentos delusórios, nós os tratamos como se fossem reais. Quando fazemos zazen e sossegamos, nós vemos claramente como somos dominados pela delusão.

Zazen é de fato a postura de “Meu Deus, tem piedade de mim, pecador!’” (Lucas 18:13). No nosso zazen, percebemos a natureza ilusória dos pensamentos e não importa o quão poderosos eles possam ser, nós não corremos atrás deles, não tentamos nos livrar deles nem agir de acordo com eles. Então, zazen é a postura de “Nós sabemos que nosso antigo eu foi crucificado com ele” (Romanos 6: 6) ou“ Eu fui crucificado com Cristo” (Gálatas 2:19). No final das contas, zazen é a expressão mais pura de “Fique quieto e saiba que eu sou Deus!” (Salmos 46:10).

Quando Dogen Zenji intitulou seu manual de zazen “Recomendação Universal do Zazen”, ou Fukanzazengi, ele expressou a natureza de sua prática de zazen como uma religião verdadeira e universal, ao invés de uma prática destinada a produzir um número seleto de uma elite iluminada”.

do livro “The Zen Teaching of Homeless Kodo”

Kochô Uchiyama, foi um importante sacerdote Sōtō Zen, mestre de origami e abade do mosteiro Antaji, perto de Kyoto, no Japão. É autor de mais de vinte livros sobre Budismo Zen e origami dentre os quais o mais conhecido, na tradução para o inglês, é o livro Opening the Hand of Thought (Abrindo a Mão do Pensamento). Formou-se na Universidade Waseda com um mestrado em filosofia ocidental em 1937 e foi ordenado sacerdote em 1941 por seu mestre Kodo Sawaki. Tornou-se abade de Antaiji após a morte Sawaki em 1965 até se aposentar em 1975, quando foi morar em Nokei, também perto de Kyoto, onde viveu com sua esposa. Na aposentadoria continuou a escrever, em grande parte, sobre poesia. 

SANGHA SHANTIVANAM BEDE GRIFFITHS BRASIL

                                         

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FR. ROLF FLEITER OFM - ZEN - PERTO DO CHÃO

Meditação como caminho para a paz (interior)

A meditação como simplesmente sentar-se calmamente e abrir-se ao mistério maior de Deus não ocorreu no nosso noviciado e estudo até o início da década de 1970. Havia apenas “leitura espiritual”, “contemplação” e “meditações teológicas”, que sempre tinham a ver com reflexão. A contemplação (absorção mental) foi apenas sugerida; Isso era algo para aqueles que eram muito avançados espiritualmente. O corpo não foi mencionado nem visto como lastro para a alma.

O encontro com o Zen na casa de meditação de Dietfurt foi uma experiência muito importante e profundamente nova para mim. O ponto de partida foi a postura do corpo: sentar-se firmemente ancorado junto ao chão, adotar uma postura ereta, relaxar o máximo os músculos, manter as mãos abertas, entregar-se à respiração e não deixar que nada o distraia: isto é como as instruções foram dadas. Contar a respiração deve ser uma ajuda importante, e manter os olhos ligeiramente abertos para estar presente neste espaço e não “decolar”. Caminhar, comer e descansar também devem ser feitos de forma consciente e calma. O primeiro sesshin (uma unidade de meditação Zen) significava cinco dias de silêncio completo e sentar-se em silêncio (zazen) durante meia hora, doze vezes por dia. Depois das dificuldades iniciais, experimentei um silêncio tão profundo que nunca tinha experimentado antes nos nossos mosteiros ou durante os retiros. Mesmo o som dos caças voando baixo, inicialmente um choque terrível, não conseguiu mais me perturbar depois de três dias.

Tornou-se cada vez mais claro e profundamente perceptível: a postura corporal expressa o espiritual e o emocional e promove estar firme nesta terra, viver aqui e agora, ser uma pessoa íntegra, abrir mão do próprio “querer fazer” e do orgulho, de forma descontraída, maneiras de estar aberto a coisas mais elevadas. Houve também algo mais: com o tempo fui imergindo – com os outros jovens sacerdotes da época – de forma mais intensa, mais holística, mais harmoniosa. E apesar de termos ficado em silêncio o tempo todo, havia um sentimento um pelo outro, uma espécie de conexão um com o outro e um sentimento pela outra pessoa ao meu lado - por exemplo, quando comia o que precisava.

Depois de mais quatro sesshins, cresceu um grande respeito pelo Budismo e também pelos Yogis, Sufis e outros grandes “buscadores”. Por outro lado, tornei-me mais cauteloso com aqueles que já sabem tudo exatamente e depois usam isso como arma contra os outros. Também tomei consciência de quão temporário e relativo é o que imaginamos quando usamos a palavra “Deus”. Isso geralmente é influenciado por seus próprios desejos e experiências boas ou ruins, por isso é muito subjetivo e relativo. Mas: ELE está aí! Nos anos seguintes, pratiquei repetidamente meditação nesse sentido e ela se tornou parte de muitos cursos de treinamento e de meus próprios cursos.

Formas de meditação e práticas meditativas encontraram agora o seu caminho em muitas áreas - mas muitas vezes apenas como parte da redução do stress e do bem-estar, ou seja, para alcançar algo. Mas é precisamente esse “querer alcançar” que precisa ser abandonado! Mas se isso der certo, então a meditação realmente serve à paz – tanto interna quanto externamente.

Primeira publicação Missão Franciscana 2018/2

IR. NATANAEL GANTER - QUANDO FRANCISCO FICOU EM SILÊNCIO

 Casa de Meditação Dietfurt: O Zen no mosteiro franciscano

O Irmão Samuel parece uma estátua com as pernas abertas e as mãos levantadas para o céu sob as árvores frutíferas do jardim do mosteiro em Dietfurt. Ele parece querer apoiar o firmamento acima do mosteiro franciscano no Altmühltal. É uma manhã fresca, pouco antes do nascer do sol. Samuel é observado de uma distância segura apenas por dois patos curiosos. Sua respiração é calma e concentrada. De repente, ele se move como se estivesse em câmera lenta. Ele se agacha com as costas retas e move os braços lenta e suavemente, como se estivesse desenhando um arco e flecha de forma invisível. Cada movimento muscular parece deliberado. Ele lentamente deixa o arco de ar desaparecer novamente e move as mãos em ondas até o meio do corpo e permanece lá. Como a criatura obviamente não representa perigo, os patos recostam a cabeça nas penas e continuam a cochilar satisfeitos.

Samuel começa o dia com Qigong, um exercício físico asiático com milhares de anos. Trata-se de uma percepção atenta de si mesmo e do ambiente ao seu redor - e não de bobagens chinesas. Mas espere - falando estritamente: as origens da tradição asiática são transmitidas pictoricamente em antigas pinturas em seda da Dinastia Han chinesa (206 aC a 220 dC). E a palavra “hocus pocus” tem uma história própria: é sinônimo de magia. Porque enquanto na antiga missa em latim o padre católico murmurava as palavras de consagração "hoc est corpus meum" ("Este é o meu corpo..."), e o cristão, que não tinha instrução em latim, só entendia "hocus pocus", neste ritual o sacerdote transformava milagrosamente um simples pão no corpo de Cristo. Portanto, quando pensamos em Qigong e Zen como bobagens chinesas, queremos dizer rituais asiáticos maravilhosos que não entendemos.

Apenas sente-se e fique em silêncio

Apenas sente-se e fique em silêncio

Como você aprender a orar?

Além de oferecerem cursos de Qigong, Tai-Chi Ch'uan, Ikebana e dança sagrada, é acima de tudo a meditação Zen que atrai em massa as pessoas a Dietfurt. O estranho no Zen é que as pessoas com roupas largas, macias e em sua maioria escuras sentam-se no chão e olham para a parede. Vocês ficam imóveis um ao lado do outro em silêncio por 25 minutos e então, a um sinal, levantam-se lentamente e andam deliberadamente pela sala como se estivessem em câmera lenta, apenas para sentar novamente pouco tempo depois e começar tudo de novo. No curso introdutório de Zen há seis a oito momentos de meditação por dia, no curso avançado de sesshin há 14 ou mais momentos de zazen. O curso dura uma semana. Durante todo o tempo, mesmo fora do zazen, prevalece o silêncio estrito e os meditadores comem comida leve e vegetariana.

O objetivo do Zen é ficar quieto, ficar vazio; deixar de lado os pensamentos e fugir da objetividade para ficar sozinho na caverna do coração com a realidade última, além de todos os conceitos e palavras. Os incrédulos chamam isso de nada, para os cristãos é uma experiência com Deus. Uma semana de silêncio, sem nada a dizer, sem conversa, sem jornal, sem rádio – isso parece quase impossível para nós, pessoas famintas por comunicação. Ficar parado por horas e tentar pensar em nada além de sua própria respiração pode parecer um absurdo para quem está de fora. No entanto, qualquer pessoa que se envolva nesta meditação será presenteada com uma experiência imensurável. Irmã Paula, uma freira que pratica Zen regularmente há anos, diz: “Eu era como um recipiente cheio. Ouvi o sermão na missa, mas não consegui absorver mais nada. As palavras permaneceram apenas palavras para mim. Através do Zen esvaziei o recipiente e, de repente, a Palavra de Deus me revelou uma profundidade e uma clareza que eu sentia falta há muito tempo.”

Zen não é uma oração. O Zen em si é irrelevante e não está vinculado à religião. Especialmente para os jovens que não têm experiência religiosa e cujo mundo consiste em consumo, satisfação material, sobrecarga sensorial e bem-estar, esta autoexperiência é um despertar que dificilmente pode ser expresso em palavras. Mas o Zen é também uma escola de Budismo e, portanto, algumas pessoas provavelmente suspeitam que, ao fazê-lo, podemos afastar-nos da fé cristã e começar a procurar a salvação através da autorredenção. Redenção em vez de ressurreição, renascimento em vez de vida eterna – isso não corre o risco de diluir a nossa visão de mundo e criar uma fé individual em retalhos?

Samuel é um padre católico se diverte quando as pessoas lhe perguntam sobre as coisas pagãs que ele faz. Ele não ora a deuses estrangeiros no Zen? Ele não invoca espíritos da natureza no Qigong? Porém, Samuel não vê os preconceitos e a falta de compreensão das pessoas como críticas pessoais. Pelo contrário, para ele, o ceticismo é um convite a falar de Deus e da fé, da Igreja, dos rituais e das práticas de oração: “A tarefa mais importante da Igreja deveria ser ensinar as pessoas a rezar, a tornar Deus tangível”, diz o franciscano .

Mas o que exatamente é “orar”? O que é realmente importante? Primeiro você provavelmente deveria ficar quieto. Então adote uma atitude piedosa e pareça tão reverente quanto possível. Cruzar as mãos é bom, ajoelhar-se é melhor ainda. Certamente é correto recitar alguns salmos ao bom Senhor. Claro, é importante ouvir atentamente o sermão dominical para compreender, ou melhor ainda, compreender, tanto quanto possível. O clima das velas e a música do órgão também podem ser úteis.

Mas foi isso? Será que o ensaio de processos e textos rituais e a compreensão intelectual e racional são suficientes para satisfazer o nosso anseio espiritual? Quem nos ensina a orar?

Místicos cristãos

No século XVI, o franciscano Francisco de Osuna escreveu num livro as suas experiências místicas de oração, publicando assim a então redescoberta tradição da experiência contemplativa franciscana: “Devemos fazer duas coisas: primeiro, aquietar a mente, segundo, silenciá-la”. Seu livro Tercer Abecedario Espiritual despertou grande interesse entre os religiosos de sua época. Santa Teresa de Ávila chamou-o de mestre de orientação espiritual. Uma orientação de alma que não se limita a conhecer Deus e a querer compreender o seu trabalho com a mente, mas antes se esforça para ver Deus.

Esta oração profunda, conhecida pelas ordens católicas contemplativas, descreve a imersão de uma pessoa na oração. É tão antigo quanto o próprio Cristianismo. A experiência mística de Deus faz parte do tesouro de oração dos antigos Padres da Igreja desde o Apóstolo João e se estende de Agostinho e Bernardo de Claraval a Francisco de Assis, de Hildegarda de Bingen e Meister Eckhart a Martinho. Lutero, de Inácio de Loyola a João da Cruz até o presente. A contemplação, a meditação e a visão de Deus são parte elementar da oração cristã! Isso não é novidade, apenas um bom terreno. Todas as orações têm uma experiência em comum: quando se esgota a consideração racional do conteúdo, ocorre a transição para a superobjetividade.

Também podemos imaginar Francisco retirando-se para a solidão e o silêncio da paisagem da Úmbria durante semanas seguidas para rezar, cantar, ler salmos e ficar cada vez mais quieto no processo; concentrar-se em seus pensamentos, ouvir a natureza e concentrar seus sentidos em Deus... até que sua mente caiu em silêncio.

Pastoral extraordinária

Os franciscanos estão comprometidos com uma pastoral extraordinária desde a sua fundação. Eles oferecem às pessoas acesso a Deus e ao Evangelho que elas não conseguem encontrar na igreja oficial “normal”. Mesmo no século XII, as pessoas procuravam um novo estilo de vida e rebelavam-se contra as formas estabelecidas de piedade. Francisco ofereceu-lhes um caminho porque soube concretizar o novo estilo de vida preservando os antigos valores. Muitas pessoas já não tinham – e ainda têm – acesso às perguntas e respostas da Igreja Católica.

Quando a meditação do Extremo Oriente se tornou moda no início da década de 1970, na era do flower power e dos hippies, e as pessoas em busca de significado se voltaram em massa para o budismo e para gurus duvidosos, os franciscanos bávaros perguntaram-se como poderiam responder a este zeitgeist. Padres cristãos, como o franciscano Victor Löw e o jesuíta Hugo Lasalle, também ficaram impressionados com as “novas” formas de oração da Ásia. Descobriram nele um “renascimento” de experiências místicas. Foi assim que surgiu a ideia de oferecer às pessoas famintas de meditação um lugar dentro da Igreja Católica. Encorajados pelo Concílio Vaticano II, Victor e alguns confrades apresentaram um pedido à liderança provincial para converter um mosteiro para estes fins. O documento do Concílio afirma: “A Igreja Católica não rejeita nada que seja verdadeiro e sagrado nestas religiões (orientais). […] É por isso que ela adverte os seus filhos que com sabedoria e amor, através do diálogo e da cooperação com aqueles que acreditam em outras religiões, bem como através do seu testemunho da fé e da vida cristã, devem desenvolver esses bens espirituais e morais e também os valores socioculturais que se encontram, reconhecem, preservam e promovem entre eles.” (Da Declaração sobre a Relação da Igreja com as Religiões Não-Cristãs de 25 de outubro de 1965).

A princípio, os irmãos da província ficaram céticos. “Será que realmente temos que surfar todas as ondas?”, perguntaram-se. Termos estrangeiros como Zen, Qigong ou Seshin pareciam intimidadores. Muitas pessoas não podiam fazer nada com a meditação, considerando-a um hobby inútil para pessoas que não tinham nada decente para fazer, exceto ficar sentadas sem sentido. Alguns suspeitavam que o budismo e o paganismo chegariam aos mosteiros. Mas as oportunidades superaram as preocupações e, assim, no inverno de 1977, os franciscanos abriram o primeiro mosteiro franciscano de meditação em Dietfurt, na zona rural da Baviera. Um salão Zen foi construído no coração do mosteiro católico e o edifício foi ampliado para fornecer alojamento suficiente para pernoitar aos participantes do curso. A abertura da casa de meditação foi realizada na presença do Provincial Franciscano e do Abade do Mosteiro de Weltenburg, por ninguém menos que o então Bispo de Eichstätt, Dr. Alois Brems, que reconheceu e valorizou muito o valor da pastoral extraordinária para a diocese. Ele chamou a casa de uma bênção para o povo. A oferta caiu como uma bomba. Os cursos estão lotados há 34 anos. Os franciscanos oferecem 48 cursos semanais para mais de 2.000 participantes por ano. Os visitantes têm em média 30-50 anos, mas idosos até 80 anos também aproveitam regularmente a oferta. Sendo um mosteiro, a casa de meditação não tem fins lucrativos, mas o seu trabalho é autossustentável e não requer quaisquer subsídios. Hoje, a Casa de Meditação de Dietfurt tem um lugar permanente na pasta dos franciscanos alemães e recebe grande apoio e gratidão dos bispos.

Desde o início, os franciscanos estabeleceram um alto padrão para os líderes dos cursos. Eles próprios ministram alguns cursos, mas acima de tudo foram contratados líderes de primeira classe e mestres Zen de reputação internacional que vêm regularmente a Dietfurt. A inscrição antecipada é importante se você deseja um dos lugares cobiçados. Samuel também está acompanhando um grupo de iniciantes Zen novamente esta semana. Após seus exercícios pessoais de Qigong, ele espera pacientemente meia hora no lago do mosteiro. Ele observa os dois patos tomando banho matinal e depois veste sua estola de padre. Há um serviço ao ar livre no programa, do qual muitos visitantes ficam felizes em participar. Cantar, rezar, louvar ao Senhor em harmonia com a natureza e depois permanecer em silêncio novamente - uma mistura particularmente abençoada na casa de meditação de Dietfurt.

Publicado pela primeira vez na revista Franziskaner, Verão de 2011

                                          

Fr. Natanael Ganter, é formado em Publicidade e Marketing. Em 2007 doou tudo o que possuía, entrou para a ordem menor dos franciscanos e assumiu o nome religioso de “Natanael”. Vive no mosteiro franciscano de Santa Ana, em Munique. É assessor de imprensa e também trabalha como editor da revista “Franziskaner”.

STEFAN BAUBERGER SJ - CRISTÃOS QUE PRATICAM ZAZEN (ALGUNS COMENTÁRIOS)

No século XX, ocorreu um desenvolvimento único na história da religião: para um número significativo de cristãos europeus e norte-americanos, o Zen, uma forma budista de meditação, tornou-se elemento central da sua prática religiosa. Sacerdotes e religiosos trabalham como professores Zen, muitas vezes em mosteiros e instituições educacionais da igreja, e se reconhecem eles próprios professores Zen.

Contexto histórico

No século 20, a cultura e a filosofia ocidentais tornaram-se um desafio particular para o Japão. Neste confronto, DT Suzuki e os filósofos da Escola de Quioto abriram a tradição Zen de uma nova forma que estava aberta ao intercâmbio intercultural e inter-religioso. Ao mesmo tempo, o Zen tornou-se moderno no Ocidente, mas isto limitou-se principalmente a um conhecimento e assimilação difusos e seletivos. Nesta situação, iniciou-se um diálogo entre o Cristianismo e o Zen Budismo.

O fato de o Zen ter se tornado uma força significativa entre os cristãos deve-se principalmente à influência do Padre Hugo M. Enomiya-Lassalle SJ, que veio ao Japão como missionário em 1929. Ele visitou mosteiros Zen e participou de retiros. Enquanto viajava pelo Ocidente, ele deu a conhecer o Zen através de palestras. Em 1967, além de suas atividades de palestras no Ocidente, ele também começou a instruir as pessoas na prática do zazen, e isso atraiu inesperadamente grande interesse. Com a construção de um centro de meditação anexo ao mosteiro franciscano de Dietfurt, os exercícios Zen tornaram-se importantes no cristianismo ocidental a partir de 1978.

Neste ponto, outros professores Zen Cristãos, incluindo sacerdotes e religiosos, também começaram a praticar o Zen e a criar os seus próprios centros. Quase todos, como Lassalle, foram treinados pelo zen-budista japonês Yamada Koun, cofundador da escola Sanbo Kyodan. No entanto, alguns já deixaram esta escola. Os primeiros representantes deste movimento Zen entre os cristãos que desenvolveram atividades docentes significativas são o Padre Ama Samy SJ, a Ir. Ana Maria Schlüter-Rodes, o pe. Willigis Jäger OSB, o pe. Niklaus Brantschen SJ, o pe. Johannes Kopp SAC, Gundula Meyer (pastor evangélico), Ir. Ludwigis Fabian OSB, Ir. Elaine MacInnes OLM, Ruben Habito, Pe. Victor Löw OFM, Peter Lengsfeld. A maioria destes primeiros professores trabalhou na Alemanha, mas também em outros locais da Europa, nos EUA, na Índia e nas Filipinas.

Alguns professores Zen também ensinam contemplação, pegando as técnicas essenciais do zazen e combinando-as com formas cristãs. Outras escolas de contemplação, que provêm de uma tradição genuinamente cristã, adotaram elementos importantes do Zen. Via de regra, a virada para o Zen é causada por uma necessidade geral de meditação ou contemplação e, muitas vezes, também de ajuda para a vida. O Zen é experimentado como uma resposta adequada à busca de espiritualidade e mística pessoal e da prática sistemática e orientação no caminho espiritual.

Questão inter-religiosa: A atribuição ao Budismo

A questão da atribuição ao Budismo é respondida de forma muito diferente pelos cristãos que praticam o Zen. Uma abordagem que é particularmente popular na primeira fase da adoção cristã do Zen é integrar as técnicas Zen como um exercício de oração cristã. O termo “Zen Cristão” é frequentemente entendido no sentido mais restrito desta visão, o que representa um problema com este termo. É uma abordagem inclusivista da prática inter-religiosa. No entanto, as raízes do Zen no Budismo e a importância dos rituais e formas de pensar Zen Budistas para a prática são cada vez mais reconhecidas, o que significa que esta visão está a perder terreno.

Outra abordagem importante, muitas vezes representada apenas implicitamente, é uma compreensão trans religiosa do Zen e da experiência mística em geral. De acordo com esta visão, isto transcende todas as religiões concretas e é o seu objetivo real. Na experiência mística não-dual, todas as diferenças religiosas perdem o seu significado. A experiência é valorizada acima do ensino. Esta visão baseia-se no fato de que na prática Zen todas as limitações históricas da religião são relativizadas e transcendidas. Corresponde ao sentimento, popular desde o Iluminismo, de que todas as religiões são essencialmente iguais e de que todas as disputas entre religiões se baseiam apenas em absolutizações injustificadas. Apesar da justeza das intuições por trás desta visão, ainda as mistura com um conceito insatisfatório de religião, experiência religiosa e diálogo inter-religioso. Um problema básico é que, embora esta posição relativize todas as religiões, assume implicitamente um novo ponto de vista acima das religiões. Do ponto de vista cristão, surge a questão sobre o significado da singularidade da redenção de Cristo. Do ponto de vista do Zen, é problemática a absolutização da experiência e da não dualidade, que, devidamente compreendida, só se concretiza na sua integração na dualidade.

Outra posição baseia-se na prática da existência inter-religiosa. De acordo com esta visão, os cristãos que praticam o Zen vivem dentro e fora de duas tradições religiosas diferentes, sem desvalorizar nenhuma das tradições. Teologicamente, esta visão se baseia no fato de que Jesus Cristo se voltou contra a idolatria das formas religiosas e colocou acima delas o mandamento do amor a Deus e ao próximo, o que significa morrer para si mesmo e renascer no espírito, isto é, numa abertura radical para que outros se tornem. A existência inter-religiosa corresponde a uma abordagem hermenêutica para a compreensão de outra religião que não assume uma posição abrangente e permite que cada religião seja única sem reivindicar exclusividade.

Avaliações

Na esfera cristã, as avaliações dos cristãos sobre a prática Zen variam da rejeição resoluta à tolerância cautelosa e ao apoio resoluto. Em geral, há maior abertura na Igreja Católica do que nas igrejas protestantes. As declarações críticas referem-se menos à prática Zen do que às declarações teológicas cristãs feitas por alguns professores Zen, que têm as suas raízes na compreensão trans religiosa do Zen.

No Zen Budismo, a prática Zen é geralmente aceita ou bem-vinda pelos cristãos. No entanto, a legitimidade dos professores Zen cristãos é por vezes questionada. Com base na sua experiência, Yamada Koun afirmou que os cristãos podem entrar no espírito do Zen. A crítica não se baseia apenas na questão da filiação religiosa, mas também na afirmação de que os ensinamentos Zen estão ligados aos mosteiros tradicionais, bem como no fato de ser necessária a filiação à escola Zen Rinzai ou Soto, o que na Escola Sanbo Kyodan não é dado.

Perspectivas e desenvolvimentos

Após o boom das décadas de 80 e 90 do século XX, o número de praticantes Zen na área cristã só aumenta agora moderadamente. O número de professores Zen está aumentando rapidamente e surge cada vez mais a questão dos critérios para as qualificações destes professores. Visto que, como é a tradição Zen, não existe uma instituição abrangente, cada professor Zen nomeia os seus sucessores de acordo com os seus próprios critérios. A integração do movimento Zen no Cristianismo está apenas começando e abre a possibilidade de uma transformação do Cristianismo ainda não previsível, na qual a dimensão mística desempenha um papel importante.

Diálogo inter-religioso

Quando os cristãos praticam o Zen, ocorre um diálogo inter-religioso que é, por assim dizer, transferido para a pessoa do indivíduo. Existem diferentes níveis e objetivos no diálogo inter-religioso. É frequentemente feita uma distinção entre (1) um diálogo que se destina a conduzir à tolerância mútua, (2) um diálogo que promove a compreensão mútua e (3) um diálogo que provoca mudanças para ambos os parceiros envolvidos. Todos esses níveis, e especialmente o terceiro, desempenham um papel quando os cristãos praticam o Zen. A forma como alguém entende o seu cristianismo mudará através da prática do Zen e do encontro com o Budismo. Da mesma forma, a compreensão que a pessoa tem do Budismo também será influenciada pela sua formação cristã.

Uma comparação: conhecer vários idiomas

Uma analogia para este encontro de religiões em uma pessoa que pratica o Zen é aprender uma outra língua. O conhecimento aprofundado de outra língua facilita a compreensão da sua própria língua e muitas vezes permite conhecer as características, qualidades especiais e limitações do seu próprio idioma. A visão do outro sobre si mesmo leva a uma compreensão mais profunda do mim mesmo, sem que as línguas se misturem.

A comparação não é inteiramente precisa, no entanto, porque a religião diz respeito à própria essência da humanidade, razão pela qual um diálogo dentro de uma pessoa entre o Cristianismo e o Budismo representa um desafio muito mais radical e transformadora do que aprender uma língua estrangeira.

Uma maneira de perder sua própria religião e encontrá-la novamente

Qualquer pessoa que pratique o Zen de forma consistente deve ser “virada do avesso” desde o início, abalada até o fundo. Isto também inclui o abalo da própria base religiosa. Não existe nada mais precioso. A passagem para outra tradição religiosa, a perda da própria tradição para redescobri-la, pode ser uma forma de viver este choque. “A coisa mais elevada e extrema que o homem pode renunciar é renunciar a Deus pelo amor de Deus”, disse Meister Eckhart. O caminho do Zen exige abandonar todas as ideias sobre Deus para se deixar cair completamente no mistério inefável.

Stefan Bauberger SJ, é teólogo jesuíta alemão e mestre Zen.  Formado em Teologia e Física, leciona Filosofia na Universidade de Munique. Também ensina zazen há mais de 10 anos. Foi discípulo do Pe. Ama Samy e recebeu dele a transmissão do Dharma e a nomeação como "sensei". Fundou a sangha Nordwald Zendo, onde ensina o Zen, promove retiros e cursos. 

STEFAN BAUBERGER SJ - O QUE É LIBERTAÇÃO, O QUE É REDENÇÃO?

Existem muitos bons motivos para meditar: alívio do estresse, saúde, experiência de iluminação e assim por diante. Há até pesquisas que mostram que a meditação cria novas células cerebrais, que estão relacionadas aos processos de cura no cérebro. Mas há também as razões espirituais no sentido mais estrito: realizar o verdadeiro eu, realizar a natureza de Cristo, alcançar o Nirvana, encontrar a grande libertação, conectar-se com Deus. Em termos cristãos tradicionais, você pode colocar assim: trata-se de encontrar a salvação através da ação correta, da oração ou da meditação correta, a fim de finalmente chegar ao céu.

Esta formulação cristã parece terrível para muitas pessoas hoje. É por isso que é formulado de forma diferente: trata-se de acumular bom carma através da ação correta e da imersão correta, a fim de ter um bom renascimento e, finalmente, ser libertado do ciclo de renascimentos e entrar no Nirvana. Se pensarmos bem, ambas as formulações são surpreendentemente semelhantes e é extremamente surpreendente que a crença na segunda formulação, a budista, seja naturalmente muito mais plausível do que a crença na primeira, a formulação cristã. Mas o cerne da questão é este: ambas as formulações são egocêntricas e, portanto, nada têm a ver com a verdadeira libertação e redenção. Nada!

Há uma história Zen: alguém veio até o mestre zen Joshu e perguntou-lhe: Onde você nascerá de novo na próxima vida? Joshu respondeu: No inferno. Isto foi seguido pela pergunta horrorizada: Como pode um mestre tão espiritualmente avançado como você acabar no inferno? Joshu respondeu: Quem mais poderia ajudar pessoas estúpidas como você no caminho? 

E um apotegma cristão: Na época dos grandes eremitas do deserto, dizia-se que vivia na cidade uma pessoa ainda mais avançada em santidade do que estes eremitas, mas não era reconhecido. Ele era sapateiro, sentava em sua oficina e sempre que alguém passava lá fora dizia para si mesmo: vou para o inferno, mas todos eles vão para o céu. 

Feliz e livre era Joshu, feliz e livre era esse sapateiro: alegria constante por todos estarem sendo salvos, alegria sem fim! - Isso é libertação, isso é redenção.

Stefan Bauberger SJ, é teólogo jesuíta alemão e mestre Zen.  Formado em Teologia e Física, leciona Filosofia na Universidade de Munique. Também ensina zazen há mais de 10 anos. Foi discípulo do Pe. Ama Samy e recebeu dele a transmissão do Dharma e a nomeação como "sensei". Fundou a sangha Nordwald Zendo, onde ensina o Zen, promove retiros e cursos.