25 anos atrás, fui apresentado ao Zen Budismo. Adotei imediatamente a postura, pratico diariamente, segui muitas sessões Zen intensivas e fui duas vezes à mosteiros Zen no Japão. Sou um monge beneditino de Etiolles e posso dizer que este diálogo com uma tradição monástica diferente da minha teve uma influência profunda na minha forma de viver o monaquismo cristão. Eu me encontrei em dificuldades, junto com muitos de nossos contemporâneos, como se sentar de forma adequada. Na verdade, nossa cultura ocidental é habitada entre duas formas de ver: De um lado, uma visão 'ascética' do corpo, cuja boa expressão se encontra em 1 Cor 9,27: "Trato o meu corpo com dureza". Esta visão, muito adequada aos círculos monásticos, provém de uma desconfiança visceral dos movimentos, paixões e sensações corporais, que supostamente colocam em perigo a vida espiritual. Por outro lado, uma visão 'mecanicista' do corpo, muito difundida agora, que vê no corpo uma máquina capaz de proporcionar prazer e gozo. Portanto, deve ser mantido com cuidado para ser produtivo e eficiente. No entanto, descobri no zazen e em tudo que o cerca uma pedagogia simples e complexa que visa ajudar o praticante a viver plenamente seu corpo. Aprendi a respirar e a sentir a respiração, em particular no nível abdominal, que aciona a energia transmitida pela pelve. Eu aprendi a levantar sem ficar rígido e às vezes podia sentir a energia fluindo para cima e para baixo em meu corpo. Experimentava um relaxamento profundo, tanto físico quanto psíquico, simultaneamente, mantendo a tensão certa. O que eu acreditava ser uma boa preparação para a oração e a lectio divina, descobri que já era oração. Porque pela imobilidade do corpo, relaxamento e abertura, fez com que a consciência entrasse em atenção e fazer de mim uma espécie de parábola receptora voltada para o infinito. Claro que não foi isento de dificuldades e riscos, porque as energias corporais, deixando de ser reprimidas, manifestaram-se com vigor alegre ao nível da sexualidade, do desejo de independência, da criatividade, o que fiz foi apreciá-los e canalizá-los. Fui formado na vida religiosa em uma época em que ela era facilmente rejeitada por ser considerada sem sentido. Imerso na vida dos mosteiros zen onde o rito tem uma importância decisiva, fui forçado a repensar e, portanto, a fazer um caminho de redescoberta. Pelos gestos, pelo apelo às sensações, vi-o trabalhar no meu corpo e percorrer o caminho mais de profundidade.
A descoberta da não dualidade
Como muitos, fui criado no dualismo. Por exemplo, em minha mente havia Deus, infinitamente puro e amoroso, e eu, aqui embaixo, um verme pecador e limitado. Por um lado, havia a verdade em sua luz infinita e, por outro, o erro em minha sequência de turbulências. Por um lado, tinha o Ocidente ativo e criativo e, por outro, o Oriente passivo e colonizado. Havia o homem e a mulher, o mal e o bem etc. Era um tanto caricatural, às vezes esquizofrênico, mas devo admitir que carreguei esse cisma dentro de mim. E mesmo isso serviu para me estruturar internamente. Então conheci o zazen e embarquei na escola dos koans com meu mestre zen. Essas pequenas perguntas que ele me fazia eram impossíveis de responder graças apenas à força da minha racionalidade. Porque eles eram geralmente contraditórios em si mesmos. À medida que me aplicava, começou a surgir dentro de mim respostas que não eram naturais, que vinham de outro lugar da consciência. Muitas vezes eram bons. E a cada vez isso me ajudava a deixar a dualidade para entrar na unidade. Eu estava aprendendo a ser Um com o som da campainha, com o movimento das mandíbulas, com o som de um carro, com um pensamento surgindo na minha mente, com meu vizinho fazendo barulho, com o sabor do chá, etc. Portanto, tenho a sorte de poder experimentar às vezes a profunda unidade de tudo o que existe. Unidade com o Ser Divino que sinto vibrar em mim. Eu não conseguia mais dizer 'Deus', aquela 'palavra horrível', ou falar sobre isso na terceira pessoa como se não fosse parte de mim também. Unidade com os humanos ao meu redor. E unidade com o universo. Havia um e dois simultaneamente, e eu ainda era o mesmo, mas em comunhão. Acho que este é um grande presente para os franceses individualistas convictos, e que não diminuem em nada seus senso de liberdade. Além disso, vivendo em tão íntima comunhão com o cosmos, disse a mim mesmo que talvez a Igreja se equivocasse ao colocar excessiva ênfase na dimensão histórica da fé. Certamente, o Espírito Santo está agindo em nossas sociedades e as conduz por muitas mudanças em direção a uma parusia. Mas tomei consciência de que essa estrutura linear de vida e fé não deve nos fazer esquecer a estrutura cíclica. As noites e os dias, as estações do ano e a vida trazem em si uma palavra de esperança e de fé esquecida. Talvez a Igreja tenha deixado assim o campo aberto a muitos movimentos religiosos, como a Nova Era, que focam a sua atenção de forma privilegiada no corpo e no cosmos. Felizmente, tive a oportunidade de conhecer o budismo. Como outras religiões asiáticas, dificilmente tem um senso histórico, o que para ele é apenas um começo eterno. Mas por sua abordagem e sua pedagogia, me iniciou nessas poucas dimensões, novas para mim até então, da vida espiritual. Eles estavam presentes em mim, mas dormentes. O choque causado pelo encontro desses monges não cristãos me despertou.
Benoît Billot OSB, nasceu na França em 1933. Após a escola primária e secundária, estudou física e ciências naturais, e depois frequentou a École Nationale d'Horticulture em Versalhes. Posteriormente entrou para a ordem beneditina, onde após seis anos de treinamento, foi ordenado sacerdote. Sua nomeação como Coordenador para a França do Grupo de Diálogo Inter-religioso Monástico (MID) de 1982 a 2000 levou a várias estadias em mosteiros zen no Japão. Em 1985, com um mandato de sua comunidade, ele tirou um ano sabático, parte do qual foi passado na Floresta Negra, na Alemanha, no Karl Graf Dürckheim Center, e outra parte na Baviera, no centro de meditação fundado e dirigido por Willigis Jäger (Kyô Un Rôshi). Ele voltou a estudar com Willigis Jäger (por três anos), que lhe conferiu o título de mestre Zen. Durante este período, também estudou psicanálise e psicoterapia, continuando sua atividade paroquial em Choisy le Roi. Lá, em 1986 fundou La Maison de Tobie (A Casa de Tobias), uma escola de vida espiritual, bem como um lugar para descobrir o próprio eu e aberto às tradições espirituais asiáticas. Membro da comunidade beneditina do Priorado de São Benoît em Etiolles, ao sul de Paris (mosteiro pertencente à Congregação da Anunciação), é atualmente responsável pelo canto litúrgico e pela jardinagem. Os irmãos que vivem neste mosteiro são “monges urbanos”.