PADRE BENOIT BILLOT OSB - CAMINHOS PARA O DIÁLOGO

25 anos atrás, fui apresentado ao Zen Budismo. Adotei imediatamente a postura, pratico diariamente, segui muitas sessões Zen intensivas e fui duas vezes à mosteiros Zen no Japão. Sou um monge beneditino de Etiolles e posso dizer que este diálogo com uma tradição monástica diferente da minha teve uma influência profunda na minha forma de viver o monaquismo cristão. Eu me encontrei em dificuldades, junto com muitos de nossos contemporâneos, como se sentar de forma adequada. Na verdade, nossa cultura ocidental é habitada entre duas formas de ver: De um lado, uma visão 'ascética' do corpo, cuja boa expressão se encontra em 1 Cor 9,27: "Trato o meu corpo com dureza". Esta visão, muito adequada aos círculos monásticos, provém de uma desconfiança visceral dos movimentos, paixões e sensações corporais, que supostamente colocam em perigo a vida espiritual. Por outro lado, uma visão 'mecanicista' do corpo, muito difundida agora, que vê no corpo uma máquina capaz de proporcionar prazer e gozo. Portanto, deve ser mantido com cuidado para ser produtivo e eficiente. No entanto, descobri no zazen e em tudo que o cerca uma pedagogia simples e complexa que visa ajudar o praticante a viver plenamente seu corpo. Aprendi a respirar e a sentir a respiração, em particular no nível abdominal, que aciona a energia transmitida pela pelve. Eu aprendi a levantar sem ficar rígido e às vezes podia sentir a energia fluindo para cima e para baixo em meu corpo. Experimentava um relaxamento profundo, tanto físico quanto psíquico, simultaneamente, mantendo a tensão certa. O que eu acreditava ser uma boa preparação para a oração e a lectio divina, descobri que já era oração. Porque pela imobilidade do corpo, relaxamento e abertura, fez com que a consciência entrasse em atenção e fazer de mim uma espécie de parábola receptora voltada para o infinito. Claro que não foi isento de dificuldades e riscos, porque as energias corporais, deixando de ser reprimidas, manifestaram-se com vigor alegre ao nível da sexualidade, do desejo de independência, da criatividade, o que fiz foi apreciá-los e canalizá-los. Fui formado na vida religiosa em uma época em que ela era facilmente rejeitada por ser considerada sem sentido. Imerso na vida dos mosteiros zen onde o rito tem uma importância decisiva, fui forçado a repensar e, portanto, a fazer um caminho de redescoberta. Pelos gestos, pelo apelo às sensações, vi-o trabalhar no meu corpo e percorrer o caminho mais de profundidade.

A descoberta da não dualidade

Como muitos, fui criado no dualismo. Por exemplo, em minha mente havia Deus, infinitamente puro e amoroso, e eu, aqui embaixo, um verme pecador e limitado. Por um lado, havia a verdade em sua luz infinita e, por outro, o erro em minha sequência de turbulências. Por um lado, tinha o Ocidente ativo e criativo e, por outro, o Oriente passivo e colonizado. Havia o homem e a mulher, o mal e o bem etc. Era um tanto caricatural, às vezes esquizofrênico, mas devo admitir que carreguei esse cisma dentro de mim. E mesmo isso serviu para me estruturar internamente. Então conheci o zazen e embarquei na escola dos koans com meu mestre zen. Essas pequenas perguntas que ele me fazia eram impossíveis de responder graças apenas à força da minha racionalidade. Porque eles eram geralmente contraditórios em si mesmos. À medida que me aplicava, começou a surgir dentro de mim respostas que não eram naturais, que vinham de outro lugar da consciência. Muitas vezes eram bons. E a cada vez isso me ajudava a deixar a dualidade para entrar na unidade. Eu estava aprendendo a ser Um com o som da campainha, com o movimento das mandíbulas, com o som de um carro, com um pensamento surgindo na minha mente, com meu vizinho fazendo barulho, com o sabor do chá, etc. Portanto, tenho a sorte de poder experimentar às vezes a profunda unidade de tudo o que existe. Unidade com o Ser Divino que sinto vibrar em mim. Eu não conseguia mais dizer 'Deus', aquela 'palavra horrível', ou falar sobre isso na terceira pessoa como se não fosse parte de mim também. Unidade com os humanos ao meu redor. E unidade com o universo. Havia um e dois simultaneamente, e eu ainda era o mesmo, mas em comunhão. Acho que este é um grande presente para os franceses individualistas convictos, e que não diminuem em nada seus senso de liberdade. Além disso, vivendo em tão íntima comunhão com o cosmos, disse a mim mesmo que talvez a Igreja se equivocasse ao colocar excessiva ênfase na dimensão histórica da fé. Certamente, o Espírito Santo está agindo em nossas sociedades e as conduz por muitas mudanças em direção a uma parusia. Mas tomei consciência de que essa estrutura linear de vida e fé não deve nos fazer esquecer a estrutura cíclica. As noites e os dias, as estações do ano e a vida trazem em si uma palavra de esperança e de fé esquecida. Talvez a Igreja tenha deixado assim o campo aberto a muitos movimentos religiosos, como a Nova Era, que focam a sua atenção de forma privilegiada no corpo e no cosmos. Felizmente, tive a oportunidade de conhecer o budismo. Como outras religiões asiáticas, dificilmente tem um senso histórico, o que para ele é apenas um começo eterno. Mas por sua abordagem e sua pedagogia, me iniciou nessas poucas dimensões, novas para mim até então, da vida espiritual. Eles estavam presentes em mim, mas dormentes. O choque causado pelo encontro desses monges não cristãos me despertou.

Benoît Billot OSB, nasceu na França em 1933. Após a escola primária e secundária, estudou física e ciências naturais, e depois frequentou a École Nationale d'Horticulture em Versalhes. Posteriormente entrou para a ordem beneditina, onde após seis anos de treinamento, foi ordenado sacerdote. Sua nomeação como Coordenador para a França do Grupo de Diálogo Inter-religioso Monástico (MID) de 1982 a 2000 levou a várias estadias em mosteiros zen no Japão. Em 1985, com um mandato de sua comunidade, ele tirou um ano sabático, parte do qual foi passado na Floresta Negra, na Alemanha, no Karl Graf Dürckheim Center, e outra parte na Baviera, no centro de meditação fundado e dirigido por Willigis Jäger (Kyô Un Rôshi). Ele  voltou a estudar com Willigis Jäger (por três anos), que lhe conferiu o título de mestre Zen. Durante este período, também estudou psicanálise e psicoterapia, continuando sua atividade paroquial em Choisy le Roi. Lá, em 1986 fundou La Maison de Tobie (A Casa de Tobias), uma escola de vida espiritual, bem como um lugar para descobrir o próprio eu e aberto às tradições espirituais asiáticas. Membro da comunidade beneditina do Priorado de São Benoît em Etiolles, ao sul de Paris (mosteiro pertencente à Congregação da Anunciação), é atualmente responsável pelo canto litúrgico e pela jardinagem. Os irmãos que vivem neste mosteiro são “monges urbanos”.

EM MEMÓRIA DA IR. LUCY BRYDON OSB

Irmã Lucy Brydon, coordenadora de longa data da comissão do Diálogo Interreligioso Monástico da Grã-Bretanha-Irlanda, faleceu em 23 de agosto de 2020 aos 80 anos. A Irmã Lúcia passou os primeiros anos de sua vida religiosa como Irmã da Misericórdia em cargos de professora e administrativo no norte da Inglaterra e no Quênia. Em 1991 ela se juntou às Irmãs Beneditinas Olivetanas da Abadia de Turvey. Além de representar a comunidade das monjas de Turvey em assuntos inter-religiosos, ela serviu como Irmã Convidada, esteve envolvida no ministério de retiros e hospitalidade, ofereceu direção espiritual e foi uma das cantoras da comunidade. Seu retiro e trabalho de direção espiritual foram inter-religiosos em seu alcance. Ao refletir sobre seu envolvimento no Diálogo Inter-religioso Monástico, a Irmã Lúcia observou que ela cresceu numa fervorosa família católica romana em um bairro predominantemente protestante. Nas décadas de 1940 e 50, quase não se ouvia falar de ecumenismo, mas sua experiência de infância foi aprender a ter boa vizinhança e amizade com pessoas de “outras religiões” - neste caso, anglicanos, metodistas e batistas. Mesmo que ela tenha optado pela Religião Comparada para um Diploma de Estudos Religiosos de Cambridge no final da década de 1970 e tenha feito um curso sobre o Islã, foi somente quando ela foi para o Quênia no final da década de 1970 que ela teve contato pessoal com as pessoas de outra religião. Acima de tudo, um incidente continuou a se destacar para ela como uma experiência de graça. Em um artigo intitulado “ Jornada do diálogo inter-fé 1939-2011 ” que ela escreveu para o primeiro volume do Dilatato Corde (1: 2 2011), ela lembrou que um dia, enquanto visitava uma família muçulmana para falar com os pais de um de nossos alunos, me vi sozinha em um quarto com a velha avó enquanto esperava a chegada da mãe da menina. A velha senhora não tentou falar comigo ou me dar as boas-vindas. Acho que ela nem percebeu minha presença. Ela estava completamente imersa em um intenso estado de oração, com o Sagrado Alcorão aberto em seu joelho. Jamais esquecerei a expressão serena e recolhida em seu rosto. Tive a sensação de que deveria tirar os sapatos, pois estava pisando em solo sagrado. A intensidade de sua contemplação transformou aquela pequena sala em uma mesquita ou, para mim, um oratório. Eu orei silenciosamente também, e eu senti que estávamos de alguma forma unidas. Essa experiência de discernimento abençoado foi interrompida pela chegada apressada da mãe, e continuamos a conversar sobre os negócios da escola, a velha senhora permanecendo envolta em uma oração silenciosa. Foi um pequeno evento que teve, e ainda tem, um significado eterno para mim. Além dos diálogos que ela participou e organizou na Grã-Bretanha, especialmente os encontros anuais com os monges e freiras budistas em Amaravati, retiros inter-religiosos na Abadia de Turvey e a reunião anual dos coordenadores das várias Comissões Européias que foi realizada em Londres em outubro de 2010, a Irmã Lúcia pôde participar nos dois primeiros diálogos internacionais com os muçulmanos xiitas iranianos que ocorreram em Roma em 2011 e em Qum, no Irã, em 2012. Quando o diálogo foi realizado na Inglaterra em 2019, os participantes pararam na Abadia de Turvey no caminho da Abadia de Ealing em Londres para a Abadia de Ampleforth em North Yorkshire para visitar a Irmã Lúcia e participar na celebração eucarística de domingo. Em “ Religious Experience in Dialogue ”, o último de vários artigos que a Irmã Lúcia contribuiu para Dilatato Corde , ela relatou o dia anual de diálogo que reuniu monges e monjas católicos e anglicanos na Inglaterra e monges e freiras de Amaravati. Tornou-se bastante comum dizer que o diálogo inter-religioso de monges e monjas é especialmente focado no “diálogo da experiência religiosa”. Este ano, tornei-me muito mais consciente de como é importante falar de e sobre nossa própria experiência, embora possamos estar muito hesitantes em fazê-lo - e isso por uma série de razões: é muito insignificante, muito pessoal, muito pessoal. Embora seja verdade que devemos tomar cuidado para que o diálogo inter-religioso não se transforme em uma sessão de terapia de grupo, o maior perigo pode ser que se torne pouco mais do que uma discussão abstrata e árida de teoria e prática religiosa que tem pouco valor para nossa vida espiritual. Uma maneira de manter o diálogo monástico fiel à sua vocação é estar disposto a falar daquelas experiências que para nós tivemos algum significado espiritual. Por causa das restrições relacionadas à pandemia, a capela da Abadia de Turvey não será aberta ao público para o funeral, mas a comunidade monástica está planejando transmitir ao vivo a missa e o ofício. A data e os horários serão publicados no site da Abadia de Turvey, quando combinado. Links e gravações de som (mp3) também estarão disponíveis nesta página.

William Skudlarek osb, é monge da Abadia de São João em Collegeville, Minnesota, e Secretário Geral do DIMMID.

IR. LUCY BRYDON OSB - GBI E AMARAVATI

Este ano, a Comissão para o Diálogo Inter-religioso da Grã-Bretanha e da Irlanda teve seu dia anual de diálogo no Mosteiro Budista Amaravati em 15 de maio. O tema proposto para o nosso encontro foi como monges e monjas budistas e católicos consideram o futuro da vida monástica e o que podemos ser capazes de fazer juntos para garantir que o tesouro da vida monástica seja entregue às gerações futuras. Ajahn Amaro, o abade de Amaravati e mosteiros relacionados, nos convidou para nos encontrar em Amaravati quando ele e o irmão budista da irmã Mary John visitaram a Abadia de Malling no ano passado. Naquela ocasião, ele disse a ela e às outras irmãs de Malling o quanto havia apreciado nossos contatos intermonásticos e que esperava que fossem feitos novamente. Quando os onze participantes cristãos - monges, freiras e oblatos de quatro mosteiros anglicanos e dois católicos romanos chegaram, fomos levados a um grande salão com várias imagens de Buda para a refeição do dia às 11h30. Ajahn Amaro e Ajahn Sundara, a freira mais velha, deram-nos as boas-vindas e explicaram como a refeição seria servida e comida. Cadeiras estavam disponíveis, bem como almofadas de chão. Homens e mulheres sentaram-se em lugares separados. Depois que Ajahn Amaro entoou a bênção, vários monges subiram para receber a comida dos serventes da cozinha, fazendo-o no tradicional estilo monástico budista que expressa sua regra de comer apenas a comida que receberam como esmola dos outros. No dia do nosso encontro, a comunidade local estava experimentando fazer com que monges e freiras recebessem sua comida ao mesmo tempo. Depois que todos nós recebemos nossa comida, os homens e mulheres monásticos, incluindo os oblatos, novamente se separaram e foram para quartos diferentes para comerem juntos em silêncio. Os leigos permaneceram na grande sala de reunião. Depois da refeição, as mulheres foram para a sala de estar das freiras para tomar um café, chá ou uma bebida gelada e conversar. (Provavelmente, os homens estavam fazendo o mesmo na sala dos monges.) Então nos encontramos novamente e tivemos tempo para uma caminhada pela área do mosteiro, visitando o Templo e o salão Bodhinyana, que usaríamos em nossa sessão da tarde. Esta caminhada foi animada quando entramos e saímos do abrigo para evitar fortes aguaceiros de chuva de granizo. Reunimos-nos para a sessão da tarde por volta da 1h30. Ajahn Amaro abriu a reunião, e ele e a irmã Maria João explicaram sobre o tema. Ajahn Amaro sugeriu que abordássemos a questão do futuro da vida monástica nos perguntando: “Paciência? É possível que o monaquismo continue a existir neste mundo impaciente? ” A discussão foi ampla e instigante. Como era de se esperar, o grupo de monásticos e oblatos foi claramente unânime em seu acordo de que a vida monástica como tal continuará. Foi particularmente interessante ouvir os oblatos falarem de seu desejo de se tornarem oblatos por causa do contato com a vida e o carisma do mosteiro ao qual estavam filiados. Tivemos uma discussão animada sobre as diferentes abordagens da oblação e de práticas budistas equivalentes ou semelhantes. Também foi interessante notar que as vantagens e dificuldades de ter leigos associados a comunidades monásticas pareciam ser semelhantes tanto para os monásticos quanto para os oblatos. A prática varia muito, mesmo no que diz respeito à aparência. Por exemplo, um oblato anglicano estava usando um hábito monástico modificado. Ajahn Amaro se referiu ao livro muito influente de Raimundo Panikkar, Abençoada simplicidade, publicado originalmente em 1992, e que levou a uma discussão sobre o “arquétipo do monge dentro de todos”, o desejo de buscar a realidade Una - em termos cristãos, para busque a Deus - e as razões pelas quais as pessoas engajadas nessa busca são atraídas para os mosteiros. Ajahn Sundara descreveu como ela havia tentado em vão, em seus primeiros anos, encontrar um professor cristão enquanto buscava uma prática espiritual mais profunda. Ela finalmente encontrou o que procurava por meio de Ajahn Sumedho e se tornou budista. Essa anedota levou a uma discussão sobre o lugar do ensino em nossas tradições e a necessidade, hoje em dia, de um lugar onde os buscadores da Verdade possam aprender sobre a vida espiritual. Ouvimos sobre a prática de palestras regulares do Dhamma e ensinamentos sobre meditação em Amaravati. Ajahn Amaro mencionou que oitenta a cem pessoas vêm regularmente para conversas de sábado à tarde e para períodos de meditação. Os outros mosteiros da linhagem Ajahn Chah têm a mesma prática e experiência. Não há nada parecido na prática monástica cristã, embora um dos oblatos achasse que a prática cristã dos monges oferecendo orientação espiritual era semelhante. Ajahn Amaro nos lembrou que no budismo o próprio título “Ajahn” significa professor. O método pedagógico do budismo, entretanto, não é o de ensinar até a ignorância. Nas primeiras escrituras budistas, Ananda, o discípulo de Buda, sempre iniciava seus ensinamentos com “Assim eu ouvi...”. Isso é o que podemos fazer no mosteiro: compartilhar nossa experiência e ajudar as pessoas a entrarem em contato com sua própria pureza do coração. Outro tema que conduziu a um diálogo fecundo foi a questão da clausura monástica e a prática das saídas. A tradição da Sangha da Floresta Theravada é mendicante (“como os franciscanos”, alguém comentou). No entanto, Ajahn Chah, um dos professores mais reverenciados da Tradição da Floresta e professor de Ajahn Sumedho e outros monges ocidentais, incorporou tanto a prática cenobítica quanto a mendicância. Ele passou muitos anos vagando e depois viveu em uma comunidade. As atuais comunidades Theravada fazem o mesmo. Ajahn Chah sentiu que viver em comunidade era uma jornada que ensinava tudo. Todos concordamos que viver em comunidade proporciona um ótimo ambiente para o autoconhecimento. Não é à toa que São Bento se refere ao mosteiro como uma “oficina. “Exploramos a mistura de costumes em nossas várias comunidades em relação ao fechamento e interação com as pessoas. De modo geral, as comunidades femininas em nossa comissão de diálogo inter-religioso são mais fechadas. A experiência da comunidade Mucknell mostra como é importante para um grupo central de monges / monjas ter um grupo de apoio, seja morando com eles ou nas proximidades. Amaravati possui um sistema altamente desenvolvido de apoio leigo, um sistema que remonta à época do Buda. Pessoas que não se sentem chamadas a seguir o modo de vida monástico podem ganhar mérito apoiando-o. Por exemplo, a refeição de hoje foi preparada pelo “grupo de terça-feira”, mulheres que oferecem seu apoio à comunidade monástica preparando e servindo a refeição todas as terças-feiras. Os Oblatos falaram de como desejavam e realmente contribuíam de várias maneiras para a vida de seu mosteiro. Um exemplo concreto e imediato foi o fato de que dois dos oblatos levaram  monges e monjas para este encontro. Ajahn Amaro descreveu uma maneira interessante de ser um monge temporário que é praticada na tradição Theravada. As pessoas podem se comprometer com um dia a cada quarto de lua durante o qual vivem como "monges e monjas de oito preceitos", praticando o celibato, vestindo-se com simplicidade, comendo apenas uma refeição, vivendo no mosteiro desde manhã cedo até tarde da noite, desistindo de coisas isso normalmente pode fazer parte de suas vidas (por exemplo, cosméticos, fumar, beber álcool) e observar estritamente as regras monásticas. Algumas pessoas fazem disso uma parte regular de sua prática espiritual. As comunidades monásticas anglicanas de Malling e Mucknell oferecem uma experiência semelhante aos “acompanhantes”, especificando um período máximo e mínimo de tempo que eles podem permanecer no mosteiro. Foi observado que os budistas não fazem votos de vida perpétua, ao contrário da maioria dos monges cristãos. Este assunto levou a um compartilhamento interessante sobre como algumas comunidades leigas ou grupos oblatos que se desenvolveram dentro de comunidades monásticas mais tarde se separaram e formaram sua própria comunidade independente, como aconteceu na Abadia de Worth. Um desenvolvimento semelhante ocorreu com os grupos budistas “Upassika”, que se tornaram separados, autogovernados e autodidatas. Também falamos sobre o desenvolvimento de formas de “novo monaquismo” no Cristianismo e no Budismo. Em ambos os casos, os leigos, inclusive os casados, pensam e falam de si mesmos como monges e freiras. Diz-se que Ajaan Chah comentou ironicamente sobre aqueles que “pensam como monges quando são leigos e depois pensam como leigos quando se tornam monges. Ajahn Amaro nos lembrou de outros desenvolvimentos modernos e mais questionáveis, como o aumento do número de templos nacionais para as diferentes escolas de budismo e tendências exclusivas semelhantes em várias igrejas cristãs. Diante desses desenvolvimentos, precisamos nos lembrar da descrição do Buda da vida monástica como "o quarto mensageiro Celestial". Os três outros mensageiros celestiais que nos ensinam a verdade sobre a vida são a pobreza, doença e morte. Também deve ser lembrado que tanto o Buda quanto São Bento eram monges.Ao longo do nosso encontro, voltamos sempre à pergunta que Ajahn Amaro nos colocara: Paciência? Como podemos nós (monásticos) ainda estar neste mundo cada vez mais impaciente? A discussão girou em torno das frases "fique quieto" e "apenas esteja" e produziu alguns comentários atenciosos e memoráveis: As pessoas que vêm ao mosteiro são ajudadas quando vêem a vida monástica como a expressão de um coração puro. Nossa vida de silêncio, oração, meditação e compaixão leva as pessoas ao alinhamento com seu próprio coração. Caímos na armadilha de falar sobre a prática monástica em vez de fazê-lo? A questão não é: o que posso tirar desta vida? Mas é: o que posso dar a esta vida? Em um mundo impaciente, a vida monástica ensina a paciência. Em nosso mundo atual, as pessoas não dão tempo e espaço para pessoas ou coisas. O tempo entre ver, desejar e obter é muito pequeno. Vivemos de forma diferente. Compartilhar nossa própria experiência e conhecimento da realidade é um dom que coloca as pessoas em contato com sua própria realidade interior. Quando as pessoas encontram algo de valor na prática monástica, elas o carregam consigo ao partir. Em nosso mundo impaciente e barulhento, há fome de quietude. Esse é o presente que podemos oferecer ao nosso mundo.

                        

Ir. Lucy Brydon osb, faleceu em agosto de 2020, passou os primeiros anos de sua vida religiosa como uma irmã de caridade como professora e  em postos administrativos, no norte da Inglaterra e Quênia. Em 1988 ela se juntou às Irmãs Beneditinas Olivetanas da Abadia de Turvey. Além de representar a comunidade das monjas de Turvey em assuntos inter-religiosos, ela é irmã convidada, está envolvida no ministério de retiro e hospitalidade, oferece direção espiritual e é uma das cantoras da comunidade. 

PE. ARTURO SOSA SJ - DIÁLOGO COM BUDISTAS

Muito obrigado pelo seu tempo e pela sabedoria que você compartilhou hoje. Aprendi muitas coisas com você e você me deu muitas coisas em que pensar e orar. É profundamente consolador ver como estamos unidos em nosso desejo de promover a paz e a reconciliação em nosso mundo. Também é consolador ver como compartilhamos a crença de que o caminho para a paz começa de dentro, da profunda transformação do ser interior, do crescimento do desapego e da bondade amorosa. Sou grato pelo que meus irmãos Jesuítas fazem para promover o diálogo com o Budismo aqui no Camboja, seja no nível do intercâmbio acadêmico, da oração em conjunto, ou no nível da vida compartilhada e ação comum servindo os pobres. Obrigado pelo testemunho significativo e inspirador de como você vive nossa missão jesuíta de reconciliação. Entre as muitas coisas que aprendi com o Papa Francisco, uma é sua insistência na importância de criar uma cultura do encontro. Ele usa essa frase o tempo todo. Ele acredita que, em nosso mundo dividido, onde alguns querem construir muros, o que precisamos fazer é promover o encontro, sem medo e com respeito, pessoas encontrando pessoas, ouvindo-se profundamente e com respeito, construindo relacionamentos e amizades. Obrigado por este encontro de hoje à tarde, que me enriqueceu e que espero dê frutos no serviço.

15 de julho de 2017

(“Dialogo com budistas”, Cúria jesuíta em Roma, 17 de julho de 2017)

Arturo Sosa Abascal, (Caracas, Venezuela, 12 de novembro de 1948) é um jesuíta, Superior-geral da Companhia de Jesus desde outubro de 2016. Em 14 de outubro de 2016, foi eleito para ocupar o cargo de superior da Companhia de Jesus, pela 36ª Congregação Geral. Trata-se da primeira pessoa não nascida na Europa a ser eleita para o cargo de superior da Companhia de Jesus. Além do espanhol, também fala italiano e inglês, e entende o idioma francês.

http://www.ihu.unisinos.br/eventos/570112-rezando-com-os-budistas-a-polemica-foto-do-pe-sosa-entre-focolarinos-e-ritos-chineses

ÍCONE DE JESUS

O ícone de Jesus (chinês: 夷數佛幀; pinyin : Yíshùfózhēn; Wade – Giles : I 2 -shu 4 fo 2 -chên 1 ; Japonês :キ リ ス ト 聖像[1]; rōmaji : Kirisuto Sei -zō ; "Imagem Sagrada de Cristo"), é um pergaminho  de seda da dinastia Song do sul da China preservado no Templo Seiunji em Kōshū, Yamanashi, Japão. Mede 153,5 cm de altura e 58,7 cm de largura, data dos séculos 12 a 13 e representa uma figura nimbate solitária em uma seda medieval marrom-escura. De acordo com o historiador húngaro Zsuzsanna Gulácsi , esta pintura é um dos seis manuscritos chineses maniqueístas documentados da província de Zhejiang no início do século 12, que intitulava Yishu fo zhen (lit. "Pintura em seda do [Profeta] Jesus"). 

 

 

HANS KUNG - MONGES BUDISTA.S E MONGES CRISTÃOS: SEMELHANÇA

Na Índia o monasticismo é uma instituição antiquíssima; no cristianismo, uma instituição relativamente tardia. Agente se interroga: Não teriam os padres do deserto, que no século IV introduziram no Egito a vida monástica no cristianismo, sofrido, talvez, influência dos monges indianos - conhecidos na cosmopolita Alexandria? Pois desde a campanha de Alexandre Magno existiram relações comerciais e culturais entre as grandes culturas dos vales do indo e do Nilo. De início os monges budistas também eram eremitas e itinerantes. Havia lugares para onde frequentemente se retiravam na época das chuvas, cavernas frias no verão e quentes no inverno, próximas às encruzilhadas e às rotas comerciais. Com o tempo, surgiram aí santuários esculpidos na rocha. Só mais tarde é que passaram a viver em mosteiros fixos - como hoje em dia ao sopé do Himalaia, na aldeia montanhosa de DharamsaIa, residência de exílio do Dalai Lama e de seus monges tibetanos (mosteiro Namgyal). Como nos mosteiros cristãos, já bem cedo os monges se reúnem para a oração da manhã. Em lugar da genuflexão, lançam-se por terra e tocam o chão com a testa, como sinal de profundo respeito e humildade. Um ritual que existe também no cristianismo, na emissão dos votos religiosos e na ordenação dos sacerdotes. E no budismo também com frequência são invocados "todos os santos" (como na ladainha católica de Todos os Santos), todo o panteão budista: budas, bodisatvas e grandes gurus, para os tibetanos também o Dalai Lama. Em vez de orações, que pressupõem um Deus criador e todo-poderoso, são recitados sutras e mantras, para invocar, afastar ou afugentar os deuses da natureza e os demônios. Estão convencidos da eficácia mágica de palavras e fórmulas sagradas para todo tipo de necessidades. São cantos rítmicos, que visam não a distrair, mas sim a favorecer a meditação. Cantar e rezar em comum faz o ego recuar para segundo plano, ou mesmo ficar no esquecimento. O monasticismo budista e o monasticismo cristão apresentam muitas semelhanças. Semelhanças externas, como o uniforme religioso simples e as melodias dos salmos. Mas semelhanças também na estrutura básica:

• Ambos exigem o afastamento do mundo (sair "de sua casa").

• Ambos vivem segundo uma regra (vinaia), com mandamentos, proibições, listas

de penitências, confissão dos pecados.

• Ambos exigem a renúncia às posses e a observância da abstinência sexual.

MONASTICISMO: CENTRAL SÓ NO BUDISMO

No budismo a vida monástica ocupa o centro, ao passo que no cristianismo ela se encontra mais à margem. Jesus e seus discípulos não eram monges, o Buda e seus discípulos sim. No budismo primitivo, aquele que quisesse seguir o caminho da alvação e retirar-se do mundo ingressava no sangha, na comunidade monástica. Os monges budistas se distinguem dos outros monges hinduístas pelo fato de seguirem Buda como seu modelo, de abraçarem sua doutrina e a regra de sua ordem. Mas nem todo o mundo quer ou é capaz de assumir os cinco mandamentos especiais para os noviços. Desde os tempos de Buda são os seguintes:

Comer só uma vez por dia.

Evitar os prazeres (dança, festas).

Não usar ornamentos ou perfumes (unguentos).

Não ter camas ou cadeiras luxuosas.

Não ter dinheiro pessoal.

E sobretudo, nem todo o mundo está disposto a abraçar as mais de duzentas regras para os monges (conforme a comunidade, elas podem chegar de 227 a quatrocentas).É verdade que essas regras foram em parte adaptadas à vida moderna. De qualquer forma, os mosteiros budistas, assim como também os cristãos, podem possuir bens. Através de doações e presentes, muitos tornaram-se ricos ou mesmo extremamente ricos, o que frequentemente levou a queixas por parte do povo e as lutas pelo poder, ou até a guerras entre os mosteiros rivais.

Hans Küng, é um teólogo suíço, filósofo, professor de teologia. Küng estudou teologia e filosofia na Pontifícia Universidade Gregoriana de Roma. Foi ordenado sacerdote em 1954. Continuou a sua educação em várias cidades europeias, incluindo Sorbonne em Paris.

CORNELIUS THOLENS SJ

 

DENNIS GIRA - BUDISMO PARA JOVENS (ENTREVISTA)

Quase vinte anos atrás, o pesquisador e teólogo Dennis Gira publicou Budismo para as minhas filhas. Por que essa tradição continua sendo essencial para a geração de hoje? 

Depois de um grande sucesso na mídia nos anos 90, o budismo se tornou mais discreto, talvez mais exigente. Ainda é audível para os jovens?

Percebi seu constante interesse por meus cursos na universidade e por ocasião de intervenções em colégios. Eles são sensíveis às noções de impermanência, interdependência, compaixão e não violência. Eles puderam ouvir sobre isso em outro lugar e essas noções se juntam às que descobriram com a abordagem da filosofia. O interesse dos mais cativos pelo budismo também pode ser explicado por uma certa insatisfação com o mundo como ele é, pela dificuldade de aceitar um discurso sobre Deus como um absoluto às vezes veiculado em sua religião de origem, pela importância dada à experiência e o incentivo a assumir o controle do próprio destino espiritual ou a integrar a dimensão corporal à prática ... Porém, não lhes é fácil ter uma noção precisa dessa tradição plural. 

Como fazer com que descubram o cerne desta tradição?

Talvez por simplesmente começar pela história da vida de Gautama , este jovem príncipe um dia confrontado com o sofrimento, a finitude, a morte, que decide deixar tudo para se libertar, isto é diga para atingir a iluminação e se tornar Buda. Marca a mente dos mais pequenos, adolescentes e adultos e traça um caminho. Todos os passos fazem sentido e esta é uma boa introdução às Quatro Nobres Verdades do Dharma: Dukkha, Samudaya, Nirodha, Magga. Na primeira, apontamos o dedo para a profunda insatisfação que arruína a vida de todo ser humano. No segundo, identificamos a origem dessa insatisfação, ou seja, o desejo que resulta da visão errônea que cada um tem do que é, pois o ser humano tem dificuldade em aceitar uma verdade fundamental: ele também é impermanente. do que tudo o mais. Eles, portanto, vivem na ilusão e tentam constantemente encontrar a felicidade duradoura, esquecendo que o que procuram se baseia na areia movediça de um mundo fundamentalmente efêmero. E, com a terceira verdade, contemplamos a cura: será a dissipação dessa ignorância que mergulha os indivíduos em comportamentos egocêntricos. Assim que for dissipado, seus desejos seguirão o caminho certo, suas paixões serão desenraizadas e eles gradualmente se aproximarão do Despertar e da liberação do samsara. Finalmente, na quarta verdade, o Buda dá o regime que permite a todos curar: o Nobre Caminho Óctuplo, ou caminho de oito ramificações.

Não é muito complicado?

Eles seguem esse raciocínio muito bem. E já que tudo começa com a experiência na tradição budista, por que não tentar um logo após as férias? Como as crianças se sentem no Boxing Day, depois de serem tão mimadas? Um vazio, uma insatisfação? Eles podem ser ajudados a expressar essa emoção para facilitar a compreensão de que o desejo é ilusório e infundado. O mais difícil é fazê-los sentir que muitas vezes tomamos por verdade absoluta o que é apenas relativo, sendo o ego também baseado na ilusão. Entender que a noção de pessoa de fato abrange a de "não-eu" e que o nirvana nada mais é do que "a extinção ou dissipação da ilusão do eu" não é imediatamente óbvio. Mas é exatamente isso que leva à felicidade para os budistas.Não é fácil de ouvir por jovens em processo de construção de sua personalidade… e de seu ego!

Essa abordagem não questiona a realidade de seus talentos, suas emoções, suas experiências de vida que estruturam seu equilíbrio. Mas eles podem sentir que essa soma de elementos, muitas vezes mudando, não é o todo de seu ser e a realidade do mundo. No nível mais imediato, reconhecê-lo permite relativizar muitas situações e dar-se a possibilidade de descobrir o que poderia ser sabedoria.

Como podemos ajudá-los a descobrir essa sabedoria?

O budismo é muito educacional e podemos resumir o caminho de oito ramificações por um processo de três partes. Por um lado, com o treino mental que consiste em tentar identificar "pensamentos associativos", aqueles que se baseiam em ilusões e que distorcem a realidade, conduzindo assim a ver as coisas como as queremos e não como são. são realmente.

“Quer os jovens se comprometam plenamente com este caminho a longo prazo ou permaneçam na tradição religiosa original, este processo interior só pode ajudá-los a crescer em sabedoria. "

Por outro lado, pela disciplina ética que consiste em descentrar-se, em ver o outro primeiro, em não fazer aos outros o que não queremos que façamos, em não matar. , nem minta ... Vejamos mais de perto esses dois preceitos essenciais. O primeiro nos mostra que o budismo é uma escola de não violência. Vemos muito facilmente que não devemos matar seres humanos, mas para os budistas, o princípio da não-violência nos convida a respeitar todos os seres vivos, mesmo aqueles que consideramos hostis (cobras, aranhas) ou sem importância (formigas). Com efeito, quem mata arbitrariamente animais, insetos, mostra por isso mesmo que se sente superior a eles, a ponto de ter o direito de suprimir sua vida. Ele terá dificuldade em entrar no âmago da experiência budista. Quanto a mentira, deve-se saber que para os budistas “a palavra certa” não significa simplesmente que não se deve mentir. É imperativo ter cuidado para nunca dizer palavras desnecessárias, ofensivas, divisivas ou imprecisas e levar as "notícias falsas" tão comuns hoje. Vemos como os preceitos são exigentes, importantes para todos e permitem o desenvolvimento da compaixão budista. Que melhor educação podemos desejar para nossos filhos e para o mundo? Quer os jovens se comprometam plenamente neste caminho a longo prazo, quer permaneçam na tradição religiosa original, este processo interior só pode ajudá-los a crescer na sabedoria, que geralmente corresponde à terceira parte do caminho. É imperativo ter cuidado para nunca dizer palavras desnecessárias, ofensivas, divisivas ou imprecisas e levar as "notícias falsas" tão comuns hoje. Vemos como os preceitos são exigentes, importantes para todos e permitem o desenvolvimento da compaixão budista. Que melhor educação podemos desejar para nossos filhos e para o mundo? Quer os jovens se comprometam plenamente neste caminho a longo prazo, quer permaneçam na tradição religiosa original, este processo interior só pode ajudá-los a crescer na sabedoria, que geralmente corresponde à terceira parte do caminho. É imperativo ter cuidado para nunca dizer palavras desnecessárias, ofensivas, divisivas ou imprecisas e levar as "notícias falsas" tão comuns hoje. Vemos como os preceitos são exigentes, importantes para todos e permitem o desenvolvimento da compaixão budista. Que melhor educação podemos desejar para nossos filhos e para o mundo? Quer os jovens se comprometam plenamente neste caminho a longo prazo, quer permaneçam na tradição religiosa original, este processo interior só pode ajudá-los a crescer na sabedoria, que geralmente corresponde à terceira parte do caminho. importante para todos e ajuda a desenvolver a compaixão budista. Que melhor educação podemos desejar para nossos filhos e para o mundo? Quer os jovens se comprometam plenamente neste caminho a longo prazo, quer permaneçam na tradição religiosa original, este processo interior só pode ajudá-los a crescer na sabedoria, que geralmente corresponde à terceira parte do caminho. importante para todos e ajuda a desenvolver a compaixão budista. Que melhor educação podemos desejar para nossos filhos e para o mundo? Quer os jovens se comprometam plenamente neste caminho a longo prazo, quer permaneçam na tradição religiosa original, este processo interior só pode ajudá-los a crescer na sabedoria, que geralmente corresponde à terceira parte do caminho.

O que a compreensão do budismo trouxe para suas filhas?

Você teria que fazer essa pergunta a eles, cada um deles daria uma resposta diferente. Eles pelo menos compreenderam que o budismo é maior do que as imagens um tanto redutoras que têm circulado. Tenho certeza que eles (e os leitores) estão prontos para trabalhar com os budistas para um mundo melhor. Em última análise, esse é um dos motivos pelos quais escrevi este livro.

Dennis Gira, nasceu em 1943, é teólogo, pesquisador e escritor francês de origem norte-americana. Especialista em budismo, é professor honorário do Instituto Católico de Paris. Além de teólogo é especialista em Budismo. Conduz um estudo aprofundado desses dois grandes caminhos espirituais e das condições para o diálogo inter-religioso. Assim, em 2003 publicou "O lótus e a Cruz: os motivos de uma escolha", e em 2006, com Fabrice Midal, "Jesus e Buda: um encontro possível?, também publicou o livro "Budismo para as minhas filhas".

PARALELOS ENTRE O BUDISMO E ESPIRITUALIDADE INACIANA

Uma de minhas amigas se considera uma católica budista, então, fiquei curioso, então resolvi ler mais sobre o budismo, algo sobre o qual eu sabia pouco. Depois de algumas leituras de Buddhism for Dummies , descobri alguns paralelos interessantes entre essa tradição e a espiritualidade inaciana.Quero salientar que, explicitamente, esses paralelos não envolvem Deus, embora implicitamente possa haver uma conexão com um poder superior. Os budistas não acreditam ou adoram um deus. Sua prática é menos religiosa e mais espiritual em viver as descobertas. Portanto, pode ser aplicado a pessoas de várias tradições religiosas, e é por isso que minha amiga pode se chamar de católica budista. Na verdade, o Dalai Lama incentiva as pessoas a não necessariamente abandonar sua própria tradição. A espiritualidade inaciana, embora enraizada na tradição cristã, também pode ser aplicada a pessoas de diferentes tradições religiosas como uma forma de viver a vida, buscar um propósito e encontrar encaixe. Seus princípios não precisam ser exclusivos dos cristãos.

As histórias dos fundadores

O Buda, ou Siddharta, como era originalmente conhecido, nasceu no norte da Índia na nobreza e seu pai, o rei, queria que ele herdasse o poder do trono e ele fez tudo o que pôde para garantir que isso acontecesse. Mas Siddhartha foi atraído para o mundo exterior, para descobrir verdades mais profundas. Depois de um encontro com um doente na estrada, ele decidiu renunciar à sua vida real para descobrir uma maneira de reduzir o sofrimento do mundo. Santo Inácio de Loyola também nasceu na nobreza e teve uma vida promissora de poder. Depois que uma bala de canhão estraçalhou seu joelho no campo de batalha, ele ficou acamado se recuperando. Foi então que ele percebeu que havia mais do que a vida preparada para ele. O desejo de buscar as coisas de Deus reinou, então ele deixou sua vida de nobreza e iniciou uma peregrinação à Terra Santa. Inácio e Siddhartha trocaram suas roupas finas pelas de um mendigo; Inácio deixou seu cabelo crescer e Siddhartha cortou o seu (cabelo comprido era um sinal da realeza indiana). Ambos viveram por algum tempo em abnegação e praticavam estrito ascetismo, o que os deixou em grande fraqueza. Depois de um tempo, ambos perceberam os extremos de seu ascetismo. Siddhartha encontrou o ”caminho do meio” entre essa extrema abnegação e auto-indulgência. Esse tipo de "meio-termo" também é uma parte importante da espiritualidade inaciana.

Despertar

Para Santo Inácio, o seu lugar de despertar ocorreu no rio Cardoner em Manresa, Espanha. Seu momento de visão foi uma profunda clareza de toda a criação e brilhou em uma nova luz de significado para ele. Todas as coisas pareciam se encaixar naquele momento e para ele foi uma experiência de Deus. Foi em Manresa onde ele escreveu os Exercícios Espirituais, que provavelmente foi influenciado por essa iluminação no rio. O momento de Siddhartha aconteceu debaixo de uma figueira, também perto de um rio. Sob a árvore Bodhi, como é conhecido, ele se iluminou. Diz-se que “o mundo prendeu a respiração” naquele momento. Claramente para o Buda e para Inácio, esses foram momentos espirituais - embora com quase dois milênios de diferença. Logo após a iluminação de Siddhartha, é dito que um demônio chamado Mara veio para tentá-lo e seduzi-lo com visões mundanas. Siddhartha tocou o solo e disse: "A terra dará testemunho de todas as minhas ações passadas de pureza". E Mara foi levado embora. Durante sua vida Inácio teve muitos encontros com o que ele chamava de espírito maligno. Antes em sua vida, ele foi tentado por mulheres e pelo prestígio, mas com grande autoconsciência, Inácio aprendeu a neutralizar essas tentações malignas seguindo o bom espírito.

Liberdade e desapego 

O budismo é freqüentemente caracterizado por seus ensinamentos sobre o desapego. O Buda disse que a fonte do sofrimento é o nosso apego às coisas (pessoas, objetos, expectativas, ilusões, frustações) e que, se pudermos abandonar essas coisas, encontraremos a iluminação. Significa que as coisas não têm poder sobre você. O apego vem de dentro, portanto o sofrimento vem de dentro, como afirma a tradição budista. A renúncia de Siddhartha à sua vida anterior e ao corte de seu cabelo foi mais uma questão de desapego do que de dizer que sua vida anterior era “ruim”. A espiritualidade inaciana é freqüentemente caracterizada por sua liberdade. Liberdade é outro termo para desapego.  Indiferença também é uma palavra que descreve o que estamos falando: não estar apegado a uma coisa ou outra, mas desejar apenas a vontade de Deus. A verdadeira liberdade tira muita pressão de nós! Quando me encontro agarrado a algo - como um resultado preferencial no futuro, um relacionamento, um objeto - logo descubro que o apego é a causa do meu sofrimento, da minha ansiedade. E esse apego se origina de dentro. Um “apego desordenado” na linguagem inaciana é algo a que me apego de uma forma doentia e, no contexto cristão, algo que não me leva a glorificar a Deus.

Meditação 

Tanto o budismo quanto a espiritualidade inaciana dizem que a oração e a meditação são necessárias para que qualquer transformação pessoal ocorra. Ambas as tradições se concentram no crescimento da autoconsciência. A autoconsciência deve ser adquirida antes mesmo de começarmos a ajudar e amar os outros plenamente. Como Jesus disse, devemos amar nosso próximo como a nós mesmos, mas primeiro devemos usar a autoconsciência para chegar a esse amor a nós mesmos. A espiritualidade inaciana emprega a conhecida oração do Exame, que nos permite revisar os acontecimentos do dia e como reagimos aos vários momentos e o que ela pode nos dizer. As técnicas de discernimento inacianas também nos ajudam a acessar nosso interior, onde vivem os apegos e os desejos. Pode-se chamar de autoconsciência e autoaprendizagem “tornar-se mais humano”. O budismo afirma que o propósito da vida é se tornar mais humano e que pode levar muitas vidas para alcançar isso (iluminação). Um método budista de meditação que é útil para a autoconsciência é usar a imaginação para se colocar em uma situação que lhe causa sofrimento, digamos, com uma pessoa de quem você não gosta. Você observa a cena se desenrolar como um  estranho . Ou seja, você observa, como terceiro, o que se passa entre você e a outra pessoa. Você observa sem julgamento  e simplesmente vê e aprende, sem tentar resolver ou imaginar. (Anthony de Mello, SJ tem meditações semelhantes em seu livro Sadhana ). Por meio dessa observação, a autoconsciência cresce e, sem esforço, a autotransformação ocorre lentamente. Esse método é muito semelhante à oração imaginativa na tradição inaciana. Freqüentemente, a oração imaginativa envolve você como um personagem de uma cena do Evangelho, mas pode ser adaptada a qualquer situação (como descrito acima) e você pode escolher ser apenas um observador da cena ao invés de participar dela. Ou talvez você queira ver a situação pelos olhos de outra pessoa (como seu inimigo). A meditação e a autoconsciência, se praticadas regularmente, reduz nossos hábitos destrutivos, dando-nos uma nova perspectiva. Afinal, muito do nosso sofrimento vem da projeção de nossas próprias visões distorcidas das coisas.

Atenção Plena

As técnicas de meditação do budismo, como a espiritualidade inaciana, também empregam a plena atenção. Por exemplo, pode-se sentar por dez ou vinte minutos e simplesmente focar na  respiração  que entra e sai do nariz. A meditação também pode nos levar a um amor atento e a valorizar as coisas ao nosso redor: uma borboleta, um pedaço de grama, nosso cônjuge, nosso trabalho. Consciência  como essa é a raiz do princípio inaciano de Deus em todas as coisas. Existe sacralidade em tudo. Nenhuma dessas coisas em si causam sofrimento, já que o sofrimento não se origina das coisas, mas sim de apegos e das prisões. O Buda e Inácio pretendiam que suas espiritualidades fossem aplicadas à vida cotidiana . O Buda prometeu a si mesmo que assim que encontrasse a saída para o sofrimento, ele o compartilharia com todos os seres, para que pudessem praticar juntos. A atenção plena em nossos momentos diários dá lugar a um insight profundo. A consciência do sofrimento do mundo, das nossas reações, e de nossa fraqueza pode promover maior amor e vida ética - ou, nos termos de Inácio, glorificar a Deus. Atenção plena e autoconsciência: esses são os paralelos principais e mais importantes entre as espiritualidades de Inácio e de Buda.

Pratique que funciona

Como com os métodos da espiritualidade inaciana, o budismo diz para você praticar a meditação para ver se funciona e deixar o resto . Nem todas as formas são ideais para todas as pessoas. As espiritualidades são profundamente pessoais e podem ser aplicadas a muitas tradições religiosas e necessidades e situações pessoais. É importante notar que a espiritualidade geralmente está enraizada em uma tradição histórica particular, mas ela flui para um contexto pessoal e se torna o contexto para a vida de uma pessoa. A espiritualidade está enraizada de dentro e alcança o exterior. Não é nenhuma surpresa que a espiritualidade inaciana e o budismo tenham certos paralelos. Por séculos, os seres humanos têm tentado entender seu lugar no universo e como devem se engajar nele. Para mim, Deus se manifesta na infinidade de espiritualidades vividas por pessoas ao redor do globo. E para minha amiga, sua espiritualidade budista parece fundir-se harmoniosamente com sua espiritualidade católica, sem tirar sua forte identidade e tradição católica. E como todas as espiritualidades que oferecem esperança de transformação, exige prática de seus métodos e, o mais importante, reflexão e consciência contínuas.

WILLIAM JOHNSTON SJ - PEQUENA BIOGRAFIA

 Teólogo que acelerou o diálogo inter-religioso

William Johnston, faleceu em Tóquio aos 85 anos, foi um teólogo jesuíta que escreveu extensivamente sobre o Zen e a contemplação cristã. Viveu no Japão durante a maior parte de sua vida adulta, se envolveu ativamente no diálogo inter-religioso, especialmente com budistas. Depois do 11 de setembro, ele escreveu: “Costumávamos dizer que o diálogo entre as religiões é necessário para a paz mundial. Agora podemos dizer que o diálogo entre as religiões é necessário para a sobrevivência mundial.” Apenas o diálogo entre judaísmo, cristianismo, islamismo, hinduísmo e o budismo poderia salvar o planeta da destruição, continuou ele. “Que responsabilidade nós temos!” Nasceu em Belfast em 1925, caçula de quatro filhos de William Johnston, um funcionário público, e sua esposa Winnie (nascida Clearkin), cresceu em Falls Road e frequentou o convento dominicano. Em 1932, a família mudou-se para Holyhead, País de Gales, e mais tarde para Aigburth, Liverpool. Lá, ele frequentou a escola primária, “dirigida por uma freira irlandesa tirânica”, e mais tarde se juntou a seus irmãos na escola São Francisco Xavier. Em 1940, ele retornou a Belfast, onde frequentou a faculdade de St. Malachy. Em 1943 entrou no noviciado jesuíta em Emo, Co Laois. Ele estudou o período clássico na University College de Dublin, ganhando honras de primeira classe. Em 1948 começou a estudar filosofia em Tullabeg, Co Offaly, e em 1951 foi designado para o Japão, juntando-se à comunidade jesuíta em Taura. Depois de dois anos aprendendo japonês, ele se juntou à equipe da Sophia University, em Tóquio, para ensinar inglês. Estudou teologia em Shakujii e se interessou por mistica zen budistae compreensão inter-religiosa. Ao terminar os estudos, foi ordenado sacerdote em março de 1957. Em 1958, ele passou seis meses em Roma, mais tarde descreveu como “nada menos que uma revolução” em sua vida. Em Bruxelas, ele estudou no instituto de catequese Lumen Vitae. Ele mergulhou no estudo do misticismo, encontrando tradições como a meditação transcendental. Após uma breve passagem pelo ministério em uma paróquia de Nova York, ele retornou em 1960 ao Japão e retomou o ensino na Universidade Sophia. Sua tese de doutorado foi publicada como A Mística da Nuvem do não-saber (1978), e é amplamente considerada como seu melhor livro. Seus outros trabalhos incluem The Still Point: Reflections on Zen and Christian Mysticism (1970), Silent Music: the Science of Meditation (1974) e The Inner Eye of Life: Mysticism and Religion (1978). Ele traduziu o romance Chinmoku de Endo Shusaku, publicado em inglês como Silence (1969). Alguns colegas ficaram ofendidos, pois o personagem central do romance era um apóstata jesuíta. A tradução foi muito elogiada. Conforme sua reputação crescia, ele foi convidado a pregar e ensinar no exterior. Suas viagens o levaram aos Estados Unidos, Reino Unido, Austrália, China e Filipinas. Ele fez várias visitas à Irlanda. Sua autobiografia, Jornada Mística (2006), mostra claramente que, embora seu compromisso com o bem-estar da Igreja Católica nunca estivesse em dúvida, ele acreditava apaixonadamente que todas as religiões deveriam se esforçar para trabalhar juntas pela paz. Ele sofreu um derrame há dois anos que o deixou acamado e incapaz de falar. Esta semana, Paul Andrews SJ disse: “O P. Bill Johnston passou a sua vida nas fronteiras, explorando o terreno comum entre o mística cristão e a budista, procurando palavras para expressar o que está além da linguagem. Agora ele escorregou sobre Nuvem do não-saber para o estado em que 'ele saberá da mesma forma como é conhecido'. Que Deus seja bom para ele.”

WILLIAM JOHNSTON SJ - ONDE O OCIDENTE E O ORIENTE PODEM SE ENCONTRAR

Eu lidero um pequeno grupo de meditação na Universidade Sophia em Tóquio. Todos os sábados à tarde, sentamos ao redor do Santíssimo Sacramento, alguns em posição de lótus, outros em cadeiras. Eu mesmo, infelizmente, não me sento mais em lótus, preciso usar uma cadeira. Sentamos em silêncio por uma hora antes de celebrar a Eucaristia. Em seguida, fazemos uma pequena celebração, bebendo chá verde e conversando sobre qualquer coisa, de política a religião. Quando meditamos, cada pessoa segue sua inspiração. Eu uso uma variação da oração de Jesus, repetindo um mantra continuamente. Dos vários mantras, o que mais gosto é "Senhor Jesus, tem piedade de mim, pecador". Gosto de deixar claro que sou um pecador. Isso não me causa culpa porque sei que Jesus ama os pecadores. Frequentemente, recomendo esse tipo de meditação aos participantes do meu grupo. Muitos deles dizem em japonês: “Jesus, tem misericórdia de mim” e o repetem continuamente, não apenas quando estão em lótus diante do Santíssimo Sacramento, mas enquanto estão sentados no trem ou lavando a louça. Fui inspirado a fazer esta oração lendo Os Relatos do Peregrino Russo, o livrinho do monge ortodoxo que andava pela Rússia repetindo “Senhor Jesus, Filho de Deus, tem misericórdia de mim, pecador”. Colocava em prática a exortação de São Paulo a rezar sem cessar: “Alegrai-vos sempre, rezai sem cessar, daí graças em todas as circunstâncias” (1 Ts 5, 17). O peregrino (como ele se autodenominava), tomando Paulo ao pé da letra, caminhou pela Rússia cheio de alegria, recitando o nome de Jesus e sempre dando graças. Essa forma de meditação é adequada para os japoneses porque a recitação de um mantra faz parte da tradição deles. Alguns budistas usam o mantra Namu Amida Butsu, apelando ao Buda Amida por misericórdia; em outra seita budista, os participantes dizem Namu yo Ho ren gekkyo, recitando o amor pelo sutra de lótus. Invocar o nome de Jesus continuamente faz sentido para os japoneses. Muitos oram sem cessar, continuando seu mantra após a oração formal. Eu acredito que o budismo está profundamente no corpo mente coração dos japoneses, mesmo naqueles que não pertencem explicitamente a nenhuma seita budista. Por isso, algumas pessoas rapidamente compreendem as palavras de São Paulo: «Vivo, agora não eu, mas Cristo vive em mim» (Gl 2,19), porque experimentam Jesus habitando no fundo do seu ser.

Do Pequeno ego ao grande Eu

Nesse tipo de meditação, podemos descer através de nossa mente inconsciente, do pequeno ego ao grande eu. Graças a Freud e Jung e às teorias psicológicas dos séculos 20 e 21, reconhecemos que existem muitas camadas na mente, através das quais podemos descer, até o fundo de nós mesmos. Algumas pessoas fazem isso em análise, outras com a meditação. Outros ainda, como eu, usam uma combinação de ambos. Mais profundo do que eu, ou de alguma forma dentro dele, venho ao encontro do grande mistério dos mistérios que nós, cristãos, chamamos de Deus e os crentes de outras religiões chamam por nomes diferentes. Meditando ao longo dos anos, desci a vários níveis de silêncio. Isso me trouxe muita agonia enquanto eu passava pela dolorosa noite dos sentidos, mas também trouxe muita alegria e me deu grande criatividade. Se alcancei a noite escura da alma, não sei. Eu li São João da Cruz extensivamente e estudei o místico inglês do século 14 que escreveu "A nuvem do não-saber", tentando se tornar desapegado de todas as coisas entrando na nuvem do esquecimento. Acho que encontrei alguma experiência do verdadeiro eu, mas não experimentei Deus, exceto pela fé. Acredito que Deus é o mistério dos mistérios e que quando nos encontramos com Ele podemos apenas dizer que não experimentamos o Nada ou o Vazio. Com o tempo, minha prece passou da repetição do mantra ao silêncio absoluto com apenas a sensação de presença. Fiquei cada vez mais interessado na mística oriental. Eu era amigo próximo de Enomiya Lassalle SJ, um mestre Zen mundialmente reconhecido; e fui para a Índia, onde fiquei no ashram de Bede Griffiths, um monge beneditino (alguns diriam um guru) que vivia na Índia e escrevia sobre mística. De Bede e de seus livros e conversas, aprendi sobre Sri Ramakrishna, o sábio indiano (1836-1886). Também li sobre a experiência de Gopi Krishna com a kundalini, uma descoberta que ocorreu primeiro durante a meditação e depois se tornou um estado de ser, que lhe deu uma perspectiva diferente do mundo, uma nova visão do universo.

Juntos na Escuridão

Era uma época em que se popularizava o diálogo inter-religioso promovido pelo Concílio Vaticano II, e comecei a me perguntar se nós, crentes de todas as religiões, estávamos unidos no silêncio, na escuridão, no vazio, no nada e na nuvem do não-saber. Se assim fosse, poderíamos dizer que todas as religiões são iguais e diferentes. Eles eram os mesmos no silêncio no auge da mística; eles eram diferentes em suas devoções verbais. Em Assis, em 1985, representantes de todas as religiões curvaram-se em silêncio com o Papa João Paulo II e depois foram a diferentes lugares da cidade para orar, usando o Alcorão, a Bíblia e os Sutras. Podemos finalmente dizer, penso, existe uma religião com muitas expressões. Esse problema me preocupou por muito tempo. Certa vez, consultei o padre católico japonês Oshida Naruhito sobre o Zen. Ele disse: "Vá em frente se quiser, mas acho que você vai descobrir que eles [budistas] têm uma fé diferente." O próprio Oshida praticou meditação sentada em posição de lótus em seu pequeno mosteiro na montanha onde agora está sepultado, e deu muitos retiros nos quais os participantes se sentaram em posição de lótus por horas e horas. Mas ele nunca disse que fazia Zen. Eu entendi que ele queria dizer que o silêncio ou o nada é de fato penetrado por qualquer praticante sério. Talvez ele estivesse tentando dizer que no silêncio do Zen há algo subjacente que é diferente do que está por trás do Cristianismo. O conselho do padre Oshida foi bom para mim. Fiz um pouco de zazen, mas não muito. Descobri que não queria permanecer sempre no silêncio absoluto do vazio. Às vezes, eu queria voltar à minha “Oração de Jesus” e gostava de sentar-me diante do tabernáculo que está a Eucaristia. Mas descobri - e ainda acho - que o silêncio da mística é o melhor ponto de encontro para seguidores de todas as religiões. É aí que podemos estar unidos; é aí que podemos meditar juntos. Muitos anos atrás, juntei-me a um grupo de budistas e cristãos que meditavam juntos na cidade santuário de Kamakura, fora de Tóquio. Todos nós ficamos sentados em silêncio, então o que os outros faziam interiormente eu não sei. Mas sei que nos tornamos bons amigos e isso tornou o diálogo excelente. Acredito que o silêncio místico é o melhor ponto de encontro para as grandes religiões. Meu superior religioso na época era o jesuíta Pedro Arrupe, profundamente espiritual. Em um encontro anual com ele, falei de meu interesse no misticismo do Oriente e do Ocidente, e Arrupe disse com um sorriso: “Não acho que São João da Cruz vai satisfazê-lo”. Isso foi uma surpresa para mim, mas agora vejo a sabedoria de seu comentário. Ele quis dizer que, como jesuíta, fui chamado à contemplação em ação, e que a pura contemplação carmelita não era minha preferência. Além disso, ao ler as Escrituras, comecei a obter novos insights sobre São Paulo. Esse grande apóstolo escreveu sobre a fé, esperança e amor que “o maior deles é o amor” (1 Cor 13:13), e o misticismo de Paulo é uma maravilhosa canção de amor. Mas depois do amor vêm os dons espirituais, menos importantes do que o amor, mas muito valiosos. Paulo coloca grande ênfase no dom da profecia, encorajando-nos a "buscar o amor e lutar pelos dons espirituais e, especialmente, para que você possa profetizar" e nos lembrando que "aqueles que profetizam falam por outras pessoas para sua edificação, encorajamento e consolação" (1 Cor 14: 3). Comecei a me perguntar se nosso pequeno grupo de meditação foi chamado para profetizar. É esta a vocação de quem medita em nossos dias?

Este artigo também foi publicado, sob o título “In Mystic Silence”, na edição de 19 de novembro de 2007.

IRMÃ KATHLEEN REILEY MM

Seiun Roshi é uma irmã Maryknoll (irmã Kathleen Reiley) e também uma Zen Roshi. Ela pratica zazen há mais de 40 anos no Japão. Seu primeiro mestre Zen foi Yamada Koun Roshi e agora ela pratica com Yamada Ryoun Roshi. Ela recebeu permissão para ensinar em 1990. Sua biografia é fornecida abaixo. Seiun Roshi dará instruções e nos conduzirá à meditação silenciosa (zazen). Haverá tempo suficiente para fazer perguntas sobre meditação e prática Zen. 

WILLIAM JOHNSTON SJ E SHUSAKU ENDO - ONDE O BUDA ENCONTRA CRISTO

                

A seguinte conversa entre Shusaku Endo e o Padre William Johnston, sacerdote jesuíta, cristão zen e tradutor do silêncio, ocorreu em Tokyo . O texto foi traduzido do japonês por Johnston e apareceu no volume 172 da America Magazine, publicada pela National Catholic Review.

ENDO: Você ainda está interessado no budismo, padre?

JOHNSTON: Sim, claro. Acho que nunca vou perder meu interesse pelo budismo.

ENDO: Qual aspecto do budismo mais interessa a você?

JOHNSTON: O encontro do Budismo com o Cristianismo. O diálogo. Você também não está interessado nisso?

ENDO:  Com certeza estou. Na Europa e na América, estudos acadêmicos sobre o budismo japonês continuam aparecendo….

JOHNSTON: O diálogo é a grande descoberta do século XX. Diálogo entre nações, diálogo entre capital e trabalho, diálogo entre marido e mulher - e diálogo entre Budismo e Cristianismo.

ENDO: Aos poucos o diálogo vai se desenrolando. Há algum tempo, na Universidade de Sophia, ouvi monges entoando os sutras budistas durante a missa, em vez do canto gregoriano. Se isso tivesse acontecido 20 ou 30 anos atrás, teria havido uma confusão terrível. Mas diga-me, quando você começou a se interessar pelo budismo? Foi antes do Concílio Vaticano II?

JOHNSTON: Sim. O pioneiro foi o padre Enomiya Lassalle . Ele me influenciou muito.

ENDO:  Ele construiu o centro Zen fora de Tóquio. Mas, além de Lassalle, não houve muito interesse antes do Concílio. O que torna as pessoas interessadas no budismo hoje?

JOHNSTON: A meditação é altamente desenvolvida no budismo e as pessoas modernas estão procurando a meditação. Freqüentemente, eles não o encontram em sua própria religião.

ENDO:  Mas quando Lassalle começou, deve ter parecido herético para os cristãos praticarem formas budistas de meditação.

JOHNSTON: Herético não, mas progressista.

ENDO:  Mas o que os outros missionários acharam? Suponho que eles eram indiferentes. Ou eles não achavam perigoso?

JOHNSTON: Alguns consideraram isso perigoso. Mas as pessoas modernas não são atraídas pelo perigo? Eles não gostam de risco?

ENDO:  [Risos] Houve uma fase na igreja japonesa em que pensamos que devíamos evitar todos os riscos. Mas parece que você acabou com essa ideia. Foi por causa do Concílio Vaticano II?

JOHNSTON: Claro. Mas você mesmo é conhecido por seu interesse pela inculturação. Não pode haver inculturação do Cristianismo no Japão sem diálogo com o Budismo.

ENDO:  Sim, mas meus esforços de inculturação me criaram problemas com meus colegas católicos. [Rindo] Você parece ter escapado. Eu quero saber porque. De qualquer forma, estou brincando. Graças a pessoas como você, podemos falar livremente sobre o diálogo com o budismo. Na verdade, os católicos japoneses agora estão muito felizes com a ideia. Não tenho dúvidas de que o diálogo é uma coisa muito boa. Mas tem seus limites. Afinal, quando nós, cristãos, falamos com budistas e aprendemos com eles, devemos saber onde traçar o limite. Eu gostaria de ouvir algo sobre isso.

JOHNSTON: Sim….

ENDO:  Existem grandes diferenças entre o budismo e o cristianismo. O budismo fala sobre abandonar o eu. Ele fala sobre se livrar de todos os apegos e até afirma que o amor é uma forma de apego. Nunca podemos dizer isso. Além disso, a abordagem budista do mal é bastante diferente da nossa. Depois, há a questão do renascimento versus ressurreição. Mais uma vez, os budistas afirmam que o Buda está trabalhando dinamicamente no âmago do nosso ser, e dizemos que o Espírito Santo está trabalhando no âmago do nosso ser. Estamos dizendo a mesma coisa ou estamos dizendo coisas diferentes? Existem inúmeras perguntas.

JOHNSTON: Mesmo assim, acredito que você mesmo tenha a resposta básica. Quando estive nos Estados Unidos, há alguns anos, ouvi um padre católico dizer que o interessante em Endo é que ele é fascinado pela pessoa de Cristo. Ele está sempre falando sobre Cristo, lutando com Cristo, tentando entender Cristo, experimentando a presença de Cristo. Agora, parece-me que o principal para um cristão em diálogo com o budismo é um profundo compromisso com Cristo e o Evangelho. Se isso estiver presente, outros problemas se resolverão. Além disso, quando chegamos ao diálogo, devemos distinguir entre o Cristianismo como uma fé viva e o Cristianismo como teologia. A fé viva é expressa na oração e na adoração das pessoas que dizem: “Pai nosso, que estás nos céus” ou recitam a oração de Jesus. Isso não muda. Teologia, por outro lado, é a reflexão sobre a religião em um determinado momento e em uma determinada cultura. Ele muda de cultura para cultura e de época para época, como vimos de forma dramática no século XX. Nossa tarefa no momento é criar uma teologia asiática.

ENDO:  Eu concordo totalmente com isso. A teologia tem se baseado em padrões de pensamento ocidentais por muito tempo. Nós, japoneses, fomos ensinados que era perigoso fugir deles. Era um bom remédio, mas como todo bom remédio, tinha efeitos colaterais desagradáveis. Mas, como você diz, se nosso compromisso com Cristo for firme, outros problemas serão resolvidos. Mas no Ocidente, especialmente na Califórnia, as pessoas são fascinadas pelo pensamento oriental. Eles estão interessados no Zen, no budismo esotérico e na descrição budista da Grande Fonte da Vida. Quando leio seus livros, vejo pouco compromisso com Cristo. Eles estão criando seitas que têm pouco em comum com o budismo, o cristianismo ou o islamismo, algo que transcende as religiões tradicionais. Mas suponho que a principal influência venha do budismo. As pessoas na Europa e na América não são atraídas por essas seitas porque estão cansadas do pensamento cristão tradicional? Eles não se cansaram da ética aristotélica e da lógica aristotélica? E então eles são atraídos pelo budismo. Mas deixe-me voltar às dificuldades teológicas. Falei sobre as vastas diferenças entre o Budismo e o Cristianismo e gostaria de ouvir mais sobre isso.

JOHNSTON: Neste ponto da história, acho que não posso responder a todas essas perguntas. Acho que ninguém pode. Isso levará algum tempo. O diálogo é um processo e estamos no início. Olhando para trás na história, vemos agora que o Cristianismo está em diálogo desde o seu início. Jesus era judeu. Ele falava como judeu, pensava como judeu e agia como judeu. O cristianismo foi inicialmente visto como uma seita judaica. Quem o trouxe ao mundo grego e deu início ao primeiro grande diálogo foi São Paulo. Então, no século 13, quando Aristóteles foi introduzido na Europa, Tomás de Aquino iniciou um diálogo que resultou em um tomismo que dominou a teologia católica até o Concílio Vaticano II. Agora, enquanto falamos, o Cristianismo está se extraindo de uma cultura e se encarnando em outra. A nova cultura é profundamente influenciada pelas religiões asiáticas e o trabalho de diálogo é apenas o começo.

ENDO:  Parece-me que o budismo e o cristianismo têm em comum a crença de que o que os budistas chamam de Grande Fonte da Vida e o que chamamos de Espírito Santo habita em nós e nos rodeia. No entanto, existem diferenças nas duas religiões e essas diferenças devem ser esclarecidas; caso contrário, algo fundamental pode ser perdido.

JOHNSTON: Devemos confiar no Espírito Santo. Todo cristão que deseja entrar profundamente no diálogo deve ter uma verdadeira experiência cristã - experiência contemplativa ou mística. Caso contrário, ele ou ela não terá nada a oferecer. Além disso, o budismo é uma religião muito fascinante. Grosso modo, existem dois tipos de diálogo. Um é o diálogo interior de uma pessoa que vive numa nova cultura, que lê jornais, fala com o povo, respira o ar. O outro diálogo é exterior, onde as pessoas se encontram, trocam ideias, falam o que acreditam e o que praticam. Eles não impõem nada um ao outro, mas adotam uma atitude de “pegar ou largar”. Por exemplo, os cristãos agora estão aprendendo o papel do corpo na meditação. Eles estão aprendendo a sentar-se em lótus, a regular a respiração, a entrar no silêncio, a ter um vislumbre da sabedoria oriental. Até que ponto podemos absorver a filosofia budista ainda não está claro.

ENDO:  Acho que você praticou um pouco o Zen. Você sabe que quando alguém fica sentado em silêncio por algum tempo, começa a vir à tona imagens do inconsciente e a pessoa pode entrar em considerável turbulência. Eventualmente, a pessoa é liberada (“corpo e alma ruíram”, dizem) e alcança a iluminação. Agora me diga, existe algo assim no Cristianismo?

JOHNSTON: Claro. Você obtém esse tipo de experiência nos contemplativos cristãos.

ENDO:  Mas a experiência dos místicos cristãos como Santa Teresa e São João da Cruz é a mesma que a experiência Zen ou é diferente?

JOHNSTON: Este é um ponto muito debatido. Eu só posso te dar minha opinião. Eu acredito que a experiência mística é condicionada pela fé de alguém. Se alguém acredita que Deus é amor e que o Verbo se fez carne, isso entrará na experiência. Certamente entra na experiência de São João da Cruz, que fala da Encarnação no ápice da vida mística e cuja experiência mística é finalmente trinitária. Em suma, embora a experiência mística profunda seja silenciosa, sem imagens e inefável, ela tem conteúdo. As experiências de São João da Cruz e do mestre Dogen não são as mesmas. Para quem lê seus escritos, isso é óbvio. Precisamente porque são diferentes, o diálogo faz sentido.

ENDO:  Acredito que em diálogo com o budismo podemos aprender muito sobre psicologia. A partir do século V, o Budismo tem se preocupado consigo mesmo, enquanto o Cristianismo fala principalmente sobre o relacionamento entre Deus e os seres humanos e coloca toda a ênfase em um Deus que está fora. No conhecimento de si mesmo, o budismo fez muito mais progresso. Considere, por exemplo, a psicanálise. O budismo o pratica desde o século V. Se alguém pode chamá-la exatamente de psicanálise, não tenho certeza. De qualquer forma, o budismo viu camadas da consciência na psique humana e, na área da psicologia, está muito à frente do cristianismo. Quando se trata do Zen, porém, não tenho experiência. Sou apenas um teórico falando da minha cabeça.

JOHNSTON: Nem eu pratico Zen. Talvez se possa dizer que pratico uma contemplação cristã com alguma influência do Zen. Por todo o Japão agora existem pessoas - principalmente padres e irmãs - que se sentam silenciosamente no estilo Zen diante do Santíssimo Sacramento, regulando sua respiração e acalmando sua mente. Eles não estão praticando o Zen, mas talvez se possa dizer que estão praticando uma contemplação cristã influenciada pelo Zen. Claro que há outros, embora não muitos, que praticaram o Zen puro sob a direção de um mestre budista.

ENDO:  Mas você escreveu livros sobre o Zen.

JOHNSTON: Eu preferiria dizer que escrevi livros sobre a contemplação cristã, tendo como pano de fundo o diálogo zen-cristão.

ENDO:  Diga-me, que tipo de cartas você recebe de seus leitores?

JOHNSTON: Às vezes recebo cartas com perguntas sobre o Zen e o Cristianismo. As pessoas no Ocidente freqüentemente perguntam onde podem encontrar um mestre Zen cristão ou me pedem para recomendar um lugar onde possam praticar o Zen cristão. É difícil dar respostas. Às vezes digo que somos pioneiros em toda essa área. Ainda estamos tateando e tentando encontrar nosso caminho.

ENDO:  Sempre volto à mesma questão. A Grande Fonte de Vida - como devemos chamá-la? Nós o chamamos de Cristo ou Buda? Essa é a questão central.

JOHNSTON: Se sou cristão, é por causa de Jesus Cristo. Já falei sobre a centralidade do compromisso com Cristo. Deixe-me dizer algo que ilustra esse ponto. Quando traduzi o seu romance Silêncio - lembra-se que foi um livro polémico porque pareceu simpatizar com o padre português que apostatou ao pisar no crucifixo. Bem, depois de traduzir aquele livro, recebi uma carta de uma freira contemplativa dos Estados Unidos. Ela disse que para ela Silêncio era um romance sobre oração. A oração, disse ela, é uma luta com Cristo. Madalena lutou com Cristo e então se rendeu. Da mesma forma, Pedro negou a Cristo e então se rendeu. Em seguida, havia Thomas e, é claro, São Paulo. Todos eles tiveram suas lutas antes de se comprometerem. Da mesma forma, o herói de Silêncio lutou com Cristo. Ele nunca perdeu a fé, mas assumiu um compromisso profundo.

ENDO:  Sim, você me contou sobre a carta daquela irmã, muitos anos atrás, e nunca a esqueci. Na verdade, o que ela escreveu sobre a oração ser luta influenciou um romance que escrevi posteriormente, chamado The Life of a Woman (Onna no Issho) Neste romance, uma menina está apaixonada por um menino cristão de Nagasaki que tem um grande amor pela Virgem Maria. A menina fica com muito ciúme de Maria e lhe diz: “Eu te odeio! Te odeio! Você roubou meu amante.” No final, ela morre em paz diante de uma estátua de Maria. Mas sua oração foi de luta. Ela nunca poderia ter dito: “Eu te odeio” se não tivesse fé. O ódio sempre pode se transformar em amor. Quando alguém diz a Deus: "Eu te odeio", é como dizer: "Meu Deus, meu Deus, por que você me abandonou?" Com estas palavras começa a oração autêntica. Fiquei impressionado com os comentários daquela irmã. Se alguma vez você a encontrar, diga a ela que Endo está terrivelmente satisfeito com o que ela escreveu e envia sua gratidão.