FREIRAS INTERFÉ: PERSPECTIVAS CRISTÃ E BUDISTA

Minha experiência pessoal de intercâmbio inter-religioso foi há dez anos atrás, leve, íntima e quase totalmente confinada a um relacionamento profundo com minha irmã, Maylie Scott, uma monja zen budista. Somos filhas de pais decididamente não religiosos que acomodaram minha adesão adolescente e entusiástica ao Cristianismo na Igreja Episcopal Americana. O compromisso de Maylie com o Zen Budismo ocorreu após alguns anos de buscas. Meu caminho me atraiu para a Abadia de Malling como uma freira beneditina na Igreja da Inglaterra; dela na Comunidade Zen em Berkeley, Califórnia, onde viveu a maior parte de sua vida adulta. Esta é uma das várias ramificações do San Francisco Zen Center, fundado por Shunryu Suzuki (1903 - 1971). Ele era japonês, filho de um sacerdote Soto Zen e aos trinta anos já era o responsável por um templo. Durante a Segunda Guerra Mundial, ele liderou um grupo pacifista no Japão e em 1959 foi por um ano ou mais para liderar a comunidade budista Soto japonesa em San Francisco. Soto Zen é conhecida como a escola da iluminação silenciosa baseada na prática diligente de shikantaza ou apenas sentar uma forma de prática  que contraste com o Rinzai que emprega o estudo do koan (enigmas concebidos para impedir o processo de pensamento a fim de chegar a um entendimento mais repentino). Vários americanos que encontraram Suzuki foram atraídos por sua autenticidade silenciosa e solicitaram seu treinamento. Em resposta, seu método era simplesmente convidá-los a se sentarem com ele. Ele os achou receptivos ao Zen e permaneceu nos Estados Unidos até o fim de sua vida. Na época de sua morte, um mosteiro e dois grandes centros residenciais de prática foram estabelecidos na área da Baía de São Francisco.

Apesar da divergência em aspectos fundamentais entre o budismo e o cristianismo, existem áreas notáveis ​​de convergência, talvez especialmente para os monásticos e aqueles que praticam o zen. Ambos aderem a uma disciplina de meditação radicalmente simples e investigativa com a intenção de informar e transformar toda a vida e, assim, alimentar a consciência da união com todos os seres sencientes, com o próprio Ser. Os cristãos que seguem a tradição beneditina com sua ênfase em uma atenção concentrada na Palavra de Deus conforme ela nos encontra nas Escrituras, nos sacramentos e na interação pessoal com outros podem descobrir uma afinidade com os seguidores do Soto Zen com sua ênfase na prática frequente e na iluminação gradual. Para ambos, é o trabalho de desenvolver uma atenção concentrada na realidade conforme ela é percebida em nossas respectivas tradições. Ao longo dos quarenta e tantos anos de minha vida monástica, os contatos físicos com Maylie eram raros devido à separação geográfica e uma lenta troca de cartas, mas nos tornamos profundamente conscientes de laços cada vez mais profundos, ou talvez estivéssemos despertando para laços que sempre existiram e estavam aguardando reconhecimento. Quando as reuniões eram possíveis, sentíamos uma ânsia de sentarmos juntos em zazen, cada um de acordo com sua respectiva tradição e compreensão (embora eu deva confessar que tenho menos entusiasmo por sentarmos sozinhos. Ao compartilhar dessa forma, descobrimos uma abertura mais ampla no caminho que cada um de nós havia trilhado. Para mim, formado à maneira beneditina, descobri uma valorização mais forte da unidade da mente, corpo e espírito realizados na postura física da postura de meio-lótus (o máximo que meus membros idosos podem alcançar), onde a pessoa inteira está reunida em quietude e atenção. Tal consciência não deveria vir como uma revelação importante para o adepto de uma religião encarnacional, mas expôs minha participação na tendência inveterada dos cristãos de compartimentar as coisas do corpo e do espírito em detrimento da religião que seguimos com sua clara reverência ao material, à integralidade e ao envolvimento social e ambiental.

Durante uma rara visita a Berkeley, Maylie me levou a uma reunião no Zen Center, onde um dos membros deu uma palestra na qual falou com desarmante honestidade sobre suas lutas com sua prática e a constante tentação de desistir. Ela contou sobre um sonho em que viu através de uma vasta extensão uma montanha de vidro brilhante para a qual lutou para abrir caminho, mas finalmente ao pé se sentiu esmagada pela impossibilidade de subir e igualmente pela impossibilidade de desistir. A pungência de tal conflito não era desconhecida para aqueles de nós que anseiam e lutam por uma entrega total a Deus em oração. Aqueles que compartilham uma vocação monástica cristã conhecerão a atração do amor de Deus revelada no mistério pascal de Cristo e o terror de perder a vida, perder o ego, para permitir que o amor de Deus encontre seu lar em nós.

Na Sexta-feira Santa de 2001, Maylie foi diagnosticado com câncer de intestino e fígado inoperáveis. Nessa época, ela havia recebido a ordenação sacerdotal e liderou um grupo de praticantes zen muito comprometidos em Arcata, Califórnia. Como ela sempre parecera indestrutível, o diagnóstico atingiu sua sangha, família e muitos amigos com total descrença. Sua condição piorou rapidamente e em um mês ela morreu. Tive o privilégio de estar com ela durante a última quinzena de sua vida, compartilhando seus medos e pesares muito humanos, bem como testemunhando a resolução e dignidade de sua prática enquanto ela crescia em sua morte, desejando estar totalmente consciente do processo que estava ocorrendo em seu corpo. Durante os últimos dias e enquanto ela estava consciente, ela insistiu em se encontrar com todos e quaisquer que quisessem vê-la. O Sutra do Coração era frequentemente entoado por membros da Sangha e havia uma imensa quietude ao redor dela até que a morte veio na tarde de 10 de maio. Seu funeral na tradição zen japonesa seguiu durante toda aquela noite e então seu corpo foi levado para cremação. Sua memória e espírito permanecem vitais para muitos que a conheceram e a amaram.

O que agora se segue é um relato escrito por Maylie em 1998. Uma Perspectiva Zen

Quando minha irmã entrou na Abadia de Santa Maria em 1960, ela tinha quase 21 anos e eu 25. Eu era casado e o primeiro de meus três filhos era um bebê. Fiquei comovido, confuso e com um pouco de ciúme de seu compromisso corajoso. Embora me identifiquei como cristão, nunca tive uma relação significativa com uma igreja e sentia falta disso. Mais triste ainda, enquanto dizia o Pai-Nosso todas as noites, não sentia que sabia orar; Eu sabia que havia mais. Por trás de tudo isso estava a possibilidade preocupante de viver toda a minha vida “perdendo o mais importante”. A preocupação não fazia muito sentido, pois ter uma família parecia apropriado e importante, mas à medida que a Irmã Mary John prosseguia com seus votos, a necessidade de encontrar minha própria conexão espiritual se aprofundou. Mais dois filhos nasceram e nossa família se localizou em Berkeley que, como descobri, Em 1971, logo após a morte de Suzuki Roshi, fui, por recomendação de um amigo, ao San Francisco Zen Center para obter aulas de Zazen. As instruções, conforme apresentadas por Dogen Zenji, ancestral fundador Soto do século XIII, são radicalmente simples. Sente-se com as pernas dobradas, preste atenção na postura e na respiração e permaneça no presente, observe o que acontece. Assim que comecei a fazer isso, ficou claro que os únicos limites da experiência eram os meus; o presente é essencialmente ilimitado. Foi um grande alívio não ter que “acreditar” em nada; Eu poderia apenas experimentar a liberação direta e então seu obscurecimento - a queda em pensamentos, nas moitas de meu próprio “hábito pessoal”. E ainda assim, a cada momento, o presente estava disponível. Ficou imediatamente claro que este seria um empreendimento para a vida toda; que o processo de assistir, cair, retornar foi profundamente satisfatório e continuo até hoje. Esta foi minha oração. Suzuki Roshi disse de seus alunos americanos que eles “não são monges nem leigos”. Com o passar dos anos, descobri isso. Sessões mais longas, ou sesshins, ajudavam a desenvolver a concentração. Doze períodos de quarenta minutos em um dia silencioso oferecem à mente uma grande oportunidade de se exibir. Pequenos e grandes apegos, aversões e obsessões vêm e vão. O que resta é estável e radicalmente livre, independente de opiniões. Este processo de zazen está enraizado na atenção plena mente-corpo. Joelhos e costas protestam e a pessoa tenta não se mover, mas aceitar a dificuldade como um amigo, como um lembrete útil para permanecer no presente. Onde está o centro da dor? Pode-se ir por baixo? A quem pertence a dor? Embora a dor seja inevitável, constrói-se o próprio sofrimento (“Odeio isso. Devo ser louco para fazer isso. Quando o período termina?” Etc.) Incrivelmente, o sofrimento se converte em uma energia mais profunda e concentrada. E então ele retorna. Gradualmente, o processo visceral de reconhecer tudo o que surge, renunciar e descobrir a intimidade e a liberdade resultantes com tudo o que surge começa a clarificar a vida de alguém. A gratidão surge e a pessoa naturalmente se orienta cada vez mais para a prática, passando dos apegos pessoais ao voto de despertar com todos os seres.

O treinamento e as funções de um sacerdote Soto Zen americano estão gradualmente sendo elaborados. No Japão, um sacerdote geralmente era filho de um sacerdote e herdou o templo após alguns anos de estudo em ummosteiro de ensino. Fui ordenado sacerdote em 1989, numa época em que o abade assumia responsabilidades fora do templo. Grosso modo, o critério do Abade era que eu “já funcionasse como sacerdote”. Ou seja, eu conhecia as formas de prática - cantos e rituais, tinha um compromisso firme com o zazen e com a comunidade, podia dar aulas e oferecer discussões práticas (aconselhamento pastoral). Embora essa definição tenha funcionado para mim na época, ela não se aplica a todos que se tornam sacerdotes. Há uma grande discussão animada sobre esse tópico. Em nossa tradição, existem três cerimônias de ordenação. O primeiro é Jukai ou ordenação leiga. Depois que uma pessoa pratica regularmente por um ano ou mais, ela costura uma túnica abreviada (que se parece com um babador) chamado rokusu . Cada ponto minúsculo é uma prece & ;Eu me refugio em Buda." Ele / ela recebe então os preceitos, um novo nome de dharma e um documento de linhagem que traça a linha de volta ao Buda Shakyamuni. A ordenação dosacerdote, Tokudo , requer costura extensa de uma túnica, pano de arco e outro rakusu. Novamente os preceitos são dados, mas desta vez a cabeça é raspada e o novo sacerdote jura “sair de casa”; comprometer sua vida principalmente com o dharma. A terceira ordenação, chamada Shiho, é uma cerimônia de transmissão que permite ao padre se tornar um professor independente. Outra túnica, pano de arco e rokusu são costurados. Essa cerimônia leva de uma a três semanas e é realizada apenas com o abade e o ordenado, em particular à noite, dentro de um mosteiro. O treinamento para isso, incluindo o estudo de certos documentos tradicionais, continua por pelo menos um ano. [Maylie recebeu esta ordenação em 1998, ano em que este artigo foi escrito.]

Irmã Mary John descreve a “valorização da unidade de mente, corpo e espírito” dentro da tradição beneditina. Essa apreciação da “consciência encarnacional” é palpável ao entrar no portão da Abadia de Santa Maria. Você não pode dizer o que é, mas sua presença é afirmada nos prédios, nos jardins e na liturgia. A profunda alegria, quietude e receptividade das irmãs são sua manifestação. Minha conexão de raiz espiritual com a Irmã Mary John sempre me fez sentir presente. Quando éramos pequenas, planejando o início de nossas vidas no sótão de uma brinquedoteca, eu brincava de canto de boneca e ela, usando um banco de piano e vários objetos e drapeados, tocava altar. Como ancião, descobri escolas dominicais para frequentarmos, pois nossos pais definitivamente não se interessavam por religião. Quando ela entrou na abadia, a conexão de raiz espiritual que tínhamos tornou-se poderosa para mim. Eu sentia falta dela, mas sabia que ela e as irmãs estavam orando por mim e me sentiram ajudadas e protegidas em minha própria busca. Embora tenhamos trabalhado de maneira tão diferente, compartilhamos uma visão contemplativa. Ler A nuvem do não-saber , bem como Meister Eckhart, alguns anos atrás, tornou isso aparente para mim; a raiz da oração. “A oração mais poderosa, quase onipotente para ganhar todas as coisas, e a obra mais nobre de todas é aquela que procede de uma mente vazia. Quanto mais simples for, mais poderosa, digna, útil, louvável e perfeita será a oração e a obra. Uma mente vazia pode fazer todas as coisas. ” (The Talks of Instruction , traduzido e editado por Maurice Walshe, Vol III, p.12)

Irmã Mary John Marshall e Maylie Scott (Kushin Seisho), nasceram e foram criadas na cidade de Nova York. Em 1956, Maylie casou-se com Peter Dale Scott e, alguns anos depois, ambos se estabeleceram em Berkeley, Califórnia, onde Maylie permaneceu a maior parte de sua vida. A Irmã Mary John entrou na Abadia de Santa Maria em West Mallling, Kent, Inglaterra, e serviu lá como jardineira, cozinheira, professora de noviça, abadessa e agora irmã convidada.

UM RETIRO COM HOZUMI ROSHI - AS LIÇÕES DE UM MESTRE ZEN

Todos os anos, no mês de fevereiro, o mestre Zen Hozumi Roshi dá um retiro onde compartilha sua sabedoria. Há cinco esse retiro anos esse retiro é realizado na Abadia Trapista de Cister. A sessão é organizada pela associação Mugen, chefiada por Anne-Marie Hebeisen.

Em 1986, você liderou o primeiro retiro no Japão. Por que você foi escolhido?

Foi uma surpresa para mim: 27 monges e monjas do Ocidente, incluindo o marista Bernard Rérolle, o beneditino Benoît Billot e Jacques Breton, o fundador do Centro de Assis, passaram um mês em vários mosteiros no Japão. Houve um  sesshin  [período de meditação intensiva] de  cinco dias em Okayama. E fui designado para orientar a prática dos participantes, quando não tinha habilidades especiais para o diálogo inter-religioso. Foi uma ótima experiência. O grupo de 27 estava associado a noviços budistas, conhecidos como “unsui (nuvens e água)”, ou seja, jovens que dizem ter a maleabilidade das nuvens e da água. Provavelmente, este foi menos o caso com a delegação europeia.

Você então foi para um mosteiro na Europa. O que te surpreendeu?

Eu não sabia absolutamente nada sobre a religião cristã. Fiquei surpreso que as portas se abriram para nós e que pudéssemos compartilhar o cotidiano das abadias, pois acreditava que era um território proibido. Trocas mais intimas foram então estabelecidas pelo Papa João Paulo II, que deu seu aval para que esse tipo de encontro acontecesse. Que eu saiba, esta foi a primeira vez que isso aconteceu desde o nascimento de Cristo. Em 1986, conduzi as primeiras sessões Zen para monges e leigos. 

Trinta anos depois, o que essas reuniões podem trazer para o nosso tempo?

Vivemos em sociedades marcadas por um forte sentimento de medo e conflito violento. Por causa de atos terroristas como os que a França conheceu, mas também porque nossos contemporâneos evoluem em um mundo de trabalho em tensão perpétua. Tanto é verdade que muitos cidadãos se unem aos crentes e perguntam como trabalhar pela paz.

O que o Zen oferece para superar suas apreensões?

Certamente, é difícil dar uma resposta simples, porque esses atos de violência também refletem fortes frustrações. Mas o trabalho de longo prazo é necessário de qualquer maneira. E para isso, o Zen recomenda reservar um tempo regular de meditação, encontrando uma postura física correta. As costas devem ser mantidas retas, a coluna esticada, como se um fio corresse do topo da cabeça para alcançar o céu. E ao mesmo tempo, o Zen nos encoraja a nos ancorarmos no chão, tendo a sensação de estarmos enraizados no chão. O todo cria um estado de estabilidade, mas sem tensão. Essa atitude não é tão fácil de adotar em nossa época, quando as pessoas estão sempre em constante turbulência. Mas isso é só a partir dessa posição, podemos identificar o que o medo representa para cada um de nós e criar uma resposta pacífica para lidar com ele.

Por que insistir na postura?

Porque por si só é possível encontrar uma respiração que desperte um estado de calma interior onde o físico e o mental estão em harmonia. Nessa perspectiva, o Zen se propõe a focar na expiração. Assim, praticamos uma forma particular de respiração (chamada invertida) que purifica o coração daquilo que nos incomoda. É aconselhável expirar profundamente e por muito tempo, sentindo que está caçando fora o que pode ser negativo. Quando expiramos o ar, somos convidados ao mesmo tempo a empurrar a parte inferior do abdômen, entre o umbigo e o púbis. A inspiração ocorre então como um reflexo, uma simples consequência da expiração. A princípio, essa forma de proceder surpreende os ocidentais que tendem a inflar o peito quando eles inspiram, então contraem o estômago quando expelem o ar!

Por que expelir o ar pelo nariz e não pela boca?

Os ocidentais costumam usar a boca para respirar como parte da respiração centrada na caixa torácica. A respiração reversa, empurrando a parte inferior do abdômen durante a expiração, é mais fácil se você fechar a boca. O ar sobe assim ao longo da coluna em direção às narinas. O queixo é ligeiramente recolhido para facilitar a passagem da expiração ao longo do pescoço. Estamos ganhando estabilidade. Este trabalho promove a conscientização de nossos medos o que nos permite enfrentá-los da forma mais pacífica possível. É responsabilidade de todos experimentá-lo, mas pode ser sentido fisicamente.

Como esses momentos de meditação se relacionam com a vida cotidiana?

Mas esse link é direto! O que descobrimos na postura sentada pode então ser transposto para todos os atos de nossa existência para manter este coração que nada perturba, apesar das catástrofes circundantes. Ao contrário de uma certa interpretação dos Estados Unidos, o Zen não pretende livrar-se das emoções. Podemos recebê-los, positivos ou negativos. Não se trata de suprimi-los, mas de não ficar prisioneiro deles. Gradualmente, praticando a meditação, chegamos a uma forma de lucidez que não é intelectual, mas que é a capacidade de ver as coisas em sua realidade mantendo a nossa própria serenidade. 

Mais do que uma técnica de bem-estar individual, o Zen pode nos ajudar a enfrentar nossos medos?

Em si mesmo, esse bem-estar não é negativo. As escolas clássicas do Zen ajudam seus praticantes a se sentirem bem, encontrando uma certa paz de espírito para não serem atingidos por agressões externas. Mas existe o risco de reduzi-lo a esta dimensão. No século 18, no Japão, o Zen Rinzai viveu um período muito apegado à forma e à “salvação pessoal”. A prática foi reformulada por um homem chamado Hakuin, um monge extraordinário, que quebrou a visão tradicional e conformista do Zen, por não se preocupar apenas com seu bem-estar pessoal. Mas também integrou esta forma de estar na vida quando confrontado com acontecimentos dramáticos, para manter esta qualidade de presença.

Entrevista feita por Étienne Séguier

Hôzumi Gensho Rôshi, nasceu em 1937 em Hitoyoshi, Japão. Quando perdeu seus pais aos 7 anos, Hôzumi foi confiado a seu tio, um sacerdote do pequeno templo Toko-ji em Kameoka.  Entrou para o mosteiro Shôfukuji e praticou por mais de 12 anos com o mestre Yamada Mumon. Graduado em estudos budistas pela Universidade de Hanazono em 1959, é o 84º patriarca na linha do Rinzai Zen.

RUBEN HABITO SJ - MARIA KANNON: UM PONTO DE ENCONTRO ENTRE CRISTÃOS E BUDISTAS

Thomas Merton proclamou em seu ensaio, “A Mulher Vestida de Sol”, que um certo poder existia no fato de sabermos tão pouco sobre a Virgem Maria. Merton viu a não divindade de Maria como virtuosa em si mesma e percebeu que sua humildade e “ocultação” ofereciam um caminho para a sabedoria. Por carecer, no Novo Testamento, de uma biografia ou personagem definitiva, ela é capaz de simbolizar os méritos daquele que está vazio. Merton escreveu que por “nada ter de si mesmo, nada retendo de um“ eu ”que pudesse se gloriar em qualquer coisa por si mesma, ela não colocou nenhum obstáculo à misericórdia de Deus e de forma alguma resistiu ao Seu amor e à Sua vontade. Consequentemente, ela recebeu mais dele do que qualquer outro santo. ”

Neste ponto, lembro-me de sunyata, a noção budista de vazio e do ideal de Bodisatva. Por meio do auto esvaziamento e da libertação do ego, a pessoa alcança o status arquétipo de Bodisatva, torna-se um professor, um modelo e até mesmo um salvador ou salvador para aqueles que residem na tristeza e na ignorância. Nesse sentido, o ideal do Bodisatva é muito semelhante ao da “oculta” e misteriosa Virgem Maria. Nenhum dos dois pode ser solidificado pela forma e ambos são fortalecidos por suas naturezas vazias.

O Bodisatva da Compaixão, Kuan Yin, “O Divino que Ouve os Gritos do Mundo” estendendo mil braços para ajudar a todos é provavelmente o melhor exemplo de uma divindade feminina ativa no Budismo. Maria, por outro lado, é frequentemente interpretada como uma seguidora passiva e obediente de Cristo. Se alguém colocasse os dois ícones lado a lado, a divindade de mil braços e a Mãe velada, seria como olhar para dois opostos. As duas se aproximam muito, porém, quando se leva em conta a visão de Merton sobre o poder da natureza oculta de Maria e a realidade de que seis milhões de pessoas visitam Lourdes todos os anos, apenas um dos muitos locais de peregrinação a ela dedicados.

Este ensaio tentará delinear as semelhanças entre esses dois seres, Mary e Kuan Yin, examinando exemplos em que o cristianismo e o budismo interagiram utilizando esses dois ícones. Em ordem cronológica, ele cobrirá pontos de encontro históricos na China, Japão, Vietnã e América. Para maior clareza, deve-se notar que o Bodisatva da Compaixão é conhecido em toda a Ásia por nomes diferentes. O foco estará em certas formas femininas dessa divindade: a chinesa Kuan Yin, a japonesa Kannon e a vietnamita Quam Am. Todos esses nomes se referem à mesma divindade. Além disso, Tara, a deusa tibetana, que se acredita ter nascido de uma lágrima que caiu do olho do bodisatva, também aparecerá ao examinar as descobertas de China Galland sobre as conexões entre a deusa tibetana e a Madona Negra.

A Criação do Feminino Kuan Yin

Quando importado pela primeira vez para a China, o Bodisatva da Compaixão foi retratado como uma figura masculina chamada Avalokitesvara. No entanto, os chineses feminizaram a Bodisatva e a chamaram de Kuan Yin. O processo de mudança de gênero de Kuan Yin se desenvolveu ao longo dos séculos X e XI. Devido a evidências limitadas, no entanto, os estudiosos não podem ter certeza da hora exata, local ou mesmo o motivo dessa mudança. Argumentou-se que a conversão foi o resultado de uma transfusão de diferentes religiões presentes na Rota da Seda. Também foi sugerido que é uma fusão de uma divindade indígena com o bodisatva budista.

Ao longo da história, a China tendeu a se ver como uma sociedade superior com uma cultura superior e frequentemente denunciava qualquer coisa estrangeira como bárbara. Vários governantes Tang foram uma exceção a essa atitude e foram surpreendentemente abertos a idéias estrangeiras com um gosto excêntrico pelo exótico. Aquele período, portanto, demonstrou uma tolerância incomum para com as religiões estrangeiras que eram capazes de praticar e se misturar livremente com suas contrapartes chinesas. Em 635 DC, uma delegação de missionários nestorianos liderada por um bispo chamado Aluoben foi oficialmente recebida pela corte imperial na capital Tang, Chang-an. O imperador Taizong, que “possuía um carisma e magnetismo pessoal atraentes para as melhores mentes de seu tempo”, conheceu Aluoben na Biblioteca Imperial. Foi lá que os missionários começaram a traduzir suas escrituras para o chinês. Relíquias recuperadas fornecem evidências de que os missionários foram influenciados pelas tradições chinesas do budismo e do taoísmo. Esse é o caso com os oito rolos cristãos que passaram a ser conhecidos como Jesus Sutras, que foram descobertos em uma caverna em Dunhuang que foi desenterrada no final do século XIX. Os sutras fundem ensinamentos budistas, cristãos e taoístas. O pecado original cristão é explicado nos sutras como tendo ocorrido, ou melhor, cometido, no “jardim de árvores frutíferas e sementes”. Diz-se que essa imagem do Jardim do Éden com “árvores com sementes e frutos” alude ao ensino budista do carma para lembrar ao público que o homem foi o responsável pela queda cristã. Outro exemplo da mistura de conceitos religiosos é encontrado na apresentação nos pergaminhos de Jesus, que resgata seres do samsara, o ciclo de renascimento budista.

Além dos sutras, um monumento de pedra de dez pés do século VIII, inscrito com ensinamentos e registros dos missionários, foi descoberto em Xian em 1625. O monumento está agora em exibição em Xian no Museu da Floresta de Pedra Estelas. No topo do monumento está uma cruz cristã, um símbolo de nuvem taoísta e o lótus budista. Martin Palmer, um estudioso das religiões chinesas, redescobriu em 1998 um pagode que os nestorianos haviam usado uma vez, possivelmente como uma biblioteca, chamado de Pagode Da Qin. O pagode, localizado perto de Lou Guan Tai, é o único edifício remanescente de um mosteiro nestoriano construído durante a Dinastia Tang. Dentro do pagode estão os restos do que se acredita ser o presépio, o que mostra que a imagem de Maria estava presente na região noroeste da China aproximadamente na mesma época em que Kuan Yin começou a ser inicialmente retratado na arte como uma figura feminina . Palmer afirma que Mary provavelmente teve uma influência no processo de feminização de Kuan Yin. Não há nenhuma prova concreta, mas esta é uma proposição interessante.

Maria-Kannon - Um guia para os cristãos escondidos no Japão

Outro exemplo em que as imagens de Maria e o Bodisatva feminino se fundiram pode ser visto em um contexto japonês. Após a chegada de São Francisco Xavier ao Japão em 1549, Yajiro, companheiro e tradutor de Xavier, visitou um daimyo local, Shimazu Takahisa, que governava Satsuma. No castelo de Takahisa, Yajiro apresentou uma imagem da Virgem Maria pintada em um pedaço de madeira. A mãe de Takahisa viu a imagem e pediu uma cópia dela. Esta atração poderia ter ajudado Xavier e Yajiro a estabelecer relações e obter acesso ao castelo. Eles conseguiram converter muitos dos ocupantes do castelo. Alguns estudiosos acreditam que a imagem da Virgem pode ter sido confundida com Kannon (a forma japonesa de Kuan Yin) e, portanto, era um ícone aceitável. Na atualidade, A mãe de Takahisa e os outros cortesãos provavelmente teriam ficado surpresos ao ver um estrangeiro carregando uma imagem do bodisatva japonês. No entanto, eles podem ter sido ainda mais acolhedores com tal estrangeiro, simplesmente porque teriam acreditado que compartilhavam devoção à mesma divindade.

Em 1587, apenas 38 anos após Xavier chegar ao Japão, decretos que proibiam o Cristianismo começaram a ser publicados. Inicialmente não cumpridas, as leis que proíbem a religião estrangeira continuaram ao longo da década de 1630. Para ajudar no movimento de exterminação do Cristianismo, todas as famílias japonesas foram ordenadas em 1659 a se registrar em paróquias budistas. Como resultado, os cristãos japoneses se esconderam e fingiram ser leigos budistas. Eles pediram aos monges dos templos budistas locais que realizassem os serviços funerários de seus falecidos. Ícones cristãos costumavam ficar escondidos dentro de estátuas budistas. Entre as estátuas usadas para isso, Kannon talvez tenha oferecido o melhor disfarce. Sua semelhança com a Virgem Maria era adequada para os cristãos ocultos que podiam usar a estátua como objeto de veneração. Sua devoção a Maria pareceria a qualquer pessoa de fora como um ato de adoração ao Kannon budista. Na área de Nagasaki, as imagens Kannon foram feitas especificamente para esse fim. O arquétipo disfarçado ficou conhecido entre os cristãos como Maria-Kannon. Imagens do bodisatva com uma criança, como Koyasu Kannon e estátuas de porcelana chinesa de Kuan Yin, ofereciam uma forte semelhança com Maria com o menino Jesus e assim se tornaram modelos populares para Maria-Kannon. Em outros exemplos, Maria-Kannon era uma estátua do bodisatva com uma cruz colocada nela. ofereceu uma forte semelhança com Maria com o menino Jesus e, portanto, tornou-se modelos populares para Maria-Kannon. Em outros exemplos, Maria-Kannon era uma estátua do bodisatva com uma cruz colocada nela. ofereceu uma forte semelhança com Maria com o menino Jesus e, portanto, tornou-se modelos populares para Maria-Kannon. Em outros exemplos, Maria-Kannon era uma estátua do bodhisattva com uma cruz colocada nela.

O desafio de Matteo Ricci à fé budista

A interação de Matteo Ricci e os budistas chineses representa outro ponto de encontro histórico entre Maria e Kuan Yin na China ao longo do século XVI ao início do século XVIII. As imagens de Maria foram amplamente divulgadas pelos missionários jesuítas. O motivo do uso generalizado de Maria foi que a crucificação na arte parecia horrível demais para muitos chineses suportarem. Eles ou não compreenderam totalmente a natureza da morte de Cristo ou simplesmente não encontraram uma figura crucificada como uma representação apropriada de Deus. Jonathan D. Spence ilustra as emoções chinesas em relação ao Cristo crucificado, contando uma ocasião em que um crucifixo que Ricci carregava foi descoberto por um eunuco, que imediatamente temeu que fosse um ícone da 'magia negra' e pediu aos soldados que procurassem outros símbolos em Ricci. Em outra hora, Conhecidos chineses alertaram Ricci de que não era aconselhável carregar tais objetos. Assim, os missionários concluíram que a imagem de Maria era um símbolo cristão mais apropriado do que o crucifixo na China.

Ricci contratou padres jesuítas para pintar imagens de Maria ou esculpir sua figura na pedra. Onde quer que os missionários no sul viajassem para ensinar, eles carregavam a imagem dela. Spence ainda destaca o papel importante que ela desempenhou para os convertidos chineses: “Lentamente, os convertidos chineses começaram a fazer suas próprias imagens impressas da Virgem, que carimbaram em folhas de papel colorido e penduraram do lado de fora de sua porta no festival de Ano Novo e em outros ocasiões religiosas ou festivas. Outros começaram a invocar o nome da Virgem no exorcismo dos espíritos malignos. ”Fundaram-se solidariedades marianas centradas na caridade. Às vezes, Maria se equivocava até mesmo como o Deus cristão na China.

Visto que o budismo era, aos olhos dos missionários, uma religião rival, existia uma atitude contenciosa que prevalecia tanto nos missionários cristãos quanto nos convertidos chineses. Ricci se envolveu em debates religiosos com estudiosos budistas, nos quais atacou o cerne dos ensinamentos budistas. Além disso, ele encorajou os convertidos a atacar a religião por meio da destruição das imagens budistas. Isso foi feito com cuidado, no entanto, e os convertidos foram advertidos a não fazer exibições públicas que pudessem causar agitação local, como destruir abertamente as obras de arte do templo. Em vez disso, eles discretamente roubaram e destruíram obras de arte do templo, derreteram as estátuas budistas nas casas de suas famílias e queimaram seus textos budistas.

No entanto, talvez houvesse uma necessidade maior de eliminar as imagens de Kuan Yin. Sua semelhança com Maria era forte e os missionários não estavam em busca de um ícone compatível com as duas tradições. Em um caso em Zimz zuen, o povo chinês afirmou que uma seca foi o resultado da queima da cabeça de uma estátua de Kuan Yin pelos jesuítas. Ao levar em conta o importante papel que Maria desempenhou na disseminação dos ensinamentos cristãos e a alta posição que Kuan Yin possuía na tradição budista, é muito provável que tenha ocorrido uma iconoclastia agressiva em que a imagem de Maria substituindo a de Kuan Yin tenha ocorrido.

Autoimolação e envolvimento social budista

“Juntando minhas mãos, ajoelho-me diante da Mãe Maria e do Bodisatva Quam Am. Por favor, ajude-me a cumprir meu voto. ”

* Nhat Chi Mai

Durante o início da Guerra do Vietnã, os católicos no Vietnã foram informados de que os budistas estavam cooperando com os comunistas, criando desconfiança e tensão entre as duas comunidades religiosas. Thich Nhat Hanh lembra em suas conversas publicadas com Daniel Berrigan “uma época em que ônibus carregados de camponeses católicos chegavam a Saigon, para as escolas de ensino fundamental e médio budistas, a fim de nos lutar - lutar com quaisquer armas que tivessem em suas mãos, como varas e facas ... Documentos foram circulados que criaram medo dos budistas. ”Nhat Han foi movido a se engajar em um diálogo com os católicos a fim de criar um entendimento e um movimento cooperativo pela paz. Em 1966, ele viajou para os Estados Unidos.

Uma das discípulas leigas de Nhat Hanh, Nhat Chi Mai pode ter tentado expressar essa necessidade de diálogo por meio de sua própria autoimolação. Em 16 de maio de 1967, antes de colocar fogo em si mesma do lado de fora do Templo Tu Nghiem, Nhat Chi Mai colocou uma estátua de Maria e Quan Am (a forma vietnamita de Kuan Yin) diante dela e orou a ambos: “Juntando minhas mãos, eu me ajoelho diante Mãe Maria e Quan Am. Por favor, ajude-me a cumprir meu voto. ” O ato revelou uma prática espiritual pessoal na qual Nhat Chi Mai convocou ambos os arquétipos para obter assistência ou teve a intenção de enfatizar a necessidade de cooperação entre cristãos e budistas. Thich Nhat Hanh comentou mais tarde sobre a oração de Nhat Chi Mai: “Na situação do Vietnã, isso significava muito, porque a menos que as pessoas das duas principais religiões do Vietnã - budistas e católicos - cooperassem, será muito difícil alterar o curso da guerra. Ela viu isso. ” Este exemplo do uso do Quan Am budista e da Mary Cristã leva a ver a identificação das duas imagens femininas e seus atributos como igualmente poderosos e dignos de veneração por esta mulher budista.

Meditação Cristã-Budista no Maria-Kannon Zen Center

Outro exemplo de Maria e o bodisatva juntos, simbolizando um ponto de encontro para o diálogo inter-religioso, ocorre no Maria Kannon Zen Center (MKZC) em Dallas, Texas. O MKZC é um centro de meditação aberto a pessoas de todas as religiões. Ruben Habito, o fundador do centro, era um padre jesuíta que deixou a ordem em 1989. Durante seus dias como seminarista jesuíta, Habito estudou Zen no Japão sob as instruções do falecido Yamada Koun Roshi (1907-1989), que no tempo era o segundo abade da comunidade Sanbo Kyodan. Yamada Roshi havia liderado uma prática zen liberal na cidade de Kamakura que oferecia acomodações para cristãos interessados ​​na meditação zen. Em 1988, Habito recebeu a transmissão de Yamada Roshi. Três anos depois, ele fundou o MKZC em Dallas.

Maria Kannon Zen não é considerada a criação de uma nova tradição, mas sim como um ponto de encontro entre cristãos e budistas. Habito recebeu treinamento formal no catolicismo, bem como no zen-budismo e, portanto, tem um conhecimento completo de ambas as tradições. Ele reconheceu as dificuldades do diálogo inter-religioso e concluiu que se a prática evoluir, esperamos que o faça de uma forma que respeite os elementos distintos de cada tradição, mas ao mesmo tempo ativa “suas raízes e inspiração original”. O seguinte é um koan usado pela comunidade, seguido pela própria interpretação de Habito:

Por que é que nos santos e bodisatvas realizados,

Linhas carmesins (de lágrimas) nunca param de fluir?

 Este koan não deve ser resolvido por uma explicação intelectual, mas por uma compreensão experiencial daquele mistério que envolve nascer como um ser senciente neste universo interconectado. É uma expressão do mistério das lágrimas de Kannon. Podemos dizer também que é a expressão das lágrimas de Maria aos pés da cruz, na mais profunda tristeza e dor estando ao lado de seu próprio Filho, que carrega em seu próprio corpo as feridas do universo.

Em uma conversa que tive com Habito, ele explicou como Maria e o Bodhisattva da Compaixão são descritos como sendo capazes de sentir os sofrimentos do mundo: “Maria ao pé da cruz é Maria em solidariedade com o sofrimento da criação personificado no sofrimento de seu filho. próprio sofrimento ... e é exatamente isso que corresponde a Kuan Yin ”, que é“ Aquele que ouve os gritos do mundo ”. Essa conexão oferece uma visão de como cada figura é percebida como humanística. Uma vez que os devotos são capazes de se identificar com o senso de percepção de cada figura e sua emoção de tristeza, Mary e Kannon parecem ser arquétipos muito acessíveis dentro do contexto da religião popular.

Habito também refletiu sobre o papel proeminente que Maria e Kannon desempenharam em sua própria vida: “Quando eu estava no colégio, eu rezava o rosário diariamente e, de alguma forma, aquela devoção à Mãe Santíssima era algo que me protegia. Sinto que é algo que me deu um senso de direção. Não tanto de uma forma que eu soubesse exatamente para onde estava indo, mas uma direção que eu queria viver como Maria viveu, principalmente aberta à vontade de Deus em minha própria vida inspirada por ela como um exemplo e um guia e uma patrona nesse sentido. ” Após sua descoberta do budismo, Habito reconheceu que a mensagem expressa através da figura de Maria também poderia ser encontrada na tradição zen. Ele explicou, “é aquele sentimento de entrega total à vontade de Deus que está corporificado na vida e pessoa de Maria, que também pode se tornar um indicador do que o Zen nos convida a fazer.

O centro de meditação que ele estabeleceu é um ponto de encontro que acolhe e incentiva a troca de ensinamentos religiosos. Cristãos praticantes vêm ao centro para aprender a meditação zen-budista. Ao mesmo tempo, os budistas se envolvem e se relacionam com as imagens cristãs que Habito usa ao oferecer palestras sobre o dharma zen. Um exemplo dessa mistura de imagens pode ser encontrado no caso apresentado acima, onde Habito explica como Maria é capaz de sentir os sofrimentos do mundo, assim como o Bodisatva faz na tradição budista.

“A face original” e “Maria-Kannon”

Frederick Franck é um artista e escritor que ensina a seus alunos a importância de ver e experimentar a vida, em vez de apenas olhar para escolher o que é benéfico para si. Em oficinas de desenho, ele conduziu meditações de “ver / desenhar” nas quais os participantes são convidados a se sentar em silêncio e ver nos olhos de seu sujeito, seja ele uma pessoa ou uma folha de grama, e permitir aquele “ver íntimo ”Para se tornar um com o ato de desenhar. Esse método foi levado a um público maior por meio de seu livro Zen of Seeing.

Como humanitário, ele foi voluntário no hospital Albert Schweitzer em Lambarene, na África, como cirurgião-dentista e contou suas experiências na conhecida narrativa Dias com Albert Schweitzer. Ele também ajudou a editar e produzir uma compilação de ensaios intitulada O que significa ser humano? que examina os pensamentos de indivíduos proeminentes que refletiram sobre esta questão. Como um artista aclamado, as obras de Franck são exibidarans-religioso:s em coleções permanentes em vários museus, como o Museu de Arte Moderna de Nova York e o Museu Nacional de Tóquio.

Muitas das pinturas e esculturas de Franck expressam uma mensagem “transreligiosa”. Ele explica que "transreligioso" está "fora das categorias de 'inter-religioso' e 'ecumênico' ... muito menos uma mistura sincrética de símbolos, conceitos e rituais das várias tradições religiosas." Ele busca paralelos dentro de ícones religiosos que transmitem ensinamentos universais. Esse é o caso com suas representações do divino feminino em suas esculturas em tamanho natural.

Franck criou uma escultura de aço de 2,10 metros da Virgem Maria, que ele chamou de "A Face Original". Esta estátua foi inspirada em uma estátua medieval da Virgem chamada “Vierge Ouvrante”, que retrata abas de madeira sobre o estômago da Mãe que se abrem para revelar a Trindade Cristã. “The Original Face” de Franck também tem abas. A revelação por trás das abas, no entanto, não é a Trindade, mas sim a interpretação de Franck da "Face Original" do koan Zen "mostre-me sua face original, aquela que você tinha antes de seus pais nascerem." A obra equipara nossa Face Original, ou nossa natureza de Buda, à Imaculada Conceição. Franck explica: “Cristo é o Rosto Original, o Humano Absoluto, e isso é o que todos nós somos chamados a ser”. Também é interessante notar que Franck usou um termo bem conhecido do Zen para se referir a Cristo.

Franck criou outra escultura chamada “Maria-Kannon”. Esculpido no tronco de uma árvore, este “Maria Kannon” enfatiza o poder da misericórdia ou compaixão. Maria como Nossa Senhora da Misericórdia, ou a Mãe da Misericórdia, era venerada na Europa durante os séculos XIV e XV para proteção contra pestes e desastres. Em imagens, ela se eleva sobre homens e mulheres e os protege com seu manto. A imagem foi proibida no Concílio de Trento porque defendia Maria como um meio singular de salvação sem a inclusão de Cristo. Algumas imagens de Kannon, a divindade budista da compaixão, têm onze cabeças para perceber vários tipos de sofrimento. A escultura de “Maria-Kannon” tem uma figura composta por rostos humanos que podem aludir aos rostos que Maria protege com seu manto e também aos onze rostos de Kannon, o bodhisattva da compaixão. Também pode ser simplesmente uma expressão de interconexão. Franck é bem versado nas tradições budistas e cristãs, tornando plausível pensar que esta é uma tentativa de reunir os dois por meio de suas esculturas.

Uma reformulação contemporânea do feminino cristão

Por último, as conexões descobertas entre Maria e os arquétipos budistas femininos são retransmitidas no livro de China Galland, "Ansiando pelas Trevas, Tara e a Madona Negra". Este texto é sobre uma jornada espiritual pessoal que explora divindades femininas nas culturas ocidental e oriental. Em sua conclusão, Galland apresenta sua própria visão da Virgem Maria. A outrora distante e pura Mãe Sagrada torna-se próxima, humana e poderosa para Galland. Ela é levada a esta nova visão de Maria após investigar Tara, a filha do Bodhisattva da Compaixão, e a misteriosa Madona Negra. Fiel ao título, o livro está repleto de conexões entre Tara e a Madona Negra encontrada na jornada de Galland.

Na Suíça, Galland estudou a Madona Negra no Mosteiro de Einsiedeln e soube de suas origens na história de São Meinrado. St Meinrado recuou com uma estátua da Virgem para a floresta de Finsterwald, que significa “madeira escura” ou “floresta escura”. Essa escuridão parecia ser o único lugar adequado para Meinrad progredir espiritualmente. Lá ele se voltou para sua própria escuridão, confrontou seus demônios e, por fim, os transformou em uma entrega experiencial a Deus.

Maria era a padroeira de Santo Meinrado. Ele construiu uma capela para ela na floresta e a Madona Negra que permanece lá hoje permite que sua história continue viva. O papel da Madona Negra nesta lenda é um exemplo da graça salvadora que ela traz para as práticas pessoais individuais. Esse papel a libera do papel restrito de apoio que ela desempenha no Novo Testamento. Para Meinrad, Maria é a figura chave, aquela que olha para a sua conversão.

Quando Galland visita Czestochowa, na Polônia, para ver a Madona Negra no Mosteiro de Jasna Gora, ela se encontra com o professor Janusz Pasierb, um padre católico e historiador da arte que cuida do ícone. Pasierb afirma que a Madona Negra não é realmente negra, mas um "vermelho cósmico" que é "a cor do sangue, da vida!" A cor é derivada da “intuição do pintor de que à medida que essas figuras descessem do alto da terra, elas teriam que queimar a atmosfera”. Isso é um forte paralelo com o Bodisatva no Budismo. Bodisatvas, no ponto de iluminação final, se afastam do nirvana completo a fim de permanecer na terra para ajudar os seres sofredores. Em certo sentido, eles descendem de um reino superior como a Madonna “cósmica vermelha” para o bem daqueles que inibem a Terra. Uma das formas principais da deusa feminina no Tibete é a Tara Verde. O verde simboliza a energia viva e ativa e, no caso de Tara, é uma "atividade desperta" de "compaixão ativa". A ideia do Bodisatva ativo e da feroz Madonna queimando na atmosfera estão ambos muito longe da passiva Virgem Santíssima de os evangelhos. No final de seu livro, Galland visualiza uma Madonna dinâmica e corajosa:

“Eu imaginei Maria como uma mãe feroz certa manhã em minhas orações e meditação. Eu a imaginei protegendo Cristo. A Maria que vi entrou na frente de seus algozes. Ela não ficou passivamente enquanto ele se dirigia para o Gólgota, a princípio ela se lançou contra os soldados romanos, "Pare, pare, pare!" tentando arrancar seus chicotes longe deles, então remover sua coroa de espinhos. Ela era ferozmente protetora e estava em grande desvantagem numérica. Eles a empurraram e formaram uma falange em torno de Cristo.

Ela denunciou os soldados, ela os desafiou. Ela não desmaiou, não ficou desamparada, não recuou, não foi educada. Ela era uma torre de força, ela não tirava os olhos de seu Cristo. Ela foi sua testemunha mais poderosa, ela sofreu com ele mental e fisicamente. ”

A visão desta nova Madonna desperta o mesmo poder que Thomas Merton descobriu no "ocultamento" de Maria. Embora possa ser difícil imaginar Merton compartilhando a visão pouco ortodoxa de Galland de Mary defendendo seu filho, é claro que ambos perceberam uma força nela que muitas vezes esquece. Galland descobriu ocorrências em duas culturas religiosas que deram vida a essa energia por meio das figuras de Tara e da Madona Negra.

Conclusão

Em conclusão, sete diferentes pontos de encontro entre o Cristianismo e o Budismo foram revisados ​​neste ensaio. Em cada contexto, uma notável semelhança entre as imagens da Bem-Aventurada Virgem Maria e a divindade budista feminina foi reconhecida. Quando cada exemplo é observado de perto, torna-se evidente que a forma como as imagens são utilizadas reflete a natureza das interações entre comunidades religiosas e indivíduos.

No caso do movimento Nestoriano na China durante a Dinastia Tang, ocorreu uma fusão e harmonização de conceitos religiosos. Os artefatos restantes de sua presença mostram que eles produziram uma nova tradição. Não é provável que seus textos sejam aceitos por estudiosos budistas ou cristãos ortodoxos. Mas foi neste contexto que a imagem de Maria pode ter influenciado a criação do feminino Kuan Yin. É apenas uma teoria especulativa e há outros fatores apontados que podem ter contribuído para a feminização. Se Maria foi uma influência, no entanto, a mudança no gênero de Kuan Yin poderia ser vista, como os Jesus Sutras, como uma nova criação religiosa.

As práticas dos cristãos ocultos do Japão apresentam um exemplo em que as imagens de Maria e Kannon foram fundidas por uma questão de proteção. A prática do cristianismo tornou-se ilegal no final do século 16 e se fossem descobertos indivíduos oferecendo devoção a Maria, eles teriam sido perseguidos pelas autoridades. Assim, os cristãos escondidos disfarçaram sua veneração criando imagens de Maria que foram modeladas após Kannon (a forma japonesa de Kuan Yin) e foram chamadas de Maria-Kannon.

Aproximadamente na mesma época, na China, o missionário jesuíta Matteo Ricci tentou evangelizar em larga escala. Enquanto fazia isso, ele debatia com padres budistas a fim de esvaziar a religião budista o máximo possível. Os convertidos cristãos chineses foram encorajados a destruir seus ícones budistas. Em uma ocasião, está registrado que o rosto da estátua de Kuan Yin foi queimado pelos seguidores de Ricci. Simultaneamente, as imagens de Maria foram sendo amplamente divulgadas. Assim, como Ricci queria provar que o cristianismo era a única religião verdadeira e o budismo uma heresia, pode-se argumentar que a imagem de Maria estava sendo usada para substituir a de Kuan Yin.

Nos tempos modernos, o reconhecimento da semelhança dos ícones tem sido utilizado como ponto de encontro com o propósito de estabelecer um diálogo inter-religioso. Esse foi o caso durante a Guerra do Vietnã, quando Nhat Chi Mai colocou estátuas de Maria e do Bodisatva da Compaixão à sua frente no momento de sua autoimolação. Esse ato foi interpretado como uma tentativa de enfatizar a necessidade iminente de budistas e cristãos se comunicarem de maneira pacífica para que seus esforços para acabar com a violência pudessem ser unidos.

Mais uma vez, as imagens surgem por uma questão de diálogo na fundação do Maria-Kannon Zen Center no Texas. O compartilhamento de práticas religiosas no Centro inclui cristãos praticando meditação Zen e budistas relacionados com imagens cristãs. Este fenômeno é apresentado nas palestras e escritos de Ruben Habito sobre dharma.

Essas imagens não estão apenas sendo usadas juntas em um ambiente moderno para criar uma ponte para o diálogo inter-religioso, mas também para uma combinação completa de conceitos religiosos. Existem hoje casos de interpretações religiosas individuais que compartilham a qualidade de harmonização do movimento nestoriano na China antiga. Frederick Franck universaliza expressões filosóficas semelhantes em ícones budistas e cristãos por meio da criação de suas esculturas transreligiosas. Essas obras são essencialmente ícones novos que não derivam de nenhuma das tradições e, ao mesmo tempo, não são restringidos pelas fronteiras de nenhuma das ortodoxias. Esse é o caso da escultura de Maria Kannon feita por Frank. Seu público não consegue reconhecê-lo como uma representação tradicional de Maria ou de Kannon. A escultura é um novo ícone que utilizou e harmonizou aspectos de ambas as figuras. No caso de “The Original Face”, Franck inseriu um símbolo da Natureza de Buda em um corpo cristão, o útero da Virgem. Assim, a estátua cria uma conexão conceitual do potencial de ser iluminado e uma alusão à Encarnação.

Por fim, no livro de China Galland, Ansiando pelas Trevas, qualidades semelhantes nas figuras femininas da Madona Negra e da divindade tibetana Tara são reconhecidas. Galland é inicialmente desanimado pela concepção comum de Maria como um personagem passivo e coadjuvante de Jesus, como no Novo Testamento. Ao estudar a Madona Negra, no entanto, ela começa a perceber que Maria é, na verdade, um ícone muito poderoso. Ela vê esse mesmo poder na figura da deusa tibetana Tara e decide incorporar as duas figuras em sua própria prática espiritual.

Em conclusão, as respostas à semelhança de qualidades encontradas em Maria e no Bodisatva da Compaixão variaram em cada contexto histórico e diferiram dependendo dos fatores encontrados na atmosfera política e nas atitudes entre os povos religiosos dentro desses contextos. Acredito que, juntos, esses casos ilustram várias maneiras que budistas e cristãos escolheram para se comunicar em contextos pacíficos ou destrutivos e para interagir, interpolar, desafiar e celebrar uns aos outros.

Ruben L.F. Habito, (nascido em 1947) é um ex-padre jesuíta filipino que se tornou mestre Zen pela linhagem Sanbo Kyodan. Em sua juventude, foi enviado ao Japão para o trabalho missionário, onde começou a estudar  sob a orientação de Yamada Koun Roshi, mestre zen que ensinava muitos estudantes cristãos. Em 1988, Ruben recebeu a transmissão do Dharma de Yamada Koun. Ruben deixou a ordem dos jesuítas em 1989 e, em 1991, fundou a organização leiga Maria Kannon Zen Center, em Dallas, Texas. Ele leciona na Escola de Teologia Perkins, Universidade Metodista do Sul desde 1989, onde continua sendo um membro do corpo docente. Ele é casado e tem dois filhos.

PE; MICHAEL HOLLERAN ROSHI

 

O silêncio está vazio? Uma Palestra do Padre Michael Holleran

Talvez seja irônico falar sobre silêncio, e há pouca prática disso em nosso mundo interno e externo contemporâneo de tagarelice incessante. Poucos ousam entrar naquela caverna para ver que tesouros ela pode conter. Mas está vazio? Venha e dê uma olhada no que as tradições contemplativas, especialmente cristãs e budistas, descobriram.

O caminho contemplativo como é praticado em muitas tradições espirituais é a grande paixão do Padre Holleran. Educado pelos jesuítas no colégio (Regis) e na faculdade (Fordham), ele próprio foi jesuíta por cinco anos antes de passar 22 anos na silenciosa ordem contemplativa católica romana dos monges eremitas, os cartuxos, incluindo 12 anos na fundação americana em Vermont (onde foi o primeiro cartuxo ordenado sacerdote no hemisfério ocidental em 1979), sete anos na Casa Mãe, a Grande Chartreuse, perto dos Alpes franceses (tema do recente documentário Into Great Silence), e três anos na Inglaterra. Desde 1994, ele serviu como padre em várias paróquias em Manhattan e no Bronx. Em junho de 2009, pe. Holleran recebeu a Transmissão do Dharma como Professor Zen no White Plum Asanga da tradição Zen de Roshi Robert Kennedy, SJ.

Padre Michael Holleran, é um padre da Arquidiocese de Nova York que serve na Igreja de Notre Dame, Universidade de Columbia, e também é um professor Zen na Dragon's Eye Zendo, Igreja de São Francisco de Assis, Nova York.