JILL R. GAULDING - ORAÇÃO CENTRANTE E SHIKANTAZA

                                                           ilustração de Chloe Cushman

Primavera / verão 2020

Gestos católico romano, como sentar e levantar, e especialmente ajoelhar; aquele cheiro típico - o olíbano e a mirra, que se lançam entre a madeira dos bancos; as canções e orações - "Eu Sou o Pão da Vida", "Aqui estou, Senhor", "Santo, Santo, Santo", "Vem, Senhor": tudo isso pode trazer a mim - um ex-católico, agora zen budista -inesperadas lágrimas, tanto que pode parecer arriscado para mim participar de uma missa católica. Sempre existe a chance de eu ter que deixar a nave abruptamente, criando uma cena embaraçosa. Portanto, para mim, comprometer-me a passar três dias na Abadia de São José, um mosteiro trapista, como fiz para um curso da Harvard Divinity School em janeiro passado, não foi pouca coisa. O curso se chamava “monasticismos comparativos”, mas eu sabia que teria duas comparações pessoais em mente: primeiro, entre o sentimento de pertencer ao catolicismo, de que gostava, e meu quase-estranhamento atual; e, segundo, entre minha antiga fé católica e minha atual pratica zen budista. Nosso primeiro encontro de classe com a abadia foi participando das vésperas em uma noite silenciosa e nevada de quarta-feira, realmente me fez chorar, embora felizmente não tão ruidosamente para que eu tive que sair. Depois, tentando identificar a natureza desse sentimento do coração, escrevi:

Qual é a sensação? Talvez assim: como se você tivesse um filho querido, e aquele filho morresse, e agora você está assistindo a um filme antigo em casa, com trilha sonora. É quase como se a criança estivesse viva de novo, mas ela não está. Você está separado pela distância entre você e o filme de nitrato de 8 mm. Você pode meio que ouvir o projetor rodando em segundo plano. Mas ali, na sua frente, sob a luz trêmula, está seu filho, correndo, fazendo caretas, vivo na tela.

Esse sentimento tem como premissa uma perda, que tem como premissa a compreensão da diferença: o catolicismo é fundamentalmente diferente do budismo, então obviamente não posso ter os dois. 1 A diferença parece se manifestar em todos os tipos de formas corporais: cânticos, ajoelhar-se, curvar-se, bancos e zafus e assim por diante. Mas também parece intrínseco e teológico: catafático versus apofático, teísta versus não teísta, exigindo um Jesus-como-Senhor versus não exigindo um Jesus-como-Senhor. Imagine minha surpresa, então, de me encontrar sentado em um círculo de cadeiras ao redor do padre William Meninger em nosso segundo dia na abadia, e ouvi-lo enfatizar, enquanto ele descrevia sua interpretação da prática clássica de oração católica apresentada na “Nuvem do não-saber”: “É muito budista!” Isso poderia realmente ser? Se sim, o que isso significaria para mim? Como um budista comprometido - impulsionado pela instrução de Eihei Dogen de “conhecer a si mesmo” - e como um estudante, me senti compelido a tentar encontrar respostas para essas perguntas.

 

A CLASSE SE REUNIU COM O padre Meninger em uma sala de coro com piso de ardósia faz eco. Meninger tem uma barba branca e a cabeça careca, usa uma bengala para se locomover e - aos 87 anos - é facilmente a pessoa de maior energia na sala. Ele sabe contar uma boa história. Eu rapidamente percebi que estava na presença de um grande ser. Este é um homem famoso, um homem que mudou a vida de muitos católicos, mas mesmo assim eu não consegui saber nada sobre ele até o momento em que me sentei ao lado dele, nossos joelhos quase se tocando. Ele nos disse que sua intenção era nos ensinar sobre "oração contemplativa" e, especificamente, "Oração Centrante".

Desde o início, ele nos atraiu com a ressonância de suas palavras. Para introduzir a oração contemplativa, por exemplo, ele contou uma história sobre estar nos campos da abadia irmã de St. Joseph em Snowmass, Colorado. A piada foi esta: “Eu vi a Via Láctea descer em espiral e me atingir no rosto. Eu poderia estender a mão e pegar um punhado de estrelas, isso é oração contemplativa! ” Bem, pensei, se isso é oração contemplativa, definitivamente quero saber mais. Meninger relatou como ele aprendeu ioga como prática espiritual em 1963, no próprio salão com piso de ardósia em que estávamos sentados. “Eu entrei na posição de lótus uma vez, por 10 minutos”, disse ele, “antes de um intenso sofrimento se encaixar”. Ele observou: “É realmente a melhor postura para a oração”, e gesticulando para o monge de meia-idade sentado no círculo conosco, exigiu: “Padre Dominick, por favor, demonstre!” Para a sorte do padre Dominick, o padre Meninger estava brincando.

Como recordou o padre Meninger, o momento-chave da história de origem da Oração Centrante ocorreu em 1974, na biblioteca da abadia. Lá, em um canto dos fundos, ele encontrou um livrinho empoeirado: A nuvem do não saber, escrito por um clérigo anônimo no século XIV. 2 Lendo e relendo A nuvem, o Padre Meninger chegou a uma nova compreensão da oração contemplativa como “uma obra de amor” e se comprometeu a espalhar a palavra sobre a “união amorosa com Deus” que ela ensina. A princípio ele chamou essa prática de “A Oração da Nuvem”, mas depois a renomeou “Oração Centrante”, em referência à descrição de Thomas Merton da oração contemplativa como uma oração “inteiramente centrada na presença de Deus, sua vontade, seu amor."  Uma variação dessa história de origem também pode ser contada, na qual a hierarquia da Igreja Católica Romana desempenhou um papel mais diretivo. Aparentemente, o abade de São José, o padre Thomas Keating, participou de uma reunião em Roma em 1971, na esteira do Vaticano II, na qual o padre Keating e seus monges foram formalmente convidados “para reviver os ensinamentos contemplativos do cristianismo primitivo e apresentar em formatos atualizados”, projetados para serem“ atraentes e acessíveis a leigos”. Foi em resposta a este apelo que o Padre Meninger, junto com o Padre Keating e outro monge, o Padre Basil Pennington, desenvolveram a Oração Centrante como uma versão atualizada” dos ensinamentos da Nuvem do não-saber.

Em nosso primeiro encontro com ele, o Padre Meninger nos disse que escolheu tornar a Oração Centrante mais acessível, explicando-a em seu próprio livro, The Loving Search for God: Contemplative Prayer e “The Cloud of Unknowing”. Com uma piscadela, ele mencionou que estaria disposto a autografar qualquer cópia que trouxéssemos. Não resisti ao convite, então comprei o último exemplar nas prateleiras da loja de souvenirs da abadia e ganhei sua letra “Deus te abençoe - pe. William Meninger” no dia seguinte. Fiquei feliz por ter sua bênção e a chance de apreciar a forma como os dois livrinhos - o dele e o do clérigo do século XIV - se complementam.

Mas o que é a oração centrante? O Padre Meninger enfatizou para nós como esta oração é simples. De acordo com o resumo apresentado no site da Contemplative Outreach, a organização cresceu a partir do trabalho dos três monges (Keating, Meninger e Pennington), existem apenas quatro etapas principais:

1. Escolha uma palavra sagrada como um símbolo de sua intenção de consentir com a presença de Deus e sua ação interior.

2. Sentado confortavelmente e com os olhos fechados, sente-se brevemente e introduza silenciosamente a palavra sagrada.

3. Quando estiver envolvido com os pensamentos, volte sempre muito gentilmente à palavra sagrada.

4. No final do período de oração, permaneça em silêncio com os olhos fechados por alguns minutos.  

Não devemos pensar muito na palavra sagrada, disse o padre Meninger. Qualquer palavra curta - algo como “Abba”, “Jesus”, “Senhor”, “Sim”, “Amor” ou “Agora” - servirá. E não devemos nos preocupar com pensamentos errantes. “Ao notar isso”, disse ele, “você pensa: 'Voltarei à minha oração [na forma da palavra sagrada]'. Isso é uma coisa boa, porque a cada vez você reafirma o seu amor por Deus! ”

 

ALGUM CATÓLICO PODERIA SE OPOR a uma oração que é “inteiramente centrada na presença de Deus”? Acho que não. No entanto, como descobri quando voltei do retiro do Monasticismo Comparativo e comecei a ler mais sobre a Oração Centrante, há de fato católicos que se opõem à Oração de Centralização - e vigorosamente contra. Um artigo muito lido, por exemplo, é o intitulado “O perigo da oração de centramento”. O autor, Padre John D. Dreher, descreve vários perigos, incluindo este:

[Há] o perigo de se abrir aos espíritos malignos. Essas técnicas podem colocar as pessoas em contato com o reino espiritual. Mas o reino espiritual inclui não apenas Deus, mas os espíritos humanos e angelicais. Uma pessoa com um problema na área moral ou psicológica pode se expor a algum grau de influência demoníaca.  

Outros concordam com o Padre Dreher, advertindo, por exemplo, sobre a exposição ao “diabo, satanás, o maligno” ou do “Anticristo, o poder da serpente (deus com chifres) adorado pela humanidade desde a antiguidade, Lúcifer."  Eles veem a Oração Centrante como “um engano do Diabo, que nos impediria de ir mais alto em direção a Deus em oração”.  Citando o Padre Dreher, um monge chamado Mateus resume: “A rápida propagação da Oração Centrante na última década em tantas áreas que estão no cerne da fé católica é, creio eu, parte da estratégia do diabo contra a Igreja”. Fiquei espantado por essas objeções, como alguém que nunca acreditou no Diabo. Como capelão inter-religioso, é bom lembrar que há católicos que têm essas crenças. Mas tais objeções não lançaram muita luz sobre as questões que se abriram para mim quando o Padre Meninger nos disse que a Oração Centrante "é muito budista!" Isso poderia realmente ser? E se sim, o que isso significaria para mim? Outras objeções que encontrei lançaram luz sobre minhas perguntas. Um conjunto enfoca os aspectos corporificados da Oração Centrante, observando - com alarme - as semelhanças com certas formas de meditação budistas ou hindus. Por exemplo, vários autores aconselham os leitores a desconfiar de qualquer instrução para a prática espiritual que os exija:

1. Respire consciente durante a oração

2. Mantenha uma certa postura 

3. Repita uma palavra ou frase, que seja da Bíblia, ou use uma palavra ou frase para permanecer “focado”

4. Vá além do pensamento 

5. Voltar-se para dentro a fim de encontrar e se estar com Deus

6. Ficar em silêncio para orar verdadeiramente

7. Acredite que [Oração Centrante] é a verdadeira oração. 11

Da mesma forma, um livro sobre meditação cristã que antecede o livro do padre Meninger tranquiliza os leitores de que não encontrarão nada no texto semelhante a "um sistema de ioga cristã", uma vez que posturas, rituais e cantos estão faltando no evangelho de Jesus Cristo por um bom motivo”.  À primeira vista, essas objeções (ou as garantias laterais de “sem ioga/sem posturas”) podem parecer paranoicas. O que há de alarmante no foco na respiração ou na postura? Certamente os cristãos poderiam se concentrar em sua respiração ou nas posturas enquanto oram, sem acidentalmente se tornarem budistas. Mas quando penso em meu próprio caminho espiritual, começo a pensar que as pessoas que levantaram essas objeções estão em alguma coisa. Posso traçar um caminho direto desde minha exposição inicial a um programa de redução de estresse baseado em mindfulness supostamente secular (oferecido a mim por meu provedor de saúde em Iowa como um tratamento para depressão) até minha eventual conversão ao budismo. Falando como budista, posso afirmar que absolutamente há algo espiritualmente informativo (e, portanto, potencialmente espiritualmente perigoso para aqueles que estão preocupados com o sincretismo ou a conversão) sobre o foco na respiração ou na retenção da postura. A intenção de focar na respiração contribui para a iluminação em várias frentes: pode aumentar sua consciência da impermanência e, por meio da atenção plena de sua “mente de macaco”, levar a insights sobre o não-eu. Da mesma forma: a intenção de manter a postura, resistindo aos impulsos constantes de mudar as pernas ou coçar, pode com o tempo ajudá-lo a começar a compreender as Quatro Nobres Verdades e o que elas ensinam sobre dukkha (sofrimento) e sua eliminação. Como o treinamento espiritual baseado na respiração e na postura me mudou, não posso descartar as preocupações dos católicos de que a Oração Centrante possa cruzar para o território budista. Alguns daqueles que se opõem à Oração Centrante focam nas maneiras como ela parece adotar os conceitos budistas expressamente:

A influência do budismo. . . é aparente. Palavras como "desapego", "transformação", "vazio", "iluminação" e "despertar" entram e saem das águas desses livros [junto com] as noções de que a verdadeira oração é silenciosa, está além das palavras, é além do pensamento, acaba com o “falso eu”, desencadeia a transformação da consciência e é um despertar. 13

Devemos contrastar Santa Teresa de Ávila, argumenta outro objetor, já que Santa Teresa não promove o silêncio:

Em vez de aconselhar os iniciantes em oração a apenas sentar em silêncio, [St. Teresa] os exorta a meditar no Evangelho ou na vida dos santos. Em O Caminho da Perfeição, ela diz sobre a meditação nas Escrituras: "Este é o primeiro passo a ser dado para a aquisição das virtudes, e a própria vida de todos os cristãos depende de seu início." 14

Outros ainda argumentam que a Oração Centrante é perigosa porque aponta aqueles que querem orar na direção errada: “[A Oração Centrante] nos diz para nos concentrarmos internamente, mas a Bíblia nos admoesta a nos concentrarmos externamente no Senhor”.  Connie Rossini, uma crítica proeminente, resume essas objeções chamando a Oração Centrante de “uma tentativa fracassada de cristianizar práticas espirituais orientais”. Um comentarista parafraseia a opinião de Rossini, afirmando: “A oração centrante sempre me pareceu ser algo que era constantemente pressionado por aqueles que estão insatisfeitos com a igreja por uma razão ou outra, parecem ser simplesmente religiões orientais vestidas com trajes católicos falsos ”.  É difícil para mim saber o que fazer com tudo isso. Por um lado, parece cimentar a crença que tenho carregado de que o catolicismo é fundamentalmente diferente do budismo. Por outro lado, isso nos deixa com alguns quebra-cabeças reais. Os padres Keating, Meninger e Pennington estão usando “trajes católicos falsos”? Eles são traidores do catolicismo e evangelistas secretos do budismo? Isso parece uma visão extrema, especialmente considerando que esses três famosos monges da Abadia de São José estavam, por muitos relatos, agindo em resposta direta e obediente a um pedido de seus superiores de igreja em Roma “para reviver os ensinamentos contemplativos do Cristianismo primitivo e apresente-os em formatos atualizados. ”  

Dito isso, parece que o Padre Keating pode ter perdido sua posição como abade da Abadia de São José por causa de sua promoção da Oração Centrante: Alguns dos cerca de 70 irmãos em Saint Joseph's eram céticos quanto à [promoção de Keating da Oração Centrante], e suas dúvidas aumentaram quando Keating convidou outros líderes espirituais ao terreno do mosteiro para colher sabedoria de suas tradições. Eventualmente, os monges votaram para decidir se Keating deveria continuar como seu líder. A enquete foi dividida igualmente, mas Keating deu o voto decisivo: ele renunciou. Seu mandato como abade durou 20 anos, mas ele acreditava que não poderia liderar de forma justa uma comunidade dividida. O homem de 58 anos empacotou seus poucos pertences e rumou para o oeste, retirando-se para seu outro lar espiritual em [Snowmass,] Colorado. 19

Possivelmente com a intenção de minimizar essas disputas dentro da igreja, a organização Contemplative Outreach refere-se a este evento de 1981 de forma mais indireta, como o momento em que o Padre Keating “se aposentou”.  Pode não ser minha função decidir, nem mesmo para mim, onde estão os limites da verdadeira doutrina católica. Mas isso não é apenas um entretenimento para mim, como um ex-católico zen-budista que tende a chorar na missa. Tenho uma participação neste debate. Se for possível que a Oração Centrante seja, ao mesmo tempo, católica e budista - se houver de alguma forma espaço para o catafático e o apofático, para teístas e não teístas, crentes em Jesus-como-Senhor e não crentes, pelo menos nas bordas mais externas do catolicismo, isso pode significar muito para mim.

Talvez o catolicismo seja o que os cientistas cognitivos chamam de “categoria difusa”: pode ter bordas difusas, sincretistas, acolhedoras e afirmativas, onde uma pessoa como eu poderia estar. Nesse caso, eu poderia me chamar de católico em vez de ex-católico e - com esse status restaurado - mais uma vez resistir, como um insider, ao compromisso aparentemente inabalável da Igreja com o patriarcado. Essa possibilidade me compeliu a continuar refletindo sobre o quebra-cabeça da Oração Centrante, mesmo que eu não conseguisse resolvê-lo. Pesquisei outros livros e recursos e descobri que dois foram especialmente úteis.

Eu descobri o último livro de Cynthia Bourgeault sobre Oração Centrante, O Coração da Oração Centrante: Cristianismo Não-dual na Teoria e Prática, colocado ao lado do livro do padre Meninger na loja de presentes da abadia (não muito longe da vitrine de geleia trapista). Bourgeault é uma teóloga, e seu principal objetivo neste livro é demonstrar que a Oração Centrante é “única” - não é apenas uma “embalagem cristã” de meditação. Ela acredita que o foco na “intenção” ao invés da “atenção” é consistente com o conceito de “consciência sem objeto” que é ensinado na tradição budista tibetana. O que é diferente, ela argumenta, é a maneira como a Oração Centrante “começa com [consciência sem objeto], essencialmente virando a pedagogia da meditação tradicional de ponta-cabeça”. Ela diz: “Passei a acreditar que a metodologia incomum da Oração Centrante faz sentido completo apenas dentro de um quadro de referência teológico cristão”.  Com o devido respeito a Bourgeault, acho isso curioso, porque sei que há praticantes novos no Zen que começam com a versão Zen de consciência sem objeto, shikantaza , ou a prática de "apenas sentar". De fato, uma das minhas escrituras favoritas da liturgia em minha sangha é esta citação de Dogen: “Se você deseja obter talidade, pratique talidade imediatamente”. Diante disso, os argumentos de Bourgeault podem realmente traçar uma linha nítida entre a Oração de Centralização como prática cristã e shikantaza como prática budista? O segundo recurso é de Kess Frey, um escritor contratado pela Contemplative Outreach para responder aos argumentos de Connie Rossini. Em resposta ao livro de 2015 de Rossini, Oração Centrante, uma oração católica?  em 2017, Frey publicou Bridge across Troubled Waters: Centering Prayer and the Theological Divide. 24Um aspecto da defesa de Frey da Oração Centrante que merece um exame mais detalhado é sua confiança em uma distinção entre "o modelo ocidental" de eu-fora-de-Deus e Deus-fora-de-si-e "o modelo bíblico" de-si-Deus-dentro e Deus-em-si-mesmo. Frey sugere que, embora ambos os modelos sejam válidos, o modelo escritural é preferível, uma vez que retorna ao Evangelho, uma fonte confiável de inspiração, enquanto o modelo ocidental foi apenas "ensinado nos últimos séculos". Além disso, o modelo bíblico representa melhor “a imanência que tudo abrange de Deus em toda a criação” - e, ele argumenta, a Oração Centrante se encaixa perfeitamente no modelo bíblico. Para os católicos mais avançados, Frey sugere, gradualmente que transcendam e integrem o modelo ocidental; assim, os críticos da Oração Centrante devem simplesmente estar presos ao modelo ocidental.  Esta é uma retórica avançada. Mas, dependendo exatamente de como alguém desenvolve a noção do-eu-em-Deus e do Deus-em-si-mesmo, Frey também pode estar descrevendo a vaga borda sincrética onde o catolicismo encontra o budismo. Compare, por exemplo, o modelo bíblico do-eu-em-Deus e Deus-em-si com a descrição deste sacerdote Soto Zen da “versão Zen de Deus”:

Embora o Zen não conceba o Inefável como personificado, ainda acreditamos que há algo incrivelmente íntimo e pessoal nisso. Dogen escreve: “Nós mesmos somos ferramentas que [o Inefável] possui dentro deste Universo em dez direções.” Não fazemos parte do Inefável apesar de sermos nós mesmos, ou além de sermos nós mesmos. Não existe Inefável além das inúmeras manifestações do universo, incluindo nosso eu pessoal. Assim como o Inefável brilha em uma bela peça musical, brilha em nós. 26

Como nós, zen budistas, nos dirigimos a essa “versão zen de Deus”? Pela prática de shikantaza, ou “apenas sentado” - uma forma de meditação que é notavelmente semelhante à Oração Centrante. Suspeito que Connie Rossini e eu concordaríamos sobre isso: ao tentar provar que a Oração Centrante é francamente católica, Frey acidentalmente mostrou o quão budista ela é. Rossini acha isso terrível, mas acho intrigante, e não tenho certeza do que o padre Meninger pensaria a respeito. Eu gostaria de ter outra oportunidade de perguntar a ele, pessoalmente, na sala do coro da abadia onde ele aprendeu ioga pela primeira vez em 1963. Talvez ele piscasse e recitasse esta "Oração Bizantina", que ele incluiu como a epígrafe de The Loving Search para Deus:

"Oraçao Bizantina"

"Ó Luz Serena, que brilha no

Solo do meu ser,

Atrai-me para ti,

Tira-me das armadilhas dos sentidos,

Dos Labirintos da mente,

Liberta-me de símbolos, de palavras,

Que eu descubra

O Significado

A Palavra Não Dita

Na escuridão

Que vela o solo do meu ser. 

Amém."

Ou talvez ele apenas dissesse aquela palavra, “Amém”, porque essa é a lição que ele nos deixou: “Devemos ser capazes de dizer 'Amém' a qualquer forma de oração, mesmo que não a pratiquemos”. Graças ao padre Meninger, eu digo "Amém". Amém para sentar durante a missa e sair em lágrimas. Amém para a posição de lótus, em um piso de ardósia, e para a Via Láctea, em espiral descendente. Amém às abadias e aos zendos, aos bancos e aos zafus, à Oração Centrante e à shikantaza. Amém para tudo.

 Jill R. Gaulding

THOMAS KEATING OCSO

                                                 Thomas Keating OCSO em oração

PE. JERRY CUSUMANO SJ - SHINMEIKUTSU

                              

Além de minhas sessões diárias de zazen, participei de um sesshin. Eu fiz esse sesshin sob a direção do padre Hugo Lasalle, o jesuíta alemão pioneiro no Zen, em Shinmeikutsu (A Caverna das Iluminações), a região em que ele estava recentemente. Eu também me tornei discípulo de seu próprio mestre, Yamada Koun Roshi em 1979. No entanto, durante esses primeiros anos, não fui em busca de orientação de Yamada Koun Roshi, mas pratiquei apenas com o padre Lasalle. Após sete anos, ele me incentivou a continuar minha prática com Yamada Koun Roshi da tradição Sanbô Kyôda no Zen Center (San Un Zendo) em Kamakura. Eu fiz isso e continuei lá sob a orientação  dos dois Roshis que sucederam Yamada Koun após sua morte em 1989, a saber, Kubota Ji Un Roshi por 15 anos, e desde 2004 até o presente momento com Yamada Ryoun Roshi, filho de Yamada Koun Roshi. Resumindo, durante meus primeiros 10 anos no Japão, não pratiquei o Zen. Depois de dez anos de estudo foi que comecei a praticar e estudar o Zen para valer, sentar diariamente e participar dos sesshins, mas no que diz respeito a receber orientação semanal/mensal do mestre eu ainda não tinha toda semana. No entanto, nos últimos 25 anos, eu caracterizaria minha prática como a de um leigo interessado: sentar-se pelo menos 30 minutos por dia, participando de zazenkais (sessões de um dia, onde recebia orientação do Roshi) quatro ou cinco vezes por mês, e participações em sesshins, quatro ou cinco vezes por ano. O Sanbô Kyôdan é uma confraria religiosa reconhecida pelo Ministério da Educação e Cultura Japonês. Foi fundado em 1954 por Yasutani Hakuun, que continuou a tentar sintetizar os ramos Soto e Rinzai do Zen como seu próprio mestre, Harada Sogaku havia iniciado. O sucessor de Yasutani Roshi foi meu primeiro mestre Zen, Yamada Koun Roshi. O Sanbô Kyôdan é uma organização leiga sem afiliação a nenhuma das principais escolas do Zen no Japão. No entanto, em parte devido à influência de padre Lassalle, foi muito influente no Ocidente. Como um comentarista observou: “a influência do Sanbô kyôdan nas concepções ocidentais do Zen tem sido desproporcional ao seu status relativamente marginal no Japão”.

Pe. Jerry Cusumano, é um padre jesuíta, foi docente do Departamento de Psicologia da Universidade de Sophia até se aposentar em 2015. Também atuou como Diretor do Centro de Aconselhamento Estudantil de 1991 a 2008. Ele é licenciado como Psicólogo Clínico (Rinsho Shinri Shi). Pratica o Zen desde 1977 sob a direção de Yamada Koun Roshi do Sanbô Kyôdan.

PE. BERNARD SENÉCAL SJ - APRENDENDO COM OS BUDISTAS COREANOS

Fui enviado para a Coreia do Sul em 1985. A Companhia de Jesus buscou internacionalizar sua presença lá. Em Seul, jesuítas coreanos e americanos dirigiam a Universidade Sogang, uma das melhores universidades do país. O ex-superior geral, Pe. Adolfo Nicolás, estava lá para ajudá-los a superar suas diferenças. Ele me avisou que levaria dez anos para me iniciar no idioma uralo-altaico local e na cultura sinizada, e não menos do que o dobro para começar a prestar um serviço inovador à Igreja coreana. A tentativa de internacionalizar a comunidade de Seul terminou fracassando. Graças à obtenção de um doutorado em budismo coreano em 2004 e, em 2007, um diploma de mestre Seon (o termo coreano para Zen), encontro-me hoje - junto com alguns leigos coreanos e estrangeiros - como coordenador de uma comunidade muito pequena, único na terra do sol nascente: ecumênica, inter-religiosa e internacional. Emparelhada com uma associação budista coreana chamada «O caminho do Seon » (Seondohoe) e ligado à linhagem do mestre chinês Linji, ela se especializou em um encontro multidimensional com a tradição fundada pelo Buda (cerca de 563) -483 BC). É a Comunidade do Campo de Pedra no Fim da Estrada ou WESFC(Comunidade do Way's End Stone Field). Inspirado no solo pedregoso e no nome da aldeia onde se situa, este nome expressa o desejo de ir ao encontro com o caminho budista, e os demais, e todos os outros caminhos, seja qual for a aridez. Localizada a baixa altitude, no sopé dos Alpes coreanos, cerca de 100 km a leste de Seul, esta nova comunidade pratica a agricultura orgânica (3000 / m²): amendoim, milho, batata-doce, etc. Também inclui algumas pessoas com deficiência física. O filósofo A. Jollien e sua família treinaram lá por três anos (2014-2016). Depois de anos de resistência, a autorização para construir foi concedida em 1º de setembro de 2014 pelo Pe. Yohan Cheong, novo Provincial Jesuíta da Coréia, no primeiro dia de seu mandato, e na sequência da visita do Papa Francisco na Coreia (meados de agosto de 2014). Em abril de 2015, após 6 meses de difíceis negociações, o governo coreano concedeu ao WESFC o status de associação religiosa sem fins lucrativos de interesse público. Esse reconhecimento se deve ao fato de que a comunidade abre um espaço de encontro e convivência, para além das tendências de recuo da identidade e da fragmentação característica do país. Geopoliticamente, a Coréia continua sendo uma península dividida entre norte e sul, ainda em estado de guerra. Embora em tese Pyongyang e Seul fiquem a apenas uma hora de trem, a lacuna política, econômica e cultural, bem como a tensão militar entre essas capitais, é tal que sua reunificação parece altamente improvável. Alguns consideram este estado, amortecedor entre China, Japão e Rússia, como a zona do Pacífico onde o risco de um confronto entre Pequim e Washington é grande. Nesse sentido, a nomeação de Donald Trump como presidente dos Estados Unidos não é reconfortante. No nível religioso, o ethos sul-coreano é composto de estratos: xamânico, confucionista, taoísta, budista (desde cerca de 372) e cristão (desde cerca de 1784). A camada confucionista (1392-1910) domina as demais. Ele induz o comportamento do clã e promove relações sociais altamente hierárquicas que tendem a excluir qualquer diálogo. O xamanismo é marginalizado, o ecumenismo quase ausente e o diálogo entre cristãos e budistas é quase inexistente. Para iniciar um “conflito impiedoso”, basta que um padre encontre um pastor protestante ou que um monge encontre um dos dois últimos. Os casamentos mistos e inter-religiosos são difíceis, senão quase impossíveis. Muitos cristãos atraídos pelo budismo, e vice-versa, sofrem com esse esta situação.Mas existem poucos lugares onde é possível para eles falarem sobre isso abertamente. Diante dessa situação, desde 2005, no Departamento de Religiões da Universidade de Sogang, sou professor titular, pesquisador e editor assistente do Journal of Korean Religions., uma revista acadêmica de circulação internacional. Percebi que o ensino superior - quando não ancorado na espiritualidade e vinculado à natureza - é incapaz de transformar a forma de pensar dos alunos, sua consciência de mundo. Na encruzilhada do Caminho de Cristo e do de Buda, o WESFC oferece a eles uma espiritualidade que reconcilia a reflexão intelectual e - através da prática da agricultura orgânica - um contato com a terra. Esta nova espiritualidade também quer ser radicalmente cristocêntrica, embora esteja aberta a outras tradições. Pretende oferecer, no coração do Nordeste Asiático, um espaço de comunicação e de paz, para além das múltiplas fraquezas de que, como o resto do mundo, sofre a Península da paz.

Bernard Senécal SJ (Seo Myeongweon), nasceu em Montreal em 1953. Estudou medicina em Bordeaux (França) de 1973 a 1979. Entrou para a Ordem dos Jesuítas em Lyon em 1979, foi enviado para a Coréia como missionário em 1985. Ordenado sacerdote em 1992, obteve PhD em Estudos Budistas em 2004 pela Universidade Paris. Tornou-se professor no Departamento de Estudos Religiosos da Universidade Sogang em Seul em 2005. Tornou-se um Mestre em Dharma na Seon Way Association em 2007. Desde 2014, é fundador e presidente do conselho da Comunidade Way's End Stone Field. Adquiriu a cidadania coreana como um acadêmico de destaque em 2015

PE. NOTKER WOLF OSB - AMANDO O MUNDO DO OUTRO (2003)

Meu encontro com o Budismo aconteceu por acaso, mas mesmo assim marcou uma virada em minha vida. De 1971 a 1977 lecionei filosofia no Ateneu Beneditino de Santo Anselmo em Roma e era Mestre de Coro, responsável pelo canto. Duas senhoras japonesas assistiram à missa dominical. Uma delas era cantora profissional e a outra, a senhorita Michiko Nojiri, mestra de cerimônia do chá. Após a celebração, trocamos algumas palavras sobre o canto gregoriano e sua impressão na alma, bem como sobre a forma tradicional japonesa de servir o chá. Em seguida, elas me convidaram para uma cerimônia do chá no "Urasenke Center" em Roma. Foi lá que conheci Suzuki Sochu Roshi. Ele se tornou meu primeiro mestre Zen, e eu participei de um sesshin. Em 1979, dei mais um passo quando conheci um grupo de monges japoneses pertencentes à Escola Zen Shinto. Eles expressaram o desejo de experimentar um intercâmbio espiritual na Europa. A senhorita Nojiri informou o P. Pierre-François de Béthune sobre o que estava sendo preparado e nós nos oferecemos para organizarmos juntos a parte monástica desse intercâmbio, contatando vários mosteiros europeus. Esses monges japoneses tinham um propósito muito claro: desejavam estudar a espiritualidade ocidental para entender melhor as raízes do desenvolvimento científico e tecnológico que havia chegado ao Japão. Portanto, eles queriam encontrar o Cristianismo em sua forma mais plena, isto é, como é vivido nos mosteiros. Assim, eles compartilharam nossa vida e ficaram, entre outros lugares, na Abadia de Sankt Ottilien, onde eu acabara de ser eleito Abade. Portanto, poderia resumir esses primeiros encontros dizendo que os budistas tomaram a iniciativa do diálogo, mas pudemos recebê-los de acordo com nossa tradição beneditina de hospitalidade.Desde o início, nosso contato um com o outro não foi principalmente no nível verbal ou intelectual, mas sim no nível artístico e monástico. Ele se desenvolveu gradualmente, como por uma espécie de implantação natural. O primeiro elemento foi a cerimônia do chá, depois o zazen e, finalmente, a partilha da vida monástica. Mais tarde, fomos convidados a fazer uma visita aos mosteiros budistas no Japão, e tais intercâmbios espirituais têm continuado até agora. É por isso que chamo esse diálogo de "diálogo existencial", termo que mais tarde entrou nos documentos oficiais. Hoje devo reconhecer que estes encontros, especialmente os vividos no Japão, sem dúvida me ajudaram como Abade de um grande mosteiro e atualmente como Abade Primaz da Ordem Beneditina: ajudaram-me a reavaliar elementos de nossa própria tradição monástica. Comparar as duas tradições promove um discernimento muito útil em nossa época, quando muitos elementos são questionados. Por outro lado, a prática do zazen me ajudou pessoalmente a viver o momento presente, a distinguir as coisas mais importantes da vida e a manter uma tranquilidade interior aconteça o que acontecer. Aprendi a apreciar com admiração as menores coisas da vida diária e da natureza. Em um nível mais essencial, o diálogo inter-religioso tornou-se para mim o modelo para cada encontro com os outros. Na verdade, é a atitude coxo de ouvir e respeitar o outro que se exige em qualquer encontro com pessoas pertencentes a outras religiões ou ateus desejosos, com jovens ou velhos: o mesmo esforço especial é exigido sempre que encontramos o irredutível e absolutamente único "outro". Também passei a compreender melhor que na evangelização é preciso rejeitar todas as formas de poder, deixar que o Espírito Santo opere e esperar por sua ação. Sim, o cerne do processo de diálogo neste nível espiritual é o amor ao mundo do outro.

Pe. Notker Wolf OSB, nasceu em 21 de junho de 1940 em Unterallgäu , Baviera, foi o nono Abade da Confederação Beneditina da Ordem de São Bento. Foi eleito Primaz em 2000, sucedendo Marcel Rooney, e encerrou seu mandato final em 2016. Wolf é membro do conselho supervisor e presidente dos comitês beneditinos internacionais L'Alliance Inter Monastères e Dialogue Interreligieux Monastique, também pertence à Academia Europeia de Ciências e Artes e é o primeiro presidente do Instituto Católico para a Pesquisa Teológica Básica da Missão em Munique. Foi membro do Conselho Consultivo Gothaer. Fez parte da banda "Feedback", tocava guitarra e flauta. Em 3 de agosto de 2008, o Abade e sua banda abriram um do show do Deep Purple.

PE. WILLIAM SKUDLAREK OSB - KENOSIS

Meu envolvimento no diálogo inter-religioso surgiu pela porta dos fundos. Em 1985, depois de ter passado mais de 20 anos na academia - como estudante, professor de teologia, reitor de faculdade e reitor de seminário - pedi permissão ao meu abade para dedicar algum tempo ao ministério pastoral em outro país. Entrei no programa de Associados da Maryknoll e passei cinco anos no Brasil, morando primeiro em São Paulo e depois em uma pequena vila em Minas Gerais. Trabalhei com operários e agricultores de subsistência, aprendendo em primeira mão o que significa fazer parte de uma Igreja que se compromete com a opção preferencial pelos pobres. Em algum momento durante aqueles cinco anos, ouvi ou li - ou talvez apenas me ocorreu - que os dois principais desafios de proclamar o Evangelho no terceiro milênio seriam comunicar sua mensagem aos pobres e entrar em diálogo com as grandes religiões do oriente. Essa ideia continuou a me assombrar quando voltei ao meu mosteiro e à sala de aula da universidade e do seminário. E então, quando meu abade me perguntou, alguns anos depois de eu voltar do Brasil, se eu estaria interessado em fazer parte de nosso priorado no Japão, vi isso como uma oportunidade maravilhosa de aprender sobre o budismo, e fazê-lo não apenas pelo estudo, mas pela prática e diálogo. Pouco depois da minha chegada ao Japão, comecei a praticar zazen com Ryóun Yamada Roshi. As demandas da vida monástica e do meu ministério para os brasileiros que vivem no Japão, bem como a distância de nosso mosteiro ao zendo depois que nos mudamos de Tóquio, impediram-me de um envolvimento tão intenso na prática do zazen quanto eu gostaria. No entanto, fui capaz de fazer vários sesshins e comecei um ritmo diário de sentar. Olhando de volta em meu diário, descobri que quando Yamada Roshi me perguntou em meu primeiro encontro com ele o que eu queria, eu disse: "O que eu quero não é querer. O que eu quero é simplesmente ouvir, estar atento. A quem? Não para os outros, no sentido de sempre observar, julgar, criticar, mas para mim mesmo e, em última instância, para Deus. A menos que eu esteja quieto, nunca ouvirei o que diz a vozinha mansa. "Estar atento a mim mesmo é tornar-se mais profundamente, mais existencialmente consciente do nada, do mu da minha vida, do mu de tudo o que não é mu." Agora, depois de quase sete anos de zazen, acredito que o que me mantém comprometido com a prática e com um diálogo contínuo com o budismo e outros praticantes é a convicção de que o budismo e a prática de sentar-se diariamente, que é uma parte significativa do Zen Budismo, podem ensinar-me a ouvir e obedecer à ordem direta, enérgica e, creio eu, central de Jesus: "Não julgue!" (Mt 7: 1). Uma mestra Zen americana contemporânea, Charlotte Joko Beck, diz: "Quando julgamos, reforçamos nossa identidade separada como uma pessoa que julga. É por isso que a técnica que sugeri [sempre que dizemos o nome de uma pessoa, devemos observar para ver o que adicionamos ao nome] é realmente treinar o que o budismo chama de 'não-eu'. "(Nada especial, p. 109) É possível, eu me pergunto: “para um cristão se engajar em uma prática destinada a levar alguém à realização de "nenhum eu "sem advertir a insistência de Jesus de que você só pode ser discípulo se você está disposto a perder sua própria vida (ver Mt 10,34-39; Lc 14,26)?” Quando nosso sonho de um ego separado (e melhor que) dos outros morre, então morremos; livre de julgar os outros, livre para amar de verdade e de fato. E então, eu continuo sentado com mu, deixando de lado meus desejos de ser alguém, de realizar algo. Eu faço isso na esperança de que eu gradualmente - ou talvez mesmo por meio de alguma descoberta repentina e imerecida - seja levado a uma percepção experiencial de que não sou eu que vivo, mas que é Cristo que vive em mim, o Cristo que orou para que todos sejam um como ele e o Pai são um (Jo 17:21). O Cristo em quem todas as coisas subsistem e em quem toda a plenitude teve o prazer de habitar (Colossenses 1: 17-19). À medida que esta verdade se move de meus lábios e mente para as profundezas do meu coração, purificando-a para se colocar acima do que ainda pensamos estar fora de si mesma, acredito que meu coração, meu verdadeiro eu, será libertado da compulsão de julgar, ser liberto para o amor. Nesse ponto, eu acredito, serei capaz de perceber que o motivo pelo qual Jesus nos diz para não julgar é, em última análise, porque não há ninguém e nada para julgar. Nele vivemos, nos movemos e existimos (Atos 17:28). Nele, que é o amor divino encarnado, somos todos um.

Pe. William Skudlarek OSB, monge da Abadia Beneditina de Saint John, em Collegville (Minnesota). Além de lecionar teologia e homilética na Saint John University, ele trabalhou no Brasil como associado da Maryknoll e foi membro do priorado da Abadia de Saint John no Japão, onde começou a praticar zazen na tradição Sanbo Kyodan. 

MARCUS BORG - COMPARAÇÕES ENTRE OS ENSINAMENTOS DE JESUS E BUDA

"Jesus e o Buda foram mestres de sabedoria. Sabedoria é mais do que ética, embora inclua ensinamentos éticos. O 'mais' consiste em maneiras fundamentais de ver e ser. A sabedoria não é apenas sobre comportamento moral, mas sobre o 'centro, 'o lugar de onde fluem a percepção moral e o comportamento moral. "Jesus e o Buda foram mestres de uma sabedoria que subverte o mundo que minou e desafiou as formas convencionais de ver e ser de seu tempo e em todos os tempos. Suas sabedorias subversivas também eram sabedorias alternativas: eles ensinaram um caminho ou caminho de transformações."Assim, ambos foram professores de um caminho pouco percorrido. As imagens do 'caminho' ou 'caminho' são centrais para ambos os corpos de ensino. O caminho do Buda está consagrado nas quatro nobres verdades, a quarta das quais é 'o óctuplo caminho.' Jesus falou regularmente sobre 'o caminho'. Além disso, de acordo com o livro de Atos, o nome mais antigo para o movimento de Jesus era 'o Caminho'. O Evangelho de João, portanto, apenas leva essa imagem um passo adiante ao falar de Jesus como a encarnação do 'caminho'. "O que Jesus e o Buda disseram sobre 'o caminho' é notavelmente semelhante. Mencionarei três pontos principais de contato. Primeiro, em ambos os casos, envolve uma nova maneira de ver. Dizeres sobre ver, visão e luz são fundamentais para O ensino de Jesus, além disso, as formas de ensino de Jesus - seus aforismos e parábolas - mais comumente funcionavam para convidar a uma nova maneira de ver. "O mesmo ocorre com o Buda. Na verdade, a descrição comum dele como 'o iluminado' aponta para a centralidade de uma nova maneira de ver. Iluminação significa ver de maneira diferente. Tanto Jesus como o Buda procuraram provocar em seus ouvintes uma atitude radical mudança de percepção - uma nova maneira de ver a vida. A linha familiar de um hino cristão expressa uma ênfase comum a ambos: 'Eu já fui cego, mas agora vejo.'"Em segundo lugar, ambos os caminhos envolvem um processo de transformação psicológico e espiritual semelhante. O caminho do Buda envolve uma reorientação da vida de uma pessoa do 'apego' (a causa do sofrimento) para o 'abandono' do apego (o caminho da libertação do sofrimento.) O Buda convidou seus seguidores a verem que a vida não consiste no apego, mas em deixar ir, e então embarcar no caminho do desapego. "Embora Jesus não tenha gerado um conjunto sistemático de 'nobres verdades' como o Buda fez, as imagens que percorrem seus ensinamentos apontam para o mesmo caminho. Aqueles que se esvaziam serão exaltados e aqueles que se exaltam serão esvaziados; aqueles que fazer-se o último será o primeiro, e o primeiro último. Tornar-se como uma criança é renunciar à sua importância mundana. O caminho do discipulado envolve 'tomar a sua cruz', entendida como um símbolo para o processo interno de morrer para uma velha maneira de ser e entrar em uma nova maneira de ser. O "abandonar 'budista é o morrer"cristão", são processos semelhantes. Morrer é o abandono final - do mundo e de si mesmo. O mundo como o centro de sua identidade e segurança e o eu como o centro de nossas preocupações passam. Este 'desapego' é a libertação de uma velha forma de ser e ressurreição para uma nova forma de ser. Há, portanto, uma experiência budista de 'renascer', bem como uma experiência cristã de 'libertação através da iluminação'. "Terceiro, o fruto ético dessa transformação interna é o mesmo para ambos: tornar-se um ser mais compassivo. O Buda costuma ser chamado de 'o compassivo', e a característica central de um bodhisattva (aproximadamente, um santo budista) é a compaixão. “Assim também para Jesus. Quando ele cristalizou com uma palavra a vida que resultaria de seguir o seu caminho, a palavra foi compaixão: 'Sê compassivo, como Deus é compassivo.' A palavra de Paulo para compaixão é amor, e ele falava do amor como o fruto principal do Espírito e o maior de todos os dons espirituais. Na verdade, pode-se até dizer que tornar-se um bodhisattva é o objetivo de uma vida cristã plenamente desenvolvida. Como disse Paulo: 'Estamos sendo transformados de um grau de glória  semelhante a Cristo.' "

RICHARD ROHR OFM - SEMANA BUDISTA

Consciência Unitiva, segunda-feira, 7 de setembro de 2015

Paul Knitter, um teólogo amigo meu de Cincinnati, escreveu um livro perspicaz chamado Sem Buda, eu não poderia ser cristão. Nele, ele explica que o budismo ensina “práticas que ajudarão os cristãos a aproveitar o conteúdo místico de nossa fé. O budismo pode ajudar os cristãos a serem místicos, abranger e entrar no coração não dualista, ou unitivo, da experiência cristã - uma maneira de ser um com o Pai, de viver a vida de Cristo, de ser não apenas um recipiente do Espírito, mas uma personificação e expressão do Espírito, para viver por e com e no Espírito, para viver e mover e ter nosso ser em Deus.” [1] Como as práticas contemplativas cristãs que exploramos este ano, as práticas budistas, como meditação, silêncio e viver com atenção nos ajudam a encontrar a realidade mais profunda e verdadeira - nossa unidade com Deus. Knitter escreve: “Verdade, o que os cristãos buscam é diferente do que os budistas buscam. Para os cristãos, é a identificação com o Espírito de Cristo. Para os budistas, é a compreensão de sua natureza de Buda. E, no entanto, essas duas experiências muito diferentes têm algo em comum: são experiências unitivas, não dualísticas, místicas, nas quais descobrimos que nossa própria identidade está de alguma forma ligada àquilo que é mais do que, e ao mesmo tempo um com nossa identidade. É nisso que as práticas budistas são tão boas - alcançar tais experiências unitivas nas quais o eu é tão transformado que se encontra ao se perder.” [2] Knitter parafraseia Raimon Panikkar, um padre católico romano, teólogo e defensor do diálogo inter-religioso, ao descrever a verdadeira não dualidade: “os parceiros inter-relacionados não são dois. Mas também não são um ! Os cristãos podem dizer algo semelhante sobre a relação entre Deus e a criação? ” [3] De acordo com James Finley, que faz referência ao escritor católico Romano Guardini, certamente podem! “Guardini diz que é um princípio lógico que A não pode ser B ao mesmo tempo e no mesmo aspecto que é A.Da mesma forma, Deus é o Criador e nós somos a criatura. E, no entanto, Guardini acrescenta: 'Embora eu não seja Deus, também não sou outro senão Deus'. Ele diz que a percepção intuitiva direta de que embora eu não seja Deus, também não sou outro senão Deus, se espalha em todas as direções. Embora eu não seja você, também não sou diferente de você. Embora eu não seja a terra, também não sou outro senão a terra. À medida que isso penetra em mim, quais são as implicações disso na maneira como atuo no mundo, nas relações com outras pessoas?” Finley continua: “Thomas Merton percebeu que as pessoas de diferentes religiões não eram diferentes de mim, e como eu as trato, estou tratando a mim mesmo e, como Jesus disse, estou tratando Jesus. Essa é a dimensão da consciência social da contemplação.” [4]

Referências:

[1] Paul F. Knitter, Sem Buda, eu não poderia ser um cristão (Publicações Oneworld: 2009), 154-155.

[2] Ibid., 155.

[3] Ibid., 14.

[4] James Finley, Jesus and Buddha: Paths to Awakening (Centro para Ação e Contemplação: 2008), disco 6 ( CD , DVD , download de MP3 ).

Sendo a Paz, terça-feira, 8 de setembro de 2015

Paul Knitter é um ativista pela paz e justiça desde os anos 80. Ele foi inspirado pelo Budismo Engajado dos últimos cinquenta anos. Budismo engajado, um termo cunhado por Thich Nhat Hanh, traz percepções da prática e do ensino budista às injustiças sociais, políticas, ambientais e econômicas. Em seu livro Sem Buda, eu não poderia ser um cristão, Knitter aplica a abordagem budista aos cristãos que estão sinceramente trabalhando pela justiça. Os budistas estão muito mais preocupados em despertar para a sabedoria e compaixão inatas (nossa natureza de Buda) do que em trabalhar pela justiça. Se os cristãos insistem que "se você quer paz, trabalhe pela justiça", os budistas contra insistem, "se você deseja paz, seja paz". Esse é o ponto que Thich Nhat Hanh gentilmente enfatiza no livrinho “Sendo paz”. Sua mensagem é tão simples e direta quanto afiada e perturbadora: a única maneira de sermos capazes de criar paz no mundo é se primeiro criarmos (ou melhor, encontrarmos) paz em nossos corações. Estar em paz é um pré-requisito absoluto para fazer a paz. E por “ser paz”, [Thich Nhat Hanh] significa aprofundar a prática da atenção plena, tanto formalmente na meditação regular quanto ao longo do dia, à medida que recebemos cada pessoa e cada evento que entra em nossas vidas; por meio dessa atenção, cada vez mais seremos capazes de compreender quem quer que encontremos ou o que quer que sintamos, e assim responder com compaixão. Somente com a paz que vem com tal atenção seremos capazes de responder de uma forma que traga paz para o evento, pessoa ou sentimento com o qual estamos lidando. Essa insistência budista na ligação necessária entre ser paz e fazer a paz reflete a insistência tradicional da espiritualidade cristã de que todas as nossas ações no mundo devem ser combinadas com a contemplação. Mas os budistas são muito claros: embora ambos sejam essenciais, um deles tem como prioridade a prática. Se a ação e a contemplação formam um círculo em constante movimento, no qual uma alimenta a outra, o ponto de entrada do círculo é a contemplação. [1] Acredito que o ponto de entrada pode ser a ação ou a contemplação. Francamente, acredito que a maioria das pessoas age, ama, peca e comete erros antes de ver a necessidade profunda da contemplação. No entanto, apenas quando estamos descansando em nosso centro profundo, nossa fonte, o “Espírito interior no qual vivemos, nos movemos e temos nosso ser só então poderemos servir aos outros” a longo prazo - e com amor. [2] Knitter continua: ”Por quê? Por que os budistas insistem na prioridade do Despertar sobre a ação? Por que eles querem “apenas ficar sentados” antes de “fazerem qualquer coisa”? Certamente, existem diferentes maneiras de um budista responder a essa pergunta. Mas eu acredito que uma das respostas recorrentes seria: remover o ego de alguém de fazer a paz, de forma que as ações de alguém não venham das necessidades do ego, mas da sabedoria e compaixão que constituem a verdadeira natureza de alguém. [3] Quando fundamos o Centro de Ação e Contemplação há quase trinta anos, imaginávamos gastar metade do nosso tempo ensinando contemplação e metade ensinando justiça social. Mas pelas mesmas razões que Knitter deu, bem como pelo fato de que os ocidentais já estão voltados para a ação, mas precisam de treinamento na quietude e no silêncio, agora gastamos oitenta por cento de nosso esforço ensinando a contemplação, sabendo que se o mundo interior é autêntico, as atitudes políticas, econômicas e de serviço de um indivíduo sempre mudarão organicamente de dentro para fora.

Portal para o Silêncio:

“A identidade de cada momento é a infinita misericórdia de Deus.” —Paul Knitter 

Referência:

[1] Paul F. Knitter, Sem Buda, eu não poderia ser um cristão (Publicações Oneworld: 2009), 183-184.

[2] Ibid., 184.

[3] Ibid., 184.

Interser, quarta-feira, 9 de setembro de 2015

Costumo contar a história do santo recluso que encontrei enquanto caminhava pela floresta durante meu retiro no eremitério de Merton em 1985. Um recluso é um “eremita” que vive sozinho, em silêncio, e só se junta à comunidade para a missa em Natal e Páscoa. De alguma forma, ele me reconheceu e disse com entusiasmo: “Richard! Você consegue falar com as pessoas. Por favor, diga a eles uma coisa: Deus não está 'lá fora' ! ” e ele apontou para o céu. Então ele agradeceu e foi embora. Paul Knitter também vê a ênfase exagerada do Ocidente em Deus como um Outro Transcendente que está "lá fora" em algum lugar como "o ponto crucial do problema: o dualismo cristão exagerou tanto a diferença entre Deus e o mundo que não pode realmente mostrar como os dois formam uma unidade. Se há na tradição e experiência cristã um Deus interior, um Deus que vive, se move e está dentro de nós e do mundo, precisamos de ajuda para encontrar esse Deus. O budismo, acredito, pode fornecer alguma ajuda.” [1] Knitter escreve: “Assim como os cristãos buscam a Deus, os budistas buscam o despertar. [para] como as coisas são, como funcionam. ”Embora os budistas enfatizem que a iluminação está além das palavras, eles usam o termo Sunyata para abordar o que significa o Despertar. Knitter explica: “A tradição Mahayana do Budismo [descreve Sunyata como] Vazio, no sentido de ser capaz de receber qualquer coisa. Os zen-budistas falam do Vazio como a 'natureza de Buda' que herda todos os seres sencientes. Thich Nhat Hanh traduz Sunyata como Interser. Pema Chödrön [uma monja budista que ensina na tradição do budismo tibetano], refere-se a Sunyata como Sem fundamento, uma vez que tudo está se movendo em interdependência com tudo o mais.” [2] Soa como o mistério encarnado da Trindade para mim! Knitter continua, “Se nós, cristãos, realmente afirmamos que 'Deus é amor' e que a Trindade significa relacionalidade, então acho que o símbolo que os budistas usam para Sunyata [Interser] é inteiramente adequado para o nosso Deus. Deus é o campo - o campo de energia dinâmica do interser- dentro do qual, como lemos no Novo Testamento (mas talvez nunca tenhamos ouvido falar), 'vivemos, nos movemos e existimos' (Atos 17:28). Ou, da perspectiva divina, há 'um só Deus sobre todas as coisas, por todas as coisas e em todas as coisas' (Ef 4: 6). Essa presença 'acima, através e dentro' pode ser adequada e envolvente como um campo de energia que permeia e influencia todos nós, chamando-nos para relacionamentos de conhecimento e amor mútuo, energizando-nos quando tais relacionamentos ficam difíceis, enchendo-nos com o mais profunda felicidade quando estamos nos esvaziando e nos encontrando nos outros. ” [3] Isso é o que eu gosto de chamar o Espírito como um campo de força. Knitter descreve como estamos inextricavelmente ligados a Deus: “sem o espírito, o corpo não pode viver; sem o corpo, o espírito não pode agir. O mesmo é verdade para o Espírito e a criação. Pensar ou imaginar Deus como Interser e se relacionar com Deus como o Espírito de conexão é um antídoto importante para o dualismo que infectou a teologia e espiritualidade cristãs. Com Deus como o Espírito de conexão, o Criador não pode ser 'totalmente outro' para a criação. Aqui, acho que estou me aproximando do que Tomás de Aquino estava tentando expressar quando descreveu a relação entre Deus e o mundo como uma relação de participação. Portanto, uma imagem melhor para a criação pode ser um derramamento de Deus, uma extensão de Deus, em que o Divino exerce a atividade divina de se relacionar em e com e através da criação.” [4] Claramente, então, Deus não está apenas “lá fora”!

Portal para o Silêncio:

“A identidade de cada momento é a infinita misericórdia de Deus.” —Paul Knitter

Referências:

[1] Paul F. Knitter, Sem Buda, eu não poderia ser um cristão (Publicações Oneworld: 2009), 7-8.

[2] Ibidem, 11-12.

[3] Ibid., 20.

[4] Ibid., 20-22.

Mindfulness, quinta-feira, 10 de setembro de 2015

Acordando esta manhã, eu sorrio.

Vinte e quatro novas horas estão diante de mim.

Juro viver plenamente cada momento

e olhar para todos os seres com olhos de compaixão.

—Thich Nhat Hanh [1]

Thich Nhat Hanh, o amado monge budista, costuma ser chamado simplesmente de Thay (um termo vietnamita para professor). Thay explora o significado do nome Buda e aplica esta rica palavra aos humanos comuns: A denominação “Buda” vem da raiz do verbo budh - que significa despertar, compreender, saber o que está acontecendo de uma forma muito profunda. Ao conhecer, compreender e despertar para a realidade, existe atenção plena, porque atenção plena significa ver e saber o que está acontecendo. [2] Paul Knitter relembra quando ele "percebeu que a conversa de Pema Chödrön sobre a ausência do solo e a ênfase de Karl Rahner no mistério eram dois dedos diferentes apontando para a mesma lua": Para ambos, sentir a Realidade do Mistério ou Sunyata significa abandonar a si mesmo, confiar totalmente no que ambos chamam de abertura infinita. Abertura para quê? Para o que é, para o que está acontecendo agora, na confiança de que o que está acontecendo é o que eu faço parte e o que vai me sustentar e me conduzir, momento a momento. Apenas a cada momento. Não há grandes visões prometidas aqui. Apenas uma confiança atenta em cada momento que vem, com o que contém, com sua confusão ou inspiração, com sua alegria ou horror, com sua esperança ou desespero. O que quer que esteja lá, agora, é o sopro do Espírito, o poder do Mistério, a conexão do Vazio. A identidade de cada momento é a infinita Misericórdia de Deus. [3] Pema Chödrön ensina três graças da prática da atenção plena: precisão, gentileza e desapego. Uma vez que possamos reconhecer honestamente tudo o que está acontecendo no momento com clareza e aceitação, podemos deixar nossas expectativas não atendidas irem. Isso nos permite viver de forma mais livre e vibrante, totalmente despertos para a Presença. Knitter escreve: “se pudermos realmente estar cientes do que está acontecendo em nós ou ao nosso redor - é assim que podemos encontrar ou sentir 'o Espírito' nisso. Então, nossa resposta à situação virá do Espírito e não de nossos sentimentos instintivos de medo, raiva ou inveja. E se a resposta é perseverar bravamente ou agir criativamente, isso será feito com compreensão e compaixão - o que significa que será vivificante ou criador. ” [4] Espero que essas meditações o convidem a ir mais fundo - além das palavras e ideias sobre a atenção plena - para a prática e a experiência reais. Quando você permanece com sua prática, eventualmente você vai perceber, como Thich Nhat Hanh escreve, "que nossa vida é o caminho, e não dependemos mais apenas das formas de prática." [5] Espero que você esteja vendo que o Cristianismo e o Budismo não estão competindo um com o outro. Os cristãos geralmente falam sobre metafísica (“o que é”) e os budistas geralmente falam sobre epistemologia (“como sabemos o que é”).

Portal para o Silêncio:

“A identidade de cada momento é a infinita misericórdia de Deus.” —Paul Knitter

Referências:

[1] Thich Nhat Hanh, The Heart of the Buddha's Teaching (Broadway Books: 1998), 102.

[2] Ibid., 187.

[3] Paul F. Knitter, Sem Buda I Could Not Be a Christian (Oneworld Publicações: 2009), 159-160.

[4] Ibid., 162.

[5] Thich Nhat Hanh, O Coração dos Ensinamentos de Buda, 122.

Os Três Selos do Dharma, sexta-feira, 11 de setembro de 2015

Thay, Thich Nhat Hanh, escreve: “Os Três Selos do Dharma [Pontos de Contato do Ensino ] são: impermanência (anitya), não-eu (anatman) e nirvana. Qualquer ensinamento que não contenha esses Três Selos não pode ser considerado um ensinamento do Buda”. [1] Vamos explorar cada um deles brevemente. Thay descreve a impermanência como “o que torna a transformação possível. Devemos aprender a dizer: 'Viva a impermanência'. Graças à impermanência, podemos transformar o sofrimento em alegria.” [2] James Finley diria que o que nos faz sofrer é nos apegarmos ou desejarmos coisas que estão passando, ou tentar evitar coisas que são inevitáveis (aversão). O Buda ensinou as Quatro Nobres Verdades como um meio-termo entre o desejo e a aversão, entre a indulgência e o ascetismo. Fluindo da impermanência, vemos que é fútil apegar-nos até mesmo à nossa identidade assumida ou às nossas percepções da realidade. Paul Knitter escreve: “Para os budistas, o fato ou qualidade mais básica do mundo não é ser, como é para a maioria dos filósofos e teólogos ocidentais: é se tornar. Tudo muda porque tudo está inter-relacionado. ” [3] O Segundo Selo do Dharma, não-eu, afirma o entendimento budista de que “nada tem uma existência separada ou um eu separado. Tudo tem que interagir com tudo o mais.” [4] Thay explica a importância dos primeiros dois Selos do Dharma: “Os ensinamentos da impermanência e do não-eu foram oferecidos pelo Buda como chaves para destrancar a porta da realidade. Temos que nos treinar para olhar de uma forma que saibamos que quando tocamos uma coisa, tocamos tudo. Temos que ver que o um está no tudo e o tudo está no um. Tocamos não apenas os aspectos fenomenais da realidade, mas também a base do ser. As coisas são impermanentes e sem personalidade. Eles têm que passar pelo nascimento e pela morte. Mas se os tocamos muito profundamente, tocamos a base do ser que está livre de nascimento e morte, livre de permanência e impermanência, eu e não-eu.” [5] O Terceiro Selo do Dharma, nirvana, é essa liberdade, a base do ser. Thay usa uma ilustração - como grandes professores como Jesus e o Buda fazem tantas vezes - para descrever este mistério: Uma onda não precisa morrer para se tornar água. A água é a substância da onda. A onda já é água. Nós também somos assim. Carregamos em nós a base da interser, nirvana, o mundo do não nascimento e não morte, nenhuma permanência e nenhuma impermanência, nenhum eu e nenhum não-eu. Nirvana é o silenciamento completo de conceitos. As noções de impermanência e não-eu foram oferecidas pelo Buda como instrumentos de prática, não como doutrinas para adorar, lutar ou morrer. “Meus queridos amigos”, disse o Buda. “O Dharma [ensino] que ofereço é apenas uma jangada para ajudá-lo a cruzar para a outra margem.” A jangada não deve ser mantida como um objeto de adoração. É um instrumento de passagem para a margem do bem-estar. Se você sabe como usar as ferramentas da impermanência e do não-eu para tocar a realidade, você toca o nirvana aqui e agora. [6]

Portal para o Silêncio:

“A identidade de cada momento é a infinita misericórdia de Deus.” —Paul Knitter

Referências:

[1] Thich Nhat Hanh, The Heart of the Buddha's Teaching (Broadway Books: 1998), 131.

[2] Ibid., 133.

[3] Paul F. Knitter, Without Buddha I Could Not Be a Christian (Oneworld Publications: 2009), 10.

[4] Thich Nhat Hanh, The Heart of the Buddha's Teaching , 133.

[5] Ibid., 136.

[6] Ibid., 136. 

Prática: As Quatro Qualidades Ilimitadas

O budismo identifica quatro qualidades ilimitadas: bondade amorosa (maitri), compaixão, alegria e equanimidade. A bondade amorosa e a compaixão podem parecer a mesma coisa, mas existem diferenças sutis. No budismo, a compaixão inclui a disposição de se identificar tão completamente com alguém que você estaria disposto a carregar um pouco de seu sofrimento. A equanimidade pode ser parecida com o que os cristãos chamam de paz. Essas quatro qualidades são ilimitadas, pois aumentam com a prática e o uso. Se você não escolher diariamente e deliberadamente praticar a bondade amorosa, é improvável que daqui a um ano você seja mais amoroso. As qualidades também são ilimitadas porque já estão dentro de você - o que se assemelha perfeitamente à teologia cristã do Espírito Santo. Existe um lugar em você que já é gentil, compassivo, alegre e equânime. A prática da semana passada, Tonglen, concentrou-se em conter o sofrimento de si mesmo e dos outros. Hoje vou parafrasear a prática de Pema Chödrön para a bondade amorosa, maitri. Convido você a reservar um período de silêncio para realizar esses passos simples com intenção e abertura.

1. Reconheça o lugar da bondade amorosa dentro de você. Ele está aí. Honre-o, desperte-o e valha-se dele ativamente.

2. Baseando-se na fonte interior de bondade amorosa, lembre-se de alguém por quem você sente sincera boa vontade e ternura, alguém que você ama muito. De sua fonte, envie bondade amorosa para essa pessoa e abençoe-a.

3. Desperte a bondade amorosa para alguém que é um amigo ou associado casual - alguém que não faz parte de seu círculo íntimo, mas um pouco distante, alguém que você admira ou aprecia. Envie amor para aquele indivíduo.

4. Agora, envie bondade amorosa a alguém por quem você se sente neutro ou indiferente - por exemplo, um frentista de posto de gasolina ou caixa. Envie sua bênção para esta pessoa.

5. Pense em alguém que o magoou, que falou mal de você, de quem você acha difícil gostar ou de quem você não gosta de estar por perto. Abençoe-os; envie a este suposto inimigo o seu amor.

6. Traga todas as primeiras cinco pessoas para a corrente do amor que flui, incluindo você mesmo. Segure-os aqui por alguns momentos.

7. Finalmente, estenda este amor para abranger todos os seres do universo. É um pedaço de amor, um amor por todos, independentemente de religião, raça, cultura ou simpatia.

Essa prática pode ajudá-lo a saber - em sua mente, coração e corpo - que o amor não é determinado pelo valor do objeto. O amor é determinado pelo doação de amor. Essas etapas podem ser repetidas para as outras três qualidades ilimitadas. Lembre-se de que os dons espirituais aumentam com o uso. Amor, compaixão, alegria e equanimidade crescerão à medida que você os deixar fluir. Você é simplesmente um instrumento, um canal de entrada e saída dos dons do Espírito. Você é o "interser".

Richard Rohr OFM, (1943) é um frade franciscano americano. Ele entrou na Ordem Franciscana em 1961 e foi ordenado sacerdote em 1970. Fez o mestrado em Teologia na Universidade de Dayton em 1970. Fundou a "Comunidade Nova Jerusalém" em Cincinnati, Ohio. Em 1971 fundou o "Centro de Ação e Contemplação" (CAC) em Albuquerque, no Novo México. Atualmente atua como Diretor Fundador e Decano Acadêmico da "Living School for Action and Contemplation". Pe. Richard é autor de numerosos livros, incluindo Everything Belongs, Adam's Return, The Naked Now, Immortal Diamond e Ansioso para amar: o Caminho alternativo de Francisco de Assis. 

CARL E. OLSON - DIÁLOGO CRISTÃO-BUDISTA

Há muita confusão e desinformação em nosso tempo a respeito da compatibilidade do budismo com o catolicismo. O Dr. Clark é um católico fiel e um estudioso chinês (ele lê chinês fluentemente), seu trabalho é bem examinado, sólido, confiável e caridoso. Junto com Carl Olson, um excelente teólogo, não há melhor combinação de autores para lançar luz sobre este importante tópico. Somos gratos por seus esforços neste reino e apresentamos este tratamento para sua consideração. Perto do fim da sua vida, o monge trapista e escritor Thomas Merton disse que queria "tornar-se o melhor budista que eu pudesse". Um padre contemporâneo, Robert E. Kennedy, SJ Roshi, realiza seshins no Morning Star Zendo em Jersey City. Ele afirma em seu site: “Peço aos alunos que confiem em si mesmos e desenvolvam sua própria autossuficiência por meio da prática do Zen”. Enquanto isso, a Capela de São Francisco na Universidade de Santa Clara hospeda a prática semanal de “Mindfulness e Zazen”. Da mesma forma, há um número crescente de retiros e workshops budistas sendo realizados em mosteiros e paróquias católicas. Hoje há uma proliferação de recursos e retiros dedicados a combinar o Zen Budismo e o Catolicismo, sugerindo que a Igreja Católica finalmente “despertou” de sua eclesiologia “ultrapassada” e “exclusivista”. Embora o budismo não tenha sido notícia recentemente tanto quanto o islã, sua influência e atração têm aumentado continuamente no Ocidente. O catolicismo é realmente “paralelo” ao budismo? A doutrina católica pode ser reconciliada com as crenças e práticas budistas?

A chegada do budismo 

O Budismo é a quarta maior religião do mundo, com cerca de 370 milhões de adeptos, ou cerca de 6% da população mundial. Embora menos de 1% dos americanos se identifiquem como budistas, o interesse por esse antigo sistema está crescendo. Seções sobre budismo nas principais livrarias geralmente superam aqueles que se dedicam ao islamismo ou ao hinduísmo, e tem havido um fluxo constante de artigos e livros sobre (e escritos por) o Dalai Lama nos últimos anos. Algumas lojas até exibem as obras do Dalai Lama ao lado das do Papa João Paulo II, sugerindo as “semelhanças” entre as religiões budista e católica. A influência do pensamento budista em alguns círculos católicos é evidente desde os anos 1960. Na esteira do apelo do Concílio Vaticano II para um diálogo respeitoso com outras religiões, muitos católicos, incluindo muitos padres e religiosos, mergulharam de cabeça no estudo do budismo. Muito se falou (e ainda hoje) das muitas “características comuns” do catolicismo e do budismo, especialmente no campo da ética. Semelhanças externas, incluindo monges, meditação e contas de oração, pareciam indicar uma proximidade recém-descoberta entre os seguidores de Cristo e Buda. Embora algum diálogo inter-religioso útil e estudo tenham sido realizados, alguns católicos erroneamente concluíram que o budismo era tão "verdadeiro" quanto o cristianismo e que qualquer crítica ao budismo era "arrogante" e "triunfalista". Essa atitude ainda existe, é claro, assim como as tentativas de combinar as duas religiões. Não é incomum que os centros de retiro católicos ofereçam aulas regulares e palestras sobre o Zen Budismo, Cristo e Buda e até mesmo o "Catolicismo Zen". Suas livrarias apresentam títulos como Espírito Zen, Espírito Cristão, Jesus e Buda: Os provérbios paralelos e Indo para casa: Jesus e Buda irmãos. Frequentemente, são feitas comparações entre o misticismo cristão e o misticismo budista, às vezes sugerindo que os dois são essencialmente idênticos em caráter e intenção.

A atração do budismo

Em Cruzando o Limiar da Esperança,o Santo Padre observa que o Dalai Lama trabalhou para levar “o budismo às pessoas do Ocidente cristão, despertando o interesse pela espiritualidade budista e por seus métodos de oração”. Ele ressalta que, “Hoje estamos vendo uma certa difusão do Budismo no Ocidente”. Então, o que torna essa difusão possível e tão influente? O budismo é atraente por vários motivos. Entre eles está o desejo de vitalidade espiritual em meio ao vazio da vida secular, a promessa de paz interior e a necessidade de um código moral explícito. Em seu estudo clássico, Budismo: sua essência e desenvolvimento , Edward Conze escreve: “Para uma pessoa que está totalmente desiludida com o mundo contemporâneo e consigo mesma, o budismo pode oferecer muitos pontos de atração, na sublimidade transcendente da terra das fadas de seus pensamentos sutis, no esplendor de suas obras de arte, na magnificência de seu domínio sobre vastas populações e no heroísmo determinado e no refinamento silencioso daqueles que estão imersos nele.” Outro apelo fundamental do budismo é seu caráter não dogmático e aparentemente de mente aberta. Para aqueles que rejeitam as afirmações dogmáticas e objetivas do Cristianismo, ou que acreditam que o Cristianismo deve evitar uma abordagem “exclusiva” ou absoluta da verdade, o Budismo oferece uma alternativa mais fácil. Além disso, alguns cristãos encontram consolo em acreditar que sua fé em Cristo e o budismo são compatíveis. Como o Dalai Lama declarou em uma entrevista ao Beliefnet.com: “De acordo com diferentes tradições religiosas, existem diferentes métodos. Por exemplo, um praticante cristão pode meditar na graça de Deus, o amor infinito de Deus. Este é um conceito muito poderoso para alcançar a paz de espírito. Um praticante budista pode estar pensando sobre a natureza relativa e também sobre a natureza de Buda. Isso também é muito útil.” Em outras palavras, o Cristianismo e o Budismo são dois caminhos para o mesmo fim; Jesus e Buda são dois professores iluminados que ajudam a humanidade nesse sentido. Ou, como afirma um leitor em um fórum de discussão cristão, “Buda foi apenas um filósofo que exortou os homens a serem altruístas. Jesus foi apenas um filósofo que exortou os homens a serem altruístas. Amor é apenas outra palavra para altruísta.” Esses paralelos fáceis entre Cristo e Buda são, no final, enganar e distorcer os ensinamentos da Igreja.

Os fundamentos do budismo

Visto que o budismo parece menos preocupado com dogma ou doutrina do que com o bem viver, ele é compatível com a doutrina católica? Uma olhada nos fundamentos do budismo ajudará a responder a essa pergunta. Buda (c. 563-c. 483 aC), nascido Siddhartha Gautama, era filho de um rei indiano. Por volta dos trinta anos ele deixou sua vida privilegiada na corte para se tornar um asceta, e passou vários anos viajando e meditando sobre a condição humana, considerando especialmente a realidade do sofrimento. Um dia, meditando sob uma árvore bodhi, ele se iluminou (Buda = “iluminado”), e depois começou a ensinar seu dharma , ou doutrina, das Quatro Nobres Verdades. As Quatro Nobres Verdades são que (1) a vida é sofrimento, (2) a causa do sofrimento é o desejo, (3) para ser livre do sofrimento, devemos nos separar do desejo, e (4) o "caminho óctuplo" é o maneira de aliviar o desejo. O caminho óctuplo inclui ter pontos de vista, intenções, palavras, ações, meios de subsistência, esforço, atenção plena e concentração corretos. O objetivo final do budismo não é apenas erradicar o desejo, mas estar livre do sofrimento. Buda também ensinou as “três características do ser”: que todas as coisas são transitórias, não existe “eu” ou personalidade, e este mundo traz apenas dor e sofrimento. Aceitar a existência de qualquer coisa envolve dar à luz o seu oposto (ou seja, amor e ódio, alegria e medo, etc.), o que resulta em uma dualidade de "bom" e "mau". Nirvana , literalmente, “apagar o fogo”, é a extinção do eu e a fuga do ciclo de reencarnação. Um budista pode permitir que alguém acredite na vida após a morte, mas tal permissão é chamada de upaya , um meio expediente para um fim real. Ou seja, upaya permite que a crença exista como um meio para um fim; todas as crenças religiosas, incluindo o próprio budismo, são meramente uma construção. De acordo com upaya budista, O cristianismo é permitido, desde que seja visto como um estágio de progressão espiritual, levando eventualmente à extinção do auto- nirvana . Nas duas formas principais de Budismo, Hinayana e Mahayana , o último ensina que o homem já está “extinto”, ele só precisa perceber isso. Às vezes, é dito que o budismo é ateísta. No entanto, o budismo não está interessado na questão de Deus, por isso é mais correto descrevê-lo como agnóstico. O budismo “funciona” quer exista ou não um Deus. Um budista permite que outros acreditem em um Deus ou deuses, mas tais crenças são apenas meios convenientes para o fim final, que não tem nada a ver com um Deus ou deuses. “Deus não é afirmado nem negado pelo budismo”, escreveu Merton em Misticos e mestres Zen , “na medida em que os budistas consideram tais afirmações e negações como dualistas, portanto irrelevantes para o propósito principal do budismo, que é a emancipação de todas as formas de pensamento dualista . ”

Distinções importantes e divisões profundas

Apesar de muitas semelhanças externas, a meditação e contemplação budistas são bastante diferentes do cristianismo ortodoxo. A meditação budista se esforça para “despertar” a pessoa de suas ilusões existenciais. “Portanto, apesar de aspectos semelhantes, há uma diferença fundamental” entre o misticismo cristão e o budista, escreveu João Paulo II. O Santo Padre continuou: “Misticismo cristão. . . não nasce de uma 'iluminação' puramente negativa. Não nasce da consciência do mal que existe no apego do homem ao mundo por meio dos sentidos, do intelecto e do espírito. Em vez disso, o misticismo cristão nasce da Revelação do Deus vivo.” Os católicos acreditam que a Igreja é o Corpo e a Noiva de Cristo, a semente do Reino de Deus e o canal da graça e misericórdia de Deus no mundo. Os budistas acreditam que a Igreja, ou sangha, é no final, upaya , nada mais do que o meio expediente para a extinção final. Em vez da Visão Beatífica, o ensino budista sustenta que a inexistência é a única esperança de escapar das dores da vida. A Igreja Católica ensina que embora o sofrimento não faça parte do plano perfeito de Deus, ele nos aproxima de Cristo e nos une mais intimamente com nosso Senhor sofredor. O Budismo ensina que se deve escapar do sofrimento; na verdade, esta é uma preocupação central do Budismo. O cristianismo se concentra na adoração a Deus, na santidade e na restauração de relacionamentos corretos entre Deus e o homem por meio da pessoa e da obra de Jesus. O budista, entretanto, não se preocupa se Deus existe ou não, nem oferece adoração. Em vez disso, ele busca o não-eu (anatman). O catolicismo acredita que a verdade, e o autor da verdade, podem ser conhecidos racionalmente (em uma extensão significativa, embora limitada) e por meio da revelação divina. Em contraste, o budismo nega a realidade existencial; vazia, incluindo o “eu”, pode ser provado que existe.

Diálogo e Perigo

Romano Guardini, em sua clássica obra O Senhor ,afirmou que Buda seria o maior desafio para Cristo na era moderna. Em uma era de terrorismo, tal declaração pode parecer uma preocupação exagerada, mas o budismo oferece ao cristianismo desafios sérios e sutis. Porque parece ser pacífico, sem julgamentos e inclusivo, seu apelo continuará a crescer sem dúvida. Por oferecer uma espiritualidade supostamente livre de doutrina e autoridade, atrairá almas famintas em busca de realização e significado. “Por esta razão”, afirma o Santo Padre, “não é impróprio advertir os cristãos que acolhem com entusiasmo certas idéias originadas nas tradições religiosas do Extremo Oriente - por exemplo, técnicas e métodos de meditação e prática ascética”. Como ele observa corretamente, "Em alguns setores, isso se tornou moda, e são aceitos de forma pouco crítica.” Nostra Aetate, a Declaração do Vaticano II sobre a Relação da Igreja com as Religiões Não Cristãs, afirma que “o Budismo, em suas várias formas, percebe a insuficiência radical deste mundo mutável; ensina uma maneira pela qual os homens, com espírito devoto e confiante, podem ser capazes de adquirir o estado de liberação perfeita ou alcançar, por seus próprios esforços ou por meio de ajuda superior, a iluminação suprema. ” Ele continua observando que, “A Igreja Católica nada rejeita do que seja verdadeiro e sagrado nessas religiões” e acredita que outras religiões, de certas maneiras, “frequentemente refletem um raio daquela Verdade que ilumina todos os homens”.Mas, insiste o documento , a Igreja “proclama e deve sempre proclamar Cristo 'o caminho, a verdade e a vida' (Jo 14, 6), em quem os homens podem encontrar a plenitude da vida religiosa, na qual Deus reconciliou todas as coisas para Si mesmo ”(par. 2). Embora o Concílio afirme que o budismo pode conter um “raio da verdade”, ele não endossa a apropriação das crenças budistas na prática cristã. Em vez disso, o Conselho insiste que as religiões não católicas podem ser cumpridas apenas por meio das verdades sustentadas exclusivamente pela Igreja. Nas palavras finais de Buda a seus discípulos sob as árvores sala, ele disse: “Faça de si mesmo uma luz. Confie em você; não confie em mais ninguém. Faça dos meus ensinamentos a sua luz. Confie neles; não dependem de qualquer outro ensino.” Quando o Quarto Evangelista descreveu João Batista, ele disse: “Ele mesmo não era a luz, mas devia dar testemunho da luz” (João 1: 8). Ele continuou proclamando que Cristo “é a verdadeira luz que ilumina todo homem que vem ao mundo” (João 1: 9). Cristo, a “verdadeira luz”, não ensinou seus seguidores a extinguir seus fogos, como é [o] significado do nirvana, mas a iluminar o mundo com Seu amor e refletir a luz de Sua verdade.

 

Cristo e Buda comparados

Em seus Fundamentos da Fé , Peter Kreeft escreve que “houve apenas duas pessoas na história que surpreenderam tanto as pessoas que não perguntaram 'Quem é você?' mas 'O que é você? Um homem ou um deus 'Eles eram Jesus e Buda. ” Ele então contrasta as diferenças marcantes entre os dois homens: “A resposta clara de Buda a esta pergunta foi: 'Eu sou um homem, não um deus'; A resposta clara de Cristo foi: 'Sou filho do Homem e Filho de Deus'. Buda disse: 'Não olhe para mim, olhe para o meu dharma [doutrina]': Cristo disse: 'Venha a mim.' Buda disse: 'Sede lâmpadas para vós mesmos'; Cristo disse: 'Eu sou a luz do mundo.' ” Atualmente, é comum encontrar Cristo rebaixado ao nível de “filósofo” ou “grande professor”, assim como Buda às vezes é elevado a um estado de divindade. No entanto, permanecem profundas diferenças entre os dois. - Cristo afirmou ser o único e verdadeiro Deus que veio para sofrer, morrer e ressuscitar, estabelecendo uma aliança única e eterna com o homem. Acredita-se que Buda seja um dos muitos thatagata. O Buda histórico é apenas um dos vários thatagatas que vêm em várias épocas para ensinar ao homem que a vida é uma ilusão e para despir os desejos e apegos humanos. - Cristo ensinou que Ele é “o Caminho, a Verdade e a Vida”. Buda ensina que cada pessoa deve encontrar seu próprio caminho para a iluminação, ou nirvana, a extinção do eu.- Cristo pregou a realidade do pecado, a natureza de Deus Pai e a necessidade de arrependimento e salvação. Buda pregou a natureza insustentável da existência e os meios para escapar do sofrimento. - Cristo ensinou que Deus é completamente Outro, mas também ensinou que Deus deseja compartilhar Sua vida divina, dada por meio do Filho pelo poder do Espírito Santo. Buda ensinou que a individualidade deve morrer e que tudo é um. - Cristo estabeleceu uma Igreja, com estrutura de autoridade, baseada em Suas palavras e Pessoa. Buda deixou um ensinamento no qual cada pessoa deve encontrar seu próprio caminho. - Cristo ressuscitou dos mortos, de uma vez por todas, e está retornando como Rei dos Reis. Ele reivindicou a divindade ao dizer: "Verdadeiramente, verdadeiramente, eu digo a você, antes de Abraão nascer, eu sou." (João 8:58). Para os budistas, Buda é um modelo, independentemente de ser ou não uma pessoa histórica. Buda sugere que, “Não existe 'eu'; não existe 'eu'.” Na sua morte, quando experimentou o parinirvana, ou "extinção final", ele afirmou que a questão da vida após a morte "não conduz à edificação". O importante é que o homem escape do desejo ao se extinguir.

 

Este post apareceu originalmente na Ignatius Insight em fevereiro de 2005, e de uma forma ligeiramente diferente na edição de maio / junho de 2005 da revista This Rock 

Anthony E. Clark, Ph.D. é Professor Associado de História do Leste Asiático na Whitworth University. É autor de várias obras  sobre historiografia chinesa, interação cultural entre a China e o Ocidente, e seu principal interesse, a história da reapresentação religiosa e cultural sino ocidental durante o final do Império da China ao início da modernidade. Também pesquisou a história dos mártires católicos na China e recentemente [2005] terminou de escrever um livro sobre o assunto. 

 Carl E. Olson é o editor da IgnatiusInsight.com . Ele é coautor de O boato Da Vinci: expondo os erros do Código Da Vinci e autor de Will Catholics Be “Left Behind?  seu site pessoal é: www.carl-olson.com.